Khonsu
Jonsu
TRANSLITERACÍON: xnsw
NOMBRE EGIPCIO: JONSU
Khonsu (Jonsu, Chon y Khensu) era un dios de la luna y el tiempo.
Su centro de culto estaba en Tebas, donde fue parte de una tríada con Amón y Mut.
Fue uno de los compañeros de Thoth (que también se asoció con la luna y la
medición del tiempo). Se pensaba que podía influir en la fertilidad de la gente
y su ganado y un mito (grabado en las paredes del templo de Jonsu en Karnak) le da un papel destacado en la creación del
universo. Fue venerado también como un dios de la curación, como se registra en
la historia de la "princesa de Bekheten". Se dijo que él,
personalmente, había sanado al faraón Ptolomeo IV (que tomó el epíteto
"amado de Khonsu que protege al rey y aleja los malos espíritus" en
agradecimiento por la ayuda de Dios) y él también fue el protector de la gente
común. Como resultado, muchos egipcios se nombran después de él.
Sin embargo, también tenía un lado oscuro. Durante la primera
parte de la historia egipcia, Khonsu parece haber sido considerado como un dios
violento y peligroso. Él aparece en el "himno caníbal" (parte de los
Textos de las Pirámides) como una deidad sedienta de sangre que ayuda al rey
difunto para coger y comer a los otros dioses y los Textos de los Sarcófagos lo
describen como "Jonsu, que vive en los corazones".
Sin embargo, por el Imperio Nuevo
fue adorado principalmente como el hijo tierno y compasivo de Amón y Mut.
Ha habido cierta controversia sobre el significado de su nombre.
Algunos eruditos han sugerido que representaba la placenta real (traducido como
h-nisw), pero ahora se sostiene generalmente que se deriva de la palabra
"khenes" (H ns) que significa "cruzar" o "viajar"
(en referencia a su viaje a través del cielo). Sin embargo, también era
conocido por los nombres más específicos, "Khonsu nefer hotep" (en
Tebas) fue descrito como el "Señor de Maat", un epíteto que compartía
con Ptah. Cuando había luna nueva se le conocía como el "toro
poderoso" y durante la luna llena que se asoció con un toro castrado. Este
dios no sólo falló el mes, pero también se supone que poseen un poder absoluto
sobre los espíritus malignos que la tierra infestada, aire, mar y cielo, y que
se dieron hostil al hombre y atacó a su cuerpo bajo las formas de dolor, enfermedad,
y enfermedades, y la desintegración producida, y la locura y la muerte. Además,
fue el que hizo crecer las plantas, para que madurararan y diesen frutos, y que
los animales concibieran, e igual para los hombres y las mujeres porque él era el dios del amor.
Como "Khensu-pa-khart" era la personificación de la luz
de la luna creciente. Él también fue pensado para ayudar a las mujeres concebir
hijos y ayudar a los animales para reproducirse con éxito. Este aspecto del
dios también tiene una asociación con aire fresco, y por lo tanto, el dios Shu. "Khonsu-pa khered" ("Khonsu el
Niño") fue descrito como el "primer hijo de la gran Amón", el
hijo de la diosa Nubt, y un aspecto del dios Ra. Al igual que Ra- Horakhty que
se pensaba que era un niño en la mañana y un anciano en la noche. Él se
caracterizó también como, a un joven en el comienzo del año, que viene como un
niño después de que él se había convertido en enfermos, y que reneweth sus
nacimientos como en disco.
Así Khensu-pa-khart era a la vez el sol de primavera, y la luna de
primavera, y también la luna al comienzo de cada mes, de hecho, el símbolo de
la luz renovada del sol y la luna, y la fuente de generación y reproducción .
En estos aspectos que podrían estar vinculados a Horus, Ra, o mínima. También fue conocido como "Jonsu
pa-ir-Sekher" ("Khonsu el proveedor"-Chespisichis a los griegos)
y "Khonsu heseb-Ahau" ("Khonsu, partido decisivo de la
vida").
El Gran Templo de Khonsu fue construido en el recinto del templo
de Karnak. Fue comenzada por Ramsés III, en el Nuevo Reino, pero se expandió
por una serie de gobernantes posteriores. Había tres santuarios dedicados a
aspectos concretos del dios, "El Templo de Khensu", "El Templo
de Kenshu en Tebas, Nefer-hetep" y "El Templo de Khensu, que trabaja
en sus planes de Tebas". Otras formas del dios se adoraban probablemente
en la parte principal del templo, como los aspectos del dios de la luna.
Diferentes aspectos de este dios en realidad podría conversar unos con otros!
Por ejemplo, la Estela de Bentresh (creada en el siglo cuarto, pero reclama
para registrar una declaración de Ramsés II) describe cómo un Khonsu enfoques
Khonsu pa-ir-Sekher, una manifestación de sí mismo con el fin de liberar a una
princesa extranjera a partir de un espíritu hostil.
Khonsu también se asoció con un número de otros dioses. En Khumnu
(Hermópolis) fue llamado "Khonsu-Djehuti" lo asocia con Thoth.
Mientras que en Tebas, Khonsu se asoció con Ra, Shu, Min y Horus. Durante el
período posterior a Osiris y Khonsu se conoce como el toro de dos años y
representaba al sol y la luna respectivamente.
Aunque firmemente asociado con Amón y Mut en Tebas en Kom Ombo
Khonsu fue considerado como el hijo de Sobek y Hathor (una vez más lo que une a
Horus) y en Edfu fue considerado como el hijo de Osiris y conocido como
"el hijo de la pierna "(la pierna es la parte del cuerpo del rey
muerto, que se cree que se han encontrado en ese nome).
Lo representaron generalmente como un hombre momificado joven en
la postura de una momia. En su papel como el joven hijo de Amón, que por lo
general lleva el cierre lateral de la juventud y la barba curvada de los
dioses. A menudo se usa un disco lunar completo de descanso en una media luna,
como un tocado y lleva un cayado y el flagelo en sus manos (que lo vinculan con
el faraón y Osiris). Ocasionalmente lleva un bastón rematado por la Era (que
representa el poder) o el Djed (que representa la estabilidad). Por lo general
lleva un collar suelto con un pectoral con la forma de media luna y un
contrapeso en la forma de una invertida bocallave. En su aspecto de momia que
parece tan similar a Ptah que la única manera de distinguirlos es para
comprobar su collar como el contrapeso usado por Ptah es una forma diferente.
Khonsu también puede ser representado como un hombre con cabeza de
halcón, pero a diferencia de Horus o volver a su tocado es a veces coronada por
un lunar, no solar símbolo. Al igual que Thoth fue asociado con el babuino,
pero fue sólo en raras ocasiones se muestra en este formulario. Durante el
último período que puede ser representado en las placas como seres humanos
plenos o en su forma de cabeza de halcón, junto con sus padres Amón y Mut,
también puede ser representado de pie sobre la espalda de un cocodrilo, al
igual que Horus. Como "Khensu, el cronista" que lleva el disco solar
sobre su cabeza y sostiene un lápiz en la mano derecha. Khonsu era también un
gran amante de los juegos, especialmente Senet. También fue registrado con
frecuencia en un juego de Senet contra de Thoth.
TRANSLITERACÍON: Xnmw
NOMBRE EGIPCIO:
JNUM/JENEMU
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
JNUFIS/JNUMIS
Khnum (Khnemu, Khenmu, Khenmew, Jnum) fue uno de los dioses más
antiguos de Egipto, cuyo culto se cree que ha sido muy popular ya en el periodo predinástico. Las referencias de los Textos
de las Pirámides de Unas confirmar que su culto fue establecido mucho, incluso
en esa etapa inicial y el Antiguo Reino del faraón Keops
(el constructor de la Gran Pirámide ) se llamaba en realidad
"Jnum-Khufu" ("Khnum es su protector"). Sin embargo, parece
que el culto a Ra (o Re) llegaron a dominar en ese momento y Khnum fue empujado
a los márgenes como el hijo de Keops y nieto (Khaf-Re y Re-Menkau), ambos
tomaron nombres en honor a Ra.
Khnum era originalmente un dios del agua que fue pensado para
gobernar sobre todas las aguas, incluyendo los ríos y lagos del mundo
subterráneo. Se le relaciona con la fuente del Nilo, y se aseguró de que la
inundación depositados suficientes sedimentos negro precioso en las riberas de
los ríos para hacerlos fértiles. El limo también formó la arcilla, la materia
prima necesaria para hacer cerámica. Como resultado, él se asoció estrechamente
con el arte de la cerámica. De acuerdo con un mito de la creación, Jnum moldea
todo lo que en su rueda de alfarero, incluyendo tanto a las personas y los
otros dioses. En Iunyt (Esna, en la tercer Nome del Alto Egipto), se propuso
que también se creó el "primer huevo" de la que nació el sol (como Nefertum,
Atum y Ra).
Además de crear el cuerpo y el "ka" (espíritu) de cada
niño recién nacido, podía bendecir al niño. El Papiro Westcar del Segundo
Período Intermedio incluye la historia de Khufu y el Mago en la que se asistió
al nacimiento de tres faraones de Isis, Neftis, Meskhenet, Heqet y Khnum.
Después de cada niño nació Khnum les dio el don de la "salud". El
faraón Hatshepsut Khnum también afirmó que se había formado su "ka" y
le había dado la bendición de la salud, a petición de su "padre" Amón
- Ra.
Khnum era también una deidad protectora de los muertos. Los hechizos
que invocan la ayuda de Khnum se puede encontrar en el Libro de los Muertos y
en muchos de los escarabajos de corazón enterrados con los muertos, porque se
pensaba que iba a ayudar a los difuntos obtener una sentencia favorable en los
Salones de Maat.
El carnero fue considerado como un animal muy potente, y así fue
Khnum asociado con la fertilidad. Él hace una aparición en la "Estela de
hambre" se encuentra en Sehel isla. La estela (que supuestamente fue
inscrito durante el reinado de Zoser) dice que el faraón soñó que el dios que
entregar el país a partir de una terrible hambruna, si se construyó un templo
en su honor. El faraón de inmediato consagró un templo dedicado a Jnum, y como
se había prometido la hambruna llegó a su fin.
El dios Khnum moldea al niño-dios que ha de nacer, en el “mamisi”
de Nectanebo I
Khnum era uno de los dioses que se cree que han ayudado a Ra en su
peligroso viaje nocturno por el inframundo. También se cree que él creó el
barco que llevó a Ra y ayudó a defender al dios del sol contra la serpiente Apep
(Apothis). Sin embargo, fue considerado a veces como el "ba" de Ra,
porque la palabra "carnero" en egipcio era también "ba".
Cuando Khnum se fusionó con Ra para formar la deidad compuesta Khnum-Ra se
asoció a esta deidad con Nun (que representó a las aguas primevarales), y
teniendo en cuenta el epíteto de Hap-ur ("gran Nilo" o "del Nilo
de los cielos").
Su culto se centró en la isla de Abu (Elefantina primer nome del Alto
Egipto) donde había sido venerado desde el periodo Arcaico. Durante el Reino
Nuevo fue adorado allí como jefe de una tríada con su esposa Satet y su hija Anuket.
Él también era venerado en Esna (Iunyt), donde se cree que estaba casado con
dos Menhet y Nebtu (una diosa local) y ser el padre de Heka (dios de la magia conocida como "El que
active el Ka"). Fue también, el esposo de Neith en Esna. En Antinoe
(Her-wer) estaba casado con Heqet, la diosa rana, asociado con el parto y la
concepción. Él se asoció con Su-Shef en Heracleópolis Magna, y fue a menudo
vinculado a Osiris. Se le asocia a veces con Isis
para representar el Alto Egipto, tal y como Ptah -Tanen se asoció con Neftis en
la representación de Bajo Egipto.
Su nombre deriva de la raíz Khnem "para unirse, para
unir", y con Khnem, "construir", astronómicamente el nombre se
refiere a la "conjunción" del sol y la luna en las estaciones del año
miraban, Khnum era el ' Padre de los Padres y la Madre de las madres del
faraón. Como dios del agua, fue nombrado a veces "KebH", que
significa "purificar". Era representado como un carnero o bien, un
hombre con la cabeza de un carnero o un hombre con los cuernos de un carnero.
Él fue (muy raramente) representado con la cabeza de un halcón, lo que indica
sus conexiones solares. A menudo lleva la corona de plumas blancas del Alto
Egipto y se mostró a veces como la celebración de una jarra con agua que sale
de ella lo que indica su vínculo con la fuente del Nilo Occidental. Durante el
primer período fue representado como el tipo de principios de ram domésticos
(con cuernos largos que crecen horizontalmente sacacorchos hacia el exterior de
su cabeza), pero en los últimos tiempos estuvo representado por el mismo tipo
de memoria RAM como Amón (con cuernos curvándose hacia adentro, hacia él). En
ocasiones se le representa con cuatro cabezas de carnero (que representa a dios
del sol Ra, el dios del aire Shu, el dios de la tierra Geb y Osiris el dios del
inframundo). En esta forma se le conocía como Sheft-hat.
Kuk
Kuk (Kek o Keku) fue uno de los
ocho elementos primordiales en la Ogdóada de Hermópolis mito de la creación.
Los
egipcios creían que antes de que se creara la tierra, no había nada más que una
masa acuosa, oscura, sin dirección y caótica. En este caos vivían los
Ogdoad de Khmunu (Hermópolis), los cuatro dioses ranas y las cuatro diosas
serpientes del caos. Estos seres eran Nun y Naunet (agua), Amén
y Amaunet (invisibilidad), Heh y Hauhet (infinito) y Kek y Kauket
(oscuridad).El caos existió sin la luz, y así Kek y Kauket llegaron a representar
esta oscuridad. También simbolizaban la oscuridad, el tipo de oscuridad
que acompañaba a la oscuridad y la noche.
Los Ogdoad
fueron los grandes dioses originales de Iunu (On, Heliópolis) donde se pensaba
que habían ayudado con la creación, luego murieron y se retiraron a la tierra
de los muertos donde continuaron haciendo que el Nilo fluya y el sol salga
todos los días. Debido a este aspecto de los ocho, Budge cree que Kek y
Kauket fueron una vez deidades vinculadas a los dioses del Nilo de Abu (Elefantina)
- Khnum, Satet y Hapi - y al dios
cocodrilo Sobek.
Representó a la oscuridad en
combinación con su aspecto femenino Kuaket (que es simplemente la forma
femenina de su nombre). Al igual que con los otros tres elementos masculinos,
Kuk fue descrito como una rana, o como un hombre-rana con la cabeza de rana.
Kuk y Kuket.
Kuk representa la oscuridad,
la oscuridad y la noche. Esta oscuridad era la oscuridad caótica que existía
antes de la creación del mundo. Sin embargo, a pesar de que era un dios de la
oscuridad, también se asoció con el amanecer y teniendo en cuenta el epíteto,
el "portador-en la de la luz".
La
contraparte femenina del dios Kek, Kauket (Keket, Kekit) era una diosa mucho
más oscura que su marido. Era una mujer con cabeza de serpiente que
gobernaba la oscuridad con su marido. Su nombre también significaba
oscuridad, al igual que el nombre de su esposo, pero con un final femenino.
Shu habla:
"Oh, ustedes ocho, Heh (o dioses del Caos) que están a cargo de
las cámaras del cielo, a quienes Shu hizo a partir del flujo de sus
miembros... El bnbn (o fénix) de Ra fue aquello de lo que Atum llegó
a ser como Heh (caos), Nun (el abismo acuoso), Kek (la
oscuridad), Tenem (o Amén, que significa tristeza). Soy Shu, padre de los
dioses. Atum solía enviar su único ojo buscándome y mi hermana, Tefnut.
Soy la que engendró a los dioses Heh nuevamente,
como Heh, Nun, Tenem, Kek. Soy Shu quien engendró a los dioses.
Kauket era
el femenino para el masculino de Kek, quien representaba la dualidad como un
ser sobrenatural. Era más una diosa más abstracta que real, aunque
ocasionalmente era representada por los antiguos egipcios.
Sin
embargo, también estaba relacionada con el día, era la "portadora de la
noche". Esto parece sugerir que ella era la diosa de las horas de la
noche, directamente después del atardecer. La diosa de la tarde, el
momento en que la noche cubría la tierra de Egipto, después de que el sol se
hubiera hundido bajo el horizonte. Ella era una diosa de las horas del
crepúsculo que se convirtió en la oscuridad de la noche.
Kek y
Kauket eran la oscuridad primitiva que rodeaba el agua primigenia
de Nun. Eran "la oscuridad más allá del horizonte, antes de la
creación y fuera del mundo creado" (P. Wilson 1991, Un estudio
lexicográfico de los textos ptolemaicos en el Templo de Edfu III, p.
1921). Eran la oscuridad de la noche sin iluminación, y la oscuridad en
los límites del mundo como lo sabían los egipcios. Un día, los antiguos
creían que las aguas del caos volverían a cubrir el mundo para siempre, y que
la oscuridad eterna de Kek y Kauket volvería a descender.
A veces se sugiere que el Kuk
y Kauket se asociaron con Khnum, Satet y Hapi de Abu (Elefantina). También se
sugiere que también se asoció con Sobek.
Maahes
TRANSLITERACIÓN: mA-Hs
NOMBRE EGIPCIO:
MAHES/MAAHES/MIHOS/MAHESA/MAI-HESA NOMBRE GRIEGO/
ROMANO: MIUSIS/MIOS,
URSIMIOS (como Osiris-Mahes).
Maahes (Mahes y Mihos,
Miysis, misis) era un dios solar de guerra que tomó la forma de un león. Él se
refirió en primer lugar como un dios específico en el Reino Medio, pero se
quedó bastante oscuro hasta que el Nuevo Reino. Él parece haber sido de origen
extranjero, y puede haber sido una versión egipcia de Apedemak, el adorado
dios-león, en Nubia. Su nombre se puede traducir directamente como "(que
puede) ver en el frente". Sin embargo, la primera parte de su nombre es
también la primera parte de la palabra "ma" (león), así como el verbo
"maa" (para ver) y se escribe con el símbolo de la hoz para el sonido
"m", vinculándola con la palabra Maat (verdad o el equilibrio). Como
resultado de ello, otra posible traducción es "True Antes de ella"
(en referencia a Ma'at).
Maahes con la cabeza de un león que lleva
una corona de atef y uraeus y que sostiene un cuchillo
Sin embargo, rara vez Maahes fue
remitido por su nombre. Más bien se refiere generalmente a su epíteto más
común, "El Señor de la masacre". Le dieron un número de otros
epítetos que hielan la sangre, incluyendo "Portador de la navaja",
"El Señor Escarlata" (en referencia a la sangre de sus víctimas) y
"El Señor de Masacre". Sin embargo, no fue visto como una fuerza del
mal. Se castigaba a los que violaron las reglas de Ma'at y el orden para
promover y justicia. Así también se le conoce como el "vengador de
agravios" y "Ayudante de los sabios". Los griegos lo asocia con
las Furias (que también eran potencialmente peligrosos, pero no es malo en
concreto) y le dio el epíteto de "El bondadoso"
Los Leones están
estrechamente vinculados a la realeza en la mitología egipcia y Maahes fue
considerado como el patrón del faraón. Como tal, fue descrito como el hijo de
Bast (que podría adoptar la forma de un gato león o la arena y fue un mecenas
del Bajo Egipto) y el hijo de Sekhmet (que se representa normalmente como una
leona y era un patrón del Alto Egipto). Su padre fue Ptah o Ra (el que era el
dios principal en ese momento).
Maahes estaba tan
estrechamente asociado con Nefertum (también hijo de Bast o Sekhmet), que a
veces se sugiere que él era sólo un aspecto de este dios, que ocasionalmente toma
la forma leonina. Esta conexión da a Maahes una asociación con aceites
perfumados que se indica a veces por la representación de un ramo de flores de
loto cerca de su imagen. Él también estuvo vinculado a Shemsu (también un dios
con cabeza de león), Anhur (Onuris) (que era un dios de la guerra) y Shu (que
podría adoptar la forma de un león).
Su centro de culto fue
Leontopolis (Nay-ta-cabaña, "ciudad de los leones") en el Bajo
Egipto, donde los leones mansos fueron atendidos con cariño en su templo. Fue
venerado también en Djeba (utes-Hor, Behde, Edfu), Iunet (Dendera), Per-Bast
(Bubastis) y Nubia (sobre todo en Meroe). Como un hijo de la tríada de Memphis
junto Nefertum e Imhotep de vez en cuando.
Él fue considerado como la
personificación del calor ardiente del sol, que lo vinculaba a las diosas que
se les dio el título del "Ojo de Ra" (incluyendo a su madre, Sekhmet
o Bast). En tiempos de los griegos, que fue descrito como un dios de las
tormentas. Sin embargo, su aspecto agresivo despista, Maahes se pensó como una
deidad protectora. Él ayudó a proteger a Ra de la Apep, mientras viajaba en la
noche bajo mundo y defendió el faraón en la batalla. Él también fue considerado
para ser el guardián de los lugares sagrados y un protector de los inocentes.
Maahes fue representado a
menudo como un hombre con cabeza de león que portaba un cuchillo y el uso de la
doble corona del Alto y Bajo Egipto, la corona Atef o el disco solar y ureas
(serpiente real). Con menos frecuencia, se le representa como un león que
devora a una víctima.
Maahes podría haber sido una asimilación
del dios de Nubia Apedemak, representado con cabeza de león y
corona Atef en los muros de su templo en Naqa, Nubia (Sudán).
Mahaf
TRANSLITERACIÓN:
mAA-HA.f
NOMBRE EGIPCIO: MAAHAF
Mahaf,
literalmente ma-ha-ef,
'cuya vista está detrás de él', también se conoce como Herefhaf, 'cuyo rostro
está detrás de él'. Mahaf
es el barquero celestial, y está representado en su bote, mirando por encima
del hombro. En
la declaración 270 de PT , el difunto le
pide a Mahaf que "me lleve en un ferry en el que transbordas a los
dioses", y demuestra su valía al afirmar que nadie vivo o muerto hace
acusaciones contra él (el difunto), ni tampoco cualquier pato o buey, que se
citan para representar colectivamente a las criaturas del agua, el aire y la
tierra o porque son animales que los humanos comen con frecuencia y, por lo
tanto, tienen el derecho de acusar (ver Griffiths 1991). En
el enunciado 359, queda claro que el viaje en cuestión es hacia el lado este
del cielo, el lado del alba. Esto explica la dirección a Mahaf,
"Despierta en paz, oh Mahaf", y tal vez su gesto retrospectivo, ya
que el viaje en el ferry representa un rejuvenecimiento, un retroceso virtual
del tiempo. El
viaje en el ferry es desde el cielo del sur al norte, a través del
"Winding Waterway", que se ha identificado con la eclíptica, a las
estrellas circunolares "imperecederas", que nunca se establecen. A
veces, las referencias al transbordador ocurren como un elemento formalizado en
las inscripciones funerarias autobiográficas. Por lo tanto, la
autobiografía de Harkhuf de la Sexta Dinastía (Lichtheim, vol. 1, p. 24),
además de los elementos estándar, a saber, “Le he dado pan al hambriento, ropa
al desnudo”, incluye la declaración, “Traje el "Sin barco para
aterrizar". De manera similar, en el hechizo BD 125,
el difunto afirma que ha suministrado "un transbordador al sin
barco". El término que se usa para referirse a transportar a alguien a
través del río es literalmente "unir la tierra", es decir, para unir
las dos orillas, también se usa a menudo para significar "enterrar".
Por lo tanto, ser transportado es en sí mismo un símbolo de pasar al
inframundo.
Las versiones
posteriores de los hechizos de transbordador (por ejemplo, los hechizos CT 395-403
y BD 98-99)
toman la forma de un diálogo elaborado entre el difunto y Mahaf. Mahaf
cuestiona al difunto, a veces en términos muy crípticos, acerca de sus
calificaciones rituales o mágicas, sus intenciones y su conocimiento esotérico,
al que el difunto responde de manera igualmente críptica o ritualista. Particularmente
notables sobre estos hechizos son las largas recitaciones de las partes del
barco y su identificación con diversas deidades o potencias divinas. Estos
generalmente se presentan mediante una declaración de que el barco ha sido
desarmado, y en efecto requiere que el difunto construya mágicamente el barco,
parte por parte, de las imágenes y atributos de los Dioses. El
'vehículo' para el difunto, por lo tanto, debe construirse a partir de su
conocimiento del mito y la iconografía, así como de su comprensión de su
significado. Esta
comprensión se manifiesta en la capacidad de aplicar este conocimiento
esotérico a los propósitos prácticos simbolizados por la construcción del
barco. Los
hechizos de los transbordadores representan, en cierto sentido, la apropiación
del difunto por sí mismo de las imágenes y narraciones religiosas que se les
enseñaron, y es solo una de las múltiples expresiones en la literatura de la
vida después de la muerte del tema fundamental egipcio de la resurrección como
algo que se está realizando. a través de la convocatoria de la propia
iniciativa del fallecido o la voluntad de salir de la pasividad inerte de la
muerte. El
"Libro de Thoth" demótico puede ofrecer una nueva perspectiva de
tales pasajes, un texto fragmentario especulativo o iniciático que se basa en
la literatura de la vida después de la muerte sin que pertenezca a ese género. En
un punto del texto (Jasnow y Zauzich, p. 306, 309-310), el aspirante a la
sabiduría oculta, llamado "el que ama [o 'deseos'] - conocimiento",
relata haber recibido de ciertos animales ciertos artículos que se identifican
con partes de un bote, un procedimiento que parece ser el reverso del que se
encuentra en los hechizos de los transbordadores de los Textos del Ataúd ,
como si el pasaje en el 'Libro de Thoth' equipara a los vivos con el ' Partes
'que se utilizarán para construir el transbordador después de la muerte.
En el hechizo 474
de CT (hechizo BD 153),
Mahaf no es el barquero, sino el líder de los "pescadores" que
amenazan con atrapar al difunto en sus redes. Este género de hechizos
(representado por los hechizos de CT 473-481) es
similar al de los hechizos de ferry, ya que implica una identificación más o
menos detallada de las partes del barco de pesca y la red con una serie de
deidades o Imágenes míticas. Sin embargo, difieren de los hechizos de
ferry en que no hay diálogo entre Mahaf y el difunto, o entre el fallecido y
cualquiera de los "pescadores", debido a la relación adversa que se
presenta en estos hechizos. Aquí, se demuestra la capacidad de
apropiarse del conocimiento esotérico para los propios propósitos, no en la
capacidad de constituir un vehículo para uno mismo, sino de transformar algo
hostil en algo benéfico. También se debe tener en cuenta que el
hechizo CT 548
y el hechizo BD 93,
sin mencionar a Mahaf, se refieren al propio transbordador en un contexto
negativo, ya que buscan evitar ser “capturados y transportados hacia el este
para llevar a cabo un asesinato ilícito en mí en el festival de los que se
rebelan contra mí ". Estos breves hechizos no implican una discusión de
las partes del barco ni la interacción con el barquero.
Otro cambio entre la
versión del Texto
de la pirámide del
hechizo del transbordador y el que se encuentra en los Textos del Ataúd y
el Libro
de los Muertos es que en este último es en
realidad una figura llamada Aken que debe traer el transbordador una vez que
Mahaf haya dado su consentimiento para despertarlo. Esto
toma el lugar de la apelación en la versión de los Textos de
las Pirámides para
que el propio Mahaf "despierte en paz" y permite el diálogo entre
Mahaf y el fallecido, que no es una característica del texto anterior. En
el hechizo 775 de Coffin Texts, Horus necesita un
transbordador, que es suministrado por Isis, que también le proporciona
comida, haciéndose eco de la fórmula autobiográfica estandarizada de haber dado
comida a los hambrientos y un transbordador para los que no tienen barco. Sin
embargo, en este hechizo, es a Isis a quien Horus le pide que "venga a
buscarme, venga a transportarme, venga y traiga a tierra a la gran ciudad antes
de Re".
MANDULIS
TRANSLITERACIÓN: mrwl
NOMBRE EGIPCIO: MERUEL
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
MANDULIS/APOLO
ICONOGRAFÍA: Dios con
forma de varón adulto o niño, tocado con una corona formada por cuernos
retorcidos, altas plumas, disco solar y cobras. Usualmente se muestra bajo el
aspecto de un halcón con cabeza humana, el característico peinado nubio, una
corona formada por cuernos horizontales y dos altas plumas que flanquean tres
motivos vegetales anudados en su ex-tremo superior. Éstos van rematados arriba
y abajo por discos solares.
Una imagen de Mandulis del Templo de
Kalabsha en Nubia
Es una forma del Sol
venerada en la Baja Nubia, que aparece bajo dos aspectos: “El Joven” y “El
Viejo”, relacionándose con el Sol y la Luna Llena. En su apariencia de niño
representa aspectos regeneradores.
Sus asociaciones con
Osiris quedan suficientemente claras nada más observar la corona atef o la
triple atef que lleva sobre la cabeza, así como sus relaciones familiares con
las divinidades del mito osiríaco.
Es un león de infinita
agudeza visual, según aseveran los textos, donde se manifiesta como “La Visión
de Mandulis” y que aparece con frecuencia en los relieves custodiado por una
diosa cobra que se halla erguida ante él en actitud vigilante.
Fue una deidad venerada
en particular por los blemios, quienes solicitaban periódicamente permiso a las
autoridades romanas para rendirle culto en su santuario de Kalabsha.
Mandulis representado como varón en el
templo de Kalabsha.
Detalle de la Puerta de Entrada del Pilón
del Templo de Mandulis (Mrwl) en Talmis (unos 50 km al sur de Aswan, ahora
llamada "Kalabsha"), Lower Kush / Nubia: en el dintel está
representado (a la izquierda) el Rey ofreciendo leche a Mandulis, y
haciendo ofrendas a Osiris e Isis; (a la derecha) el rey haciendo
adoraciones a Horus, hijo de Isis, y ofreciendo una estatuilla de Maat a
Mandulis y Uadjet; arriba, el Orbe Solar Alado (Horus de Behdet) flanqueado
por los Dos Uraei (Las Dos Diosas como Uraei, Uadjet a la derecha y Nekhbet a
la izquierda)
La pared norte del santuario interior del
templo de Mandulis (Mrwl) en Talmis. (A la izquierda) la ofrenda del Rey una
estatuilla de Maat a Amon-Ra, Mut y Horus
(a la derecha) el Rey que ofrece un jarrón a Khnum, Satis y Mandulis;
-en el registro inferior, (a la izquierda) el rey ofreciéndole vino a Horus, Hathor y Mandulis (a la derecha) el rey, seguido por la reina, ofreciendo una estatuilla de Maat a Osiris-Onnophris, Isis y Neftis
(a la derecha) el Rey que ofrece un jarrón a Khnum, Satis y Mandulis;
-en el registro inferior, (a la izquierda) el rey ofreciéndole vino a Horus, Hathor y Mandulis (a la derecha) el rey, seguido por la reina, ofreciendo una estatuilla de Maat a Osiris-Onnophris, Isis y Neftis
Parte central de la pared oeste del
Santuario Interior del Templo de Mandulis (Mrwl) en Talmis. (A la izquierda) el
rey ofreciendo tela a Mandulis y Uadjet;
(a la derecha) el rey ofreciendo leche a Mandulis y Uadjet; -en el registro inferior,
(a la izquierda) el rey ofreciendo incienso a Osiris-Onnophris e Isis;
(a la derecha) el rey ofreciendo incienso a Isis y Horus
(a la derecha) el rey ofreciendo leche a Mandulis y Uadjet; -en el registro inferior,
(a la izquierda) el rey ofreciendo incienso a Osiris-Onnophris e Isis;
(a la derecha) el rey ofreciendo incienso a Isis y Horus
MERHY
TRANSLITERACIÓN: mrHy
NOMBRE EGIPCIO:
MERHY/MEREH
ICONOGRAFÍA: Toro negro
u hombre con cabeza de toro. Hombre con cabeza humana y barba corta.
Según Otto (1938) y
Junker, su nombre significa “El Ungido”, pudiendo ser una forma de Osiris
asociada a la luna. Es una deidad menor,
“Señor de Athribis”,
una de las formas del dios Osiris. Se encuentra representada en escasos
santuarios, destacando, entre otros lugares, el templo de Sethy I en Abidos,
donde se potencia su aspecto de dios integrado en el círculo agrícola y se le
pone en conexión con aspectos de muerte y regeneración. La misma Isis es
denominada “Hija del Toro Merhy”.
A menudo está
acompañado de los toros Bapef y Tyasep.
MERUR
TRANSLITERACIÓN: mrwr
NOMBRE EGIPCIO:
MERUR/MNEUR/MNEUE
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
MNEVIS
ICONOGRAFÍA: Hombre con
cabeza de toro que lleva sobre la testa un disco solar, ureo entre los cuernos
y plumas. Toro negro o moteado con el mismo tocado.
Venerado desde muy
antiguo y hasta Época Baja, fue la manifestación del ba del dios Ra, remarcando
la fecundidad del suelo y el poder germinador, con un marcado carácter sexual.
Su culto se constata desde la dinastía II.
Su conexión con Osiris
se explica por su identificación con la fertilidad y, bajo este aspecto, es un
toro que se custodiaba en el templo. A su muerte, se le enterraba
cuidadosamente momificado y con toda clase de medidas profilácticas y sus
órganos eran igualmente embalsamados e introducidos en grandes Vasos Canopos.
Merur fue el
intermediario para que hombres y sacerdotes pudieran ponerse en comunicación
directa con el dios Ra, siendo el toro el que participaba en los oráculos
cuando se planteaba una cuestión terrenal en la que la divinidad solar debiera
intervenir.
Su veneración se
mantuvo durante el reinado de Ajenatón; este rey eliminó el culto de casi todos
los dioses del panteón (y sobre todo el de Amón y su familia), permitiendo tan
sólo la pervivencia de deidades de carácter solar, las cuales se entendieron
como formas de su dios Atón. Precisamente gracias a una de las estelas de
demarcación de la ciudad de Amarna, sabemos que este rey preparó,
enterramientos para la inhumación del toro Merur, tumbas que todavía no han
sido halladas.
El faraón adorando al Toro MNEVIS, o, MERUR
Min
TRANSLITERACIÓN: mnw
NOMBRE EGIPCIO: MENU
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
MIN/PAN
Min (Menew, Menú, Amsu) era un antiguo dios egipcio cuyo culto se
remonta a la época predinástica. Sus primeras imágenes son los más antiguas
ejemplos de la estatuaria de gran escala en Egipto hasta el momento.
Fue adorado por el Rey
Escorpión del Período Arcaico y su símbolo aparece en la paleta de El Amrah
(que también se conoce como la paleta min). Su culto pudo haberse desarrollado
a partir de la adoración de su fetiche, lo que se pensaba que era una flecha de
púas, el rayo o una belemnita fosilizada (un antiguo pariente de los pulpos).
Como pasaba el tiempo, se le dio una forma humana y representada por el
estándar mínimo que se asemeja a una flecha de dos puntas en un gancho. Por
otra parte, Min inicialmente representó a la constelación de Orión y se cree
que controla el trueno y la lluvia (que lo vincularan a Set). Esta conexión con
Orión y también con Horus porque los tres se representan con los brazos
levantados por encima de su cabeza (una postura vinculada a la postura del
faraón) y más tarde una conexión con Osiris.
Min continuó siendo asociado
con Horus hasta que en el Imperio Medio, cuando se convirtió en mínima más
estrechamente asociado con la fertilidad y los aspectos solares de Horus
se hizo más hincapié. Min se asoció con Amón durante el Reino Nuevo, en parte
debido a que ambos estaban relacionados con el carnero y el toro, los cuales
fueron vistos como un símbolo de virilidad. El compuesto dios Amón-Min fue
conocido como Kamutef ("Toro de su madre"). En períodos posteriores,
estaba vinculado a Reshep, el dios semítico de la guerra y el trueno. Ambos
dioses se cree que ambos estaban casados con Qadesh la diosa del amor semita,
aunque en alguna ocasión fue considerado a menudo como hijo de Reshep y Qadesh. No es sorprendente
que los griegos vincularan a Min a su dios de la fertilidad, Pan. Debido a esta
asociación, rebautizaron el nombre Akhmim, Panópolis (ciudad de Pan).
Era un dios del desierto
oriental, y dios patrón de las caravanas. Una referencia en los Textos de las
Pirámides de "el que levanta el brazo en el este", se cree que se
relacionan con Min. Ofrecía protección a los viajeros y comerciantes, y también
fue adorado por los mineros y albañiles que trabajaban en todo el Wadi
Hammamat. En esta zona, era conocido como "Min, el hombre (sobre todo) de
la Montaña". Su asociación con el desierto dio lugar a una asociación con
países extranjeros y con el dios Set.
A pesar de que se asoció con
el desierto, él era un dios de la fertilidad y la sexualidad. Se asoció con la
hoja de lechuga (también un alimento favorito de Set), que fue considerado como
un afrodisíaco, ya que segrega una sustancia lechosa que se comparaba con el
semen. Min se muestra a menudo de pie ante mesas de ofrendas, cubierta la cabeza
de lechuga. Al comienzo de la temporada de la cosecha, la estatua de Min se
llevaba a través de los campos en un festival conocido como "la salida de
Min". Min bendecía la cosecha y la gente celebraba los juegos en su honor,
en la que la mayoría de las cuales solo participan los hombres para escalar un
poste enorme (que tenía una conexión con la fertilidad no se diferencia de la
cruz de mayo). Se cree que está relacionado con la construcción de un pabellón
de una gran fiesta, donde los festejos se llevaban a cabo.
Belemnite se muestra a la izquierda de
Min
Min estaba estrechamente
asociado con la fertilidad y la agricultura, y por lo tanto con Osiris. En las
representaciones de uno de los festivales de Min, vemos las azadas del faraón y
las aguas de la tierra. En otro, el faraón en la ceremonia de la cosecha el
grano. Sin embargo, Min era sin lugar a dudas un dios de la fertilidad, y de la
sexualidad masculina, que podría ayudar a los hombres a tener hijos. Cuando el
faraón engrendraba con éxito un heredero se le identificaba con el dios, y una
niña virgen se llamaba a veces un "campo sin arar". A medida que
representa la virilidad masculina, no es sorprendente que fue él quien presidió
el festival Heb Sed, en la que el faraón realizaba un curso de transporte de
objetos rituales que le rejuvenecer y para demostrar su virilidad. Durante el Imperio
Nuevo, el faraón se esperaba a sembrar su semilla metafórica con
semillas de plantas para probar que él era fértil, aunque algunos estudiosos
sugieren que el Faraón también se esperaba para demostrar que seguía siendo
sexualmente potente por eyacular. Él era también un dios lunar (relacionándolo
con la humedad y la fertilidad) y se le dio el epíteto de "Protector de la
Luna". El último día del mes lunar era sagrado para Min y por el período
ptolemaico, que era el patrono del quinto mes del calendario egipcio (llamado
Tybi por los griegos).
Min. En general se pensaba
que era el hijo y esposo de la diosa del este, Iabet. Sin embargo, en Gebtu
(que era el lugar de culto tanto de Min y de Isis) Min fue considerado como el
esposo de Isis y padre de Horus (de nuevo la asociación con Osiris). En
Memphis, se asoció con Ptah como la combinación dios Ptah-Min. Él también
estaba vinculado a una serie de diosas guerreras leoninas (en particular,
Sekhmet). Como resultado, el cuerpo de Min a veces se representa con la cabeza
de una leona. Él también se asoció con la deidad compuesta Mut - Isis - Nejbet,
conocida como "la Gran Madre y Señora". Esta deidad era representada
como una diosa alada con los pies leoninos, un pene erecto y tres cabezas (la
cabeza de una cabeza de león lleva tocado de Min, una cabeza de mujer llevaba
la doble corona de Egipto y la cabeza de un buitre con la corona roja del Bajo
Egipto).
Min fue representado
generalmente como un hombre momificado humano con un pene itifálico (erguido y
cubierto) con una corona con dos plumas de gran tamaño (como la de Amón). En su
mano izquierda sostiene el pene (aunque esto suele ser sólo aparente, porque en
las estatuas de la perspectiva aplicada a dos imágenes tridimensionales en el
arte egipcio) y en su mano derecha sostiene un látigo por encima de su hombro.
El mayal representa el poder faraónico y la fertilidad (que se utilizó para
trillar maíz y eliminar la cáscara) y se sugiere que la posición de su brazo
replica la posición asociada con Orion y que la posición del brazo en relación
con el batiente representa la relación sexual (con el flagelo que representa
una vagina y el brazo que representa el pene). Su piel es de color negro (que
lo vinculan al fértil suelo negro). Ocasionalmente lleva una cinta roja que
puede representar la potencia sexual. Cuando él toma la forma de Amón -Min, que
a veces lleva un disco solar entre las dos plumas de su tocado. En tanto Akhmin
y Coptos era adorado en la forma de un toro blanco (que representa la virilidad),
conocido como "Toro del Gran Falo", y en Heliópolis se le asociaba
con el culto del toro Mnevis. Cuando se le representa como la constelación de
Orión se puede distinguir de Osiris, porque las tres estrellas brillantes del
cinturón de Orión están hechos para representar a su pene erecto.
Debido a sus órganos
genitales, las imágenes de Min fueron sometidos a una degradación en las manos
de inmigrantes cristianos mojigatas y durante la época victoriana regularmente fue
omitido la parte inferior de su cuerpo en las fotografías y dibujos. En un
último insulto al dios, los estudiosos del siglo XIX tradujeron mal su nombre
como Khem (o Química que significa "negro" en egipcio). Este fue de
hecho uno de sus epítetos que se referían a su aspecto de la fertilidad porque
el negro se asocia con la tierra fértil del Nilo Occidental. Este suelo negro
era tan central a la manera egipcia de la vida que la palabra también se
convirtió en un término común para la tierra de Egipto en sí mismo. Su centro
de culto fue Gebtu (Koptos), la capital de la quinto Nome del Alto Egipto, pero
en los últimos tiempos también se asoció con Khent-Min (Panópolis, Akhmim) la
capital de la noveno Nome del Alto Egipto.
El Festival anual
que se celebraba en el primer mes de la Estación de la Cosecha. Se le daba
también el nombre de "Festival de la salida de Min" ya que se sacaba
la figura del Dios del Templo y se llevaba a través de los campos para bendecir
la cosecha de aquel año.
Este festival tenía por
objeto garantizar tanto la fertilidad de la tierra como la de los seres humanos
pero además en él se realizaba un ritual con la finalidad de incrementar el
vigor físico del Faraón. Se celebraba en Tebas y en otros importantes centros
de culto del dios.
El Festival seguía las
siguientes fases:
1 - El Faraón junto con su
esposa, hijos, familiares y corte acudían al Templo de Min para realizarle
ofrendas y recitar oraciones.
Estela con los dioses
Min, Qadesh (Siria) y Reshef (Canaán), en Deir
el-Medina, Egipto.
2 - Los Sacerdotes sacaban de su capilla la estatua de Min y la llevaban a hombros en procesión a través de los campos mientras bendecían los cultivos. El Faraón y su Esposa oficial iban encabezando la procesión, ante la estatua del Dios. Según las localidades en la procesión desfilaba también un toro blanco, el animal atribuído al dios y que luego era sacrificado. Los fieles agitaban durante la procesión hojas de lechuga, la planta sagrada de Min, a la que atribuían poderes afrodisíacos.
3 - El séquito llegaba al
lugar donde se celebraría la llamada “Fiesta de la Escalera de Min" y dejaban la figura del
Dios en la plataforma superior de una estructura desmontable parecida a una
escalera.
En primer lugar el Faraón
realizaba ejercícios físicos entre cánticos de alabanzas y ofrendas al Dios.
HIMNO A MIN
(Estela Museo del Louvre)
"Salve, Min, señor de las procesiones,
dios de altas plumas,
hijo de Osiris e Isis,
venerado en Ipu,
coptita, Horus del fuerte brazo"
dios de altas plumas,
hijo de Osiris e Isis,
venerado en Ipu,
coptita, Horus del fuerte brazo"
Una vez mostrado su vigor,
cortaba el primer haz de trigo de la cosecha con una hoz ceremonial mientras la
Reina investida de Isis caminaba alrededor suyo recitando encantamientos.
Los Sacerdotes
sacrificaban un toro y entregaban una de sus orejas al Faraón.
El Faraón, en procesión
alrededor de la escalera abrazaba a la Reina mientras los Sacerdotes y la
población cantaban himnos. El abrazo de la Reina-Isis transformaba a Faraón en
Min. El Rey poseía entonces la virilidad, fertilidad y fuerza atribuidas a este
dios.
Los Sacerdotes comunicaban
a todo Egipto la resolución satisfactoria del ritual soltando cuatro ánades en
direcciones Este, Sur, Oeste y Norte mientras el Rey ofrecía los primeros
frutos de la cosecha al Dios Min. El Sumo Sacerdote proclamaba:
"¡Salve Dios Min, el
que fecunda a su Madre (la Naturaleza)!
¡Que misterioso es lo que
has hecho en la oscuridad!"
5. En procesión se
devolvía la Estatua al Templo.
El culto de Min fue uno de
los cultos más populares, celebrado en todo Egipto durante todos los períodos.
En el período Ptolemaico se asoció al culto del dios griego Pan. Los Centros
más importantes de culto al Dios se encontraban en las ciudades de Ajmin
(Panópolis), Jemnis y Coptos. Son frecuentes sus Capillas en los Templos de
otros dioses entre los que podemos destacar el Templo Funerario de Ramsés III
en Medinet Habu.
Wadi Hammamat, fechado en el año 2º del
reinado de Nebtauire Mentuhotep IV. El rey hace una ofrenda al dios Min de
Coptos.
MIU-AAU (MIUTY)
TRANSLITERACIÓN:
miw-aAw
NOMBRE EGIPCIO: MIU-AAU
(MIUTY)
ICONOGRAFÍA: Gato
armado con un cuchillo, aniquilando a la serpiente Apofis. Puede figurar a la
sombra de una peséa.
Con este nombre o bajo
epítetos derivados, se agrupan varias divinidades del Mundo Subterráneo ya que
el origen de esta denominación no deja de ser curiosa ya que nace del vocablo
“Miu”, que en egipcio antiguo servía para designar la palabra “gato”. Es una
perfecta onomatopeya. Más tarde, figura en cualquiera de los libros religiosos
o geográficos del Más Allá, como una deidad perteneciente al ámbito solar, ya
que los felinos representaban siempre al sol y a los defensores de éste.
Generalmente cumplían la labor de eliminar, sobre todo, a las serpientes
malignas, animal que por otra parte fue el que con más frecuencia y ferocidad
atacaba al Sol. Por ello y cumpliendo el papel del “Gran Gato de Heliópolis”,
se encuentra al pie de una peséa (o árbol ished) armado con un cuchillo y
aniquilando a la serpiente Apofis, serpiente que cada día intenta interrumpir
el periplo solar.
Por otro lado, en los
Textos de los Sarcófagos, se explica con precisión que el “Gran Gato” es el
aspecto defensor del dios solar.
MIUTY armado
con un cuchillo, aniquilando a la serpiente Apofis
Montu
TRANSLITERACIÓN: mnTw
NOMBRE EGIPCIO:
MONTU/MENTU
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
MONTH
Montu (Mentu, Monthu, Mentju,
Montjuïc, Menthu, Ment, Mes, Mont, Minuthi) era un dios solar halcón y un dios
de la guerra. Su nombre se cree que deriva de la expresión nómada. Fue adorado
principalmente en el nome tebano de Armant (Hermonthis), Madu, Tod (Tuphium), y
Karnak.
Parece que Montu era
originalmente una forma local del dios del sol venerado en Hermonthis, la
capital del nomo tebano. Se dice que es el poder destructivo del sol. Su culto
se estableció en Tebas durante la dinastía XI y
se le dio el epíteto de "El Señor de Tebas". Tebas era la ubicación
de la corte real en ese momento y así se convirtió en un dios Montu poderoso
del estado asociado con el faraón. Tres reyes tomaron el nombre de coronación
"Montuhotep" ("Montu está satisfecho"), pero el más notable
fue Montuhotep soy yo quien unificó el Alto y Bajo Egipto, después de la
agitación del Primer Período Intermedio. Sin embargo, durante la Dinastía
duodécima su posición como dios estatal fue tomada por Amón y Montu llegó a ser
visto más como un dios de la guerra que como un aspecto del sol.
Este cambio
teológico fue grabado en "la Historia de Sinuhé", en la que el héroe
alaba a Montu después de una batalla con éxito, pero también lo llama el
"Señor de Tebas". Los faraones marciales de la dinastía XVIII
favorecieron a Montu. Tutmosis III ("el Napoleón de Egipto") se describe
como "un Montu valiente en el campo de batalla" en la estela de Gebel
Barkal, Ramsés II estaba tan encariñado con el dios que adoraba a una estatua
de culto con el nombre del trono del rey ("Usermaatre Setepenre
"-" fuerte es la justicia de Ra, Elegido de Ra") y el
epíteto," Montu de las Dos Tierras "fue establecido durante su vida.
Estos reyes se han descrito a menudo como "toros fuertes", en
referencia a Montu como el dios estaba asociado con el culto del toro Buchis.
Él también se asoció con un culto del toro oscuro en Medamud.
Montu también fue pensado
para actuar como un guardián de la vida familiar feliz. Se refieren a él en los
documentos de matrimonio para asegurarse que cada parte cumpliera su
compromiso. La infidelidad se describe como "la abominación de
Montu", y fue definitivamente mal visto. Fue uno de los dioses que
protegían a Ra en su viaje nocturno por el inframundo y se enfrentaron a la
serpiente del caos (Apep).
Montu fue representado a
menudo como un hombre con la cabeza de un halcón que llevaba un tocado de dos
plumas largas, un disco solar y el uraeus doble (como el de Amón). Él está
generalmente armado, y utiliza una gran variedad de armas. Debido a sus
vínculos con los cultos de toros fue representado también con la cabeza de un
toro (usando el mismo tocado).
Montu estaba estrechamente
asociado con Ra como dios solar y aparece a menudo como Montu-Ra. Se fusionó
también con Atum, e incluso asociado con Set (posiblemente a causa de su
aspecto marcial, o porque podría contrarrestar el lado negativo de Set). Los
griegos consideraban a Montu como una forma de del dios de la guerra Ares.
Faraón Ptolomeo IV Filóptero
(222–204 a.C) adorando a Montu, en el "Lugar de la Verdad"
de Deir el-Medina.
Estatua ptolemaica (s. IV / I a.C)
de Montu con cabeza de toro, símbolo del valor
militar. Louvre, París.
Se cree que estaba casado con
Tjenenet, Iunyt y Rettawy. Se ha sugerido a veces que el hijo de Montu y
Rettawy (que al igual que el de Iunyt era un aspecto femenino de Ra) fue Horus
el niño, la vinculación Montu con Horus y por lo tanto el faraón. Cuando Amón
se convirtió en el dios nacional, él y su esposa Mut se describen a veces como
los padres (adoptivos) de Montu.
El Templo
de Montu (también Templo de Monthu, Montju o Menthu) es un templo
egipcio dedicado a la adoración de Monthu. El sitio está ubicado
a 5 kilómetros al noreste de Karnak, que se encuentra dentro de Luxor. Medamud
fue excavado por el arqueólogo francés Fernand Bisson de la
Roque desde 1925 hasta la posguerra, y reveló muchos edificios, incluido
un templo dedicado a Montu. Este templo reemplazó un antiguo santuario y
consiste en un foro abierto con una torre y que encierra dos montículos que
albergaban las capillas de adoración. Se cree que el santuario original
data del Antiguo Reino. Las ruinas de la última estructura datan
del Ptolomeo VIII. Período del siglo II a. C., aunque los romanos siguieron
añadiendo adornos y adiciones siglos más tarde. Debido a la fuerte
asociación de Montu con los toros furiosos, el templo era un importante centro
de adoración para los toros, que contenía muchas estatuas de toros para la
adoración y los relieves. La mayoría de estas estatuas se encuentran ahora
en varios museos de todo el mundo.
Entre 1925
y 1932, el templo Medamud de Montu fue excavado por el arqueólogo francés,
Fernand Bisson de la Roque, del Institut Français d'Archéologie
Orientale, junto con el Louvre.
El templo
del Antiguo Reino, dedicado a Montu, fue amurallado y tenía un bosque
sagrado. Tenía un sistema de túneles, montículos y cámaras.
El edificio
de la 12ª dinastía del Reino Medio es un raro ejemplo de los
cimientos de la religión en la época del Reino Medio de Egipto. Otros
de este período son el templo de Sesostris III en Abydos, el
Templo de Medinet Madi y Qasr el-Sagha en Fayoum
que data de aproximadamente el mismo tiempo, y el templo
funerario de Mentuhotep II de la dinastía
11 en Deir el-Bahari. El santuario fue remodelado en periodos
posteriores.
Las
características del templo incluían una plataforma tribuna, un
canal, dromos, puerta principal, pórtico, salón y santuario. También
había un patio para el toro sagrado viviente. Consistía en una primera
cámara, 200 por 180 metros. El acceso principal era por el este y el
norte. Probablemente había un lago sagrado en el lado oeste del
templo. El templo consistía en dos secciones contiguas distintas que se
han interpretado como un templo al norte y una al sur donde los sacerdotes
habrían tenido sus cuarteles. Típico de la época, el templo fue construido
de ladrillo; Incluía elementos en bruto para las puertas y los marcos, y
la columna o la piedra tallada, cuyas bases estaban decoradas. La piedra
tallada habría estado presente en las partes más íntimas del santuario, pero no
se ha descubierto ningún rastro de ella. Sin duda estas partes fueron
consideradas sagradas y reutilizadas en edificios posteriores. El plan del
santuario del Reino Medio todavía está sujeto a discusión. Pero era tener
al menos un hipostilo. Antecámara, que da acceso a capillas de culto o
santuario. Un gran patio rodeado de columnas de pórtico, donde habría
vivido un toro sagrado, habría sido venerado como el hipóstasis del
Montu vivo.
Este templo
ha proporcionado muchos ejemplos de estatuas reales
y elementos líticos de la
arquitectura del Antiguo Egipto. Una de las puertas
extravagantes, que data de Sesostris III, se encuentra en el Louvre.
El templo continuó decorado en la 13ª dinastía de Egipto,
incluido Sobekhotep II, e incluía algunos relieves de sus predecesores y
de su antepasado Sesostris III, vestido a la moda del Sed Festival.
El templo
fue reconstruido más tarde por los reyes de la XVIII dinastía de
Egipto y fue reconstruido por Tutmosis III, que reconstruyó el
santuario de piedra y lo adornó con estatuas a su semejanza.
Alivio del Montu en Medamud.
Templo
grecorromano. El sitio está actualmente cerrado al público, ya que un equipo de
arqueólogos y restauradores trabaja para proteger contra la invasión de la
ciudad moderna en los restos antiguos de la antigua ciudad.
Compuesta
por doce columnas, la estructura fue construida bajo Ptolomeo VIII, quien
fue uno de los grandes reconstructores de Medamud. Cuatro de las seis
columnas de la fachada siguen conectadas por muros. Los elementos del
templo interior están fechados desde el comienzo del período
ptolemaico. El recinto del templo incluía un lago sagrado y un pozo
profundo, pero estaba bloqueado porque representaba un peligro para los niños
que jugaban en la zona. El templo continuó siendo ampliado y decorado
durante siglos bajo los emperadores romanos,
incluido Tiberio (14-37), hasta el reinado de Antonino
Pío. Un muelle, al que se llegaba por un canal, conectaba el templo con
una línea de esfinges; Está en estado de ruina. Aunque la hierba
crece en todo el sitio, todavía hay evidencia de peregrinos antiguos en forma
de graffiti o huellas grabadas. Siguiendo el pasillo procesional, fue
posible acceder a una gran puerta cuya decoración data del reinado de
Tiberio. Esta entrada monumental era una gran abertura dentro de las
paredes del eje del templo. Fue Ptolomeo VIII, sin embargo, quien
construyó el pórtico elevado alrededor de la puerta, su decoración no se completó
hasta el reinado de Ptolomeo XII. Otra puerta data de Ptolomeo
II.
Algunos de
los artefactos encontrados en el templo datan de Ptolomeo
III y Ptolomeo IV. Muchos de estos artefactos son estatuas de
toros que se utilizaron para el culto y los relieves. El interior de este
monumento es interesante porque él y sus puertas describen las escenas
tradicionales del festival Sed cuando el rey en traje tradicional
recibe ofrendas o durante un paso importante en la ceremonia de inauguración
del poder real. El Templo de Montu también es una idea importante de cuán
populares eran los cultos de toros en el antiguo Egipto, ya que Montu está
fuertemente asociado con toros furiosos. Un largo pasillo conservó las
escenas del culto del toro Bukhis que datan principalmente del
emperador Domiciano (81-96). También hay un relieve en la pared de
una procesión de músicos que vinieron a visitar Trajano.
No queda
nada de los templos anteriores o posteriores, y los restos están datados
principalmente del período grecorromano. El templo en Medamud
probablemente fue fundado como el lugar de culto para el dios vivo Montu,
mientras que el templo Bouchéum (o Bucheum) en Ermant incluía una
necrópolis de toros sagrados, y probablemente estaba dedicado a su
muerte. Hay restos coptos en el sitio del templo.
NEBTADYESER
TRANSLITERACIÓN: nb tA
Dsr
NOMBRE EGIPCIO: NEB TA
DYESER
ICONOGRAFÍA: Cánido u
hombre con cabeza de cánido (chacal, perro o lobo) o de carnero (con mucha
menos frecuencia).
Más que con un dios,
nos encontramos ante un título eminentemente funerario que significa “Señor de
la Tierra Sagrada”, uno de los aspectos de Anubis, encargado de guardar los
cementerios.
Quien, bajo esta
encarnación, posee el mismo epíteto que Osiris, con el cual se identifica.
Con el título de
“Chacal sobre los Nueve Arcos” aparece en los sellos de clausura de las tumbas,
enfatizando su poder y dominio sobre los pueblos extranjeros.
Algunos cánidos
salvajes en Egipto se relacionaron con los difuntos y con las necrópolis, ya
que estos animales carroñeros rondaban por sus inmediaciones en busca de
alimento. Ello se interpretó relacionando al mamífero con el dios que iba en
busca de los cuerpos para conducirlos al Más Allá.
NEFERHOTEP
TRANSLITERACIÓN: nfrHtp
NOMBRE EGIPCIO:
NEFERHOTEP
ICONOGRAFÍA: Bajo el
aspecto de entidad joven tiene la forma de un muchacho ataviado con una peluca
corta y/o las coronas del Alto y del Bajo Egipto unidas en una sola (pschent).
Cabeza de serpiente y
disco solar (Cauville 1997). Lleva en las manos las reliquias de Osiris.
Se encuentra en el
panteón egipcio desde el Primer Periodo Intermedio hasta el Periodo Ptolemaico.
En un primer momento es más un epíteto que se aplica a distintas divinidades
cuando se quiere aplacarlas, que un dios por propio derecho. Este título puede
encontrarse en Horus, Jonsu, Osiris o en el del mismo monarca. A partir de la
Baja Época pasa a convertirse en el modo de designar a un dios concreto y se
representa, con frecuencia, en los numerosos bronces de este periodo.
Nefertum
TRANSLITERACIÓN: nfrtm
NOMBRE EGIPCIO:
NEFERTUM/NEFERTEM
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
IFTHIMIS/NEFTHEMIS/PROMETEO
Nefertum (Nefertem,
Nefertemu) fue considerado originalmente para ser un aspecto de Atum. De
acuerdo con una versión de la historia de la creación de la Enéada de
Heliópolis, Nefertum (traducido como hermoso Atum o Atum perfecto) nació a
partir de un brote de loto azul, que emergió de las aguas de Nun en el
principio de la creación. Atum representaba al sol y por lo que Nefertum
representó la salida del sol. Lloraba porque estaba solo y sus lágrimas crearon
la humanidad. Se pensaba que había nacido con cada amanecer, madurado hasta
convertirse en Atum durante el día, antes de pasar al mundo de los muertos cada
puesta de sol. El ciclo de la vida en la mañana y de la muerte todas las noches
(como el sol viaja a través del inframundo) representa la lucha diaria entre el
Caos y el Orden (Maat).
Cuando Atum fue absorbido por
Ra (Atum-Ra), Nefertum llegó a ser considerado como una deidad independiente, aun
estrechamente asociado con el sol recién nacido. A continuación, Ptah fue
ascendido a jefe de dios nacional y se proclamó el creador supremo, y Nefertum
fue descrito como su hijo, ya sea Sekhmet o Bast (ambas Hijas de Ra"). Sin
embargo, como hijo de Ptah, también se convirtió en mecenas de las artes y la
curación de cosméticos derivados de las flores. Por lo tanto, Nefertum fue
visto como un aspecto del dios del sol, y también su nieto.
Lo más estrechamente asociado
con el loto azul, una flor con propiedades narcóticas. Según una leyenda, trajo
un ramo de flores de loto hermoso a Ra viejo para aliviar su sufrimiento. Como
resultado de ello, fue descrito en los Textos de las Pirámides como "la
flor de loto que está delante de la nariz de Ra". Nefertem estaba
vinculado tanto a la agradable fragancia de la flor de loto y sus propiedades
medicinales (que eran bien conocidos por los antiguos egipcios). Él también se
asoció con una serie de flores egipcias favoritas, como el rosa, geranio y
maíz. De hecho, podría ser descrito como el arquetipo de aromaterapia.
También estaba relacionado
con el renacimiento, tanto como una personificación del sol recién nacido y
como el patrón de muchos de los ingredientes necesarios para el proceso de
momificación. Un pasaje del Libro de los Muertos dice los muertos benditos
"Levántate, como Nefertum de la flor de loto, a las ventanas de la nariz
de Ra, y saldrán en el horizonte cada día".
Nefertum se representa
normalmente como un hermoso joven que llevaba un tocado de flor de loto, a
veces de pie sobre el lomo de un león. De vez en cuando lleva un tocado con dos
plumas y dos contrapesos collar que eran símbolos de fertilidad relacionados
con Hathor (que a su vez estaba estrechamente asociado con las dos diosas que
se describen como su madre - Sekhmet y Bast). Él fue representado a veces como
un hombre con la cabeza de un león o como un león recostado o un gato. En esta
forma se le asociaba con el dios león Maahes que puede haber sido su hermano,
pero también puede haber sido un aspecto de Nefertum. A medida que el sol
recién nacido que fue representado generalmente como un hermoso bebé sentado en
o en un capullo de loto.
Era conocido como "El
que es bello" y "lirio de agua del Sol". Los egipcios a menudo
llevaban pequeñas estatuillas de él como amuletos de buena suerte.
NEHEBKAU
TRANSLITERACIÓN: nHbkAw
NOMBRE EGIPCIO:
NEHEBKAU
Demonio. Serpiente
pitón de dos cabezas. Puede aparecer dotado de miembros humanos.
Serpiente divina cuyo
nombre significa "la que
aprovisiona a los kas"; todas las energías de universo se mantenían
en cohesión gracias a ella. Era uno de los 42 asesores de la Sala de Maat.
Proporciona a los muertos comida y bebida.
De origen muy antiguo, se relacionaba con la décima morada del
paraiso egipcio. Bajo el aspecto benéfico protege a la realeza y anunciaba a
los dioses la toma de poderes del nuevo monarca; también da de comer a los
difuntos la "leche de luz" que ofrenda en dos vasos; y tiene la
facultad de sanar a los que han sido mordidos por animales venenosos.
Bajo el aspecto fiero posee gran agresividad y tiene que ser
dominado por Atum que presiona con su uña la espina dorsal de la serpiente.
Representa una de las formas de Atum-Ra cuando habitaba en las aguas
primordiales. En los Textos de las Pirámides tiene como madre a Selkis; en
otros textos sus padres son Geb y Renenutet. Aparece en forma de serpiente con
brazos y piernas humanas, en ocasiones con alas, y lleva en sus manos uno o dos
recipientes con comida; a veces se la muestra con dos cabezas, una a cada
extremo del cuerpo. En Heracleópolis Magna se celebraban unas fiestas en su
honor, nueve días después de la "fiesta de arar la tierra".
Nehebkau
(Nehebu-Kau, Nehebkhau), "El que une a los Ka s", era un
dios benevolente de las serpientes que los egipcios creían que era uno de los
dioses primitivos originales. Estaba vinculado al dios del sol, nadando en
las aguas primitivas antes de la creación, y luego atado al dios del sol cuando
comenzaba el tiempo. Era un dios de la protección que protegía al faraón
ya todos los egipcios, tanto en la vida como en el más allá.
Homenaje a ti, Netethib, hija de estos cuatro dioses
que están en la Gran Casa. Incluso cuando el comando de Unas
no avanza, destapados para que Unas pueda verte como Horus ve
a Isis, como Nehebkau ve a Serqet, como Sobek ve
a Nit y como Set ve a Netethib.
- Wallis Budge, EA 2003, Dioses de los
egipcios: Volumen 2, pág. 63
Fue representado en forma de serpiente con brazos y piernas, ocasionalmente con alas. A veces se le muestra sosteniendo en sus manos los recipientes de comida, ofreciéndole al difunto. Con menos frecuencia, se le muestra como una serpiente de dos cabezas, con una cabeza en cada extremo del cuerpo reptiliano.
En la vida, Nehebkau fue invocado por la gente para protegerlos y curarlos de las picaduras venenosas. Los egipcios creían que se tragaba siete cobras (siete era un número mágico para los antiguos egipcios), usándolos para su poder mágico. Se creía que era uno de los dioses que anunciaron al nuevo faraón al resto de los dioses, al comienzo del gobierno del nuevo faraón.
Fue representado en forma de serpiente con brazos y piernas, ocasionalmente con alas. A veces se le muestra sosteniendo en sus manos los recipientes de comida, ofreciéndole al difunto. Con menos frecuencia, se le muestra como una serpiente de dos cabezas, con una cabeza en cada extremo del cuerpo reptiliano.
En la vida, Nehebkau fue invocado por la gente para protegerlos y curarlos de las picaduras venenosas. Los egipcios creían que se tragaba siete cobras (siete era un número mágico para los antiguos egipcios), usándolos para su poder mágico. Se creía que era uno de los dioses que anunciaron al nuevo faraón al resto de los dioses, al comienzo del gobierno del nuevo faraón.
En un
momento dado, era una deidad bastante feroz y agresiva, por lo que el dios Atem
tuvo que presionar su uña contra la columna vertebral de Nehebkau para poder
controlar al dios serpiente. Los antiguos egipcios creían que no podía ser
vencido con magia, fuego o agua.
Después de
la muerte, fue Nehebkau quien protegió y alimentó al faraón, ofreciendo comida
y agua a los otros muertos justificados. La bebida era conocida como la
'Leche de la Luz', líquido mágico que curaría al difunto si
hubiera sido mordido por un animal venenoso. (Esto también puede ser en
referencia a la Vía Láctea, una representación del Nilo en los cielos o una
conexión entre el Texto de la pirámide 381d, "y que N. puede chupar
tu leche, que es blanca, ligera y dulce", y la discusión previa sobre la
fiesta que presenta Nehebkau al rey.) Esto lo convirtió en una deidad que era
un amigo de los muertos.
Una tradición afirma que él es el hijo de la diosa escorpión Serqet, y otro dice que él es el hijo del dios de la tierra Geb y Renenutet, la diosa que dio la RN - el verdadero nombre - a cada niño al nacer. Su esposa era la diosa menor Nehemtawy, nhmt-aw3y 'Ella que rescata a los asaltados', que lleva un tocado en forma de sistrum; ella era una forma del Ojo de Ra como la "diosa distante" de la historia de Hathor y Sekhmet. También está conectado con las diosas Sekhmet y Bast. Era una forma del dios del sol mientras vivía en las aguas de Nun., antes de la creación. Nadó en el agua en forma de serpiente con los otros dioses primitivos, viviendo en el caos.
Una tradición afirma que él es el hijo de la diosa escorpión Serqet, y otro dice que él es el hijo del dios de la tierra Geb y Renenutet, la diosa que dio la RN - el verdadero nombre - a cada niño al nacer. Su esposa era la diosa menor Nehemtawy, nhmt-aw3y 'Ella que rescata a los asaltados', que lleva un tocado en forma de sistrum; ella era una forma del Ojo de Ra como la "diosa distante" de la historia de Hathor y Sekhmet. También está conectado con las diosas Sekhmet y Bast. Era una forma del dios del sol mientras vivía en las aguas de Nun., antes de la creación. Nadó en el agua en forma de serpiente con los otros dioses primitivos, viviendo en el caos.
Nehebkau no tenía un sacerdocio, pero muchas personas lo invocaron
en hechizos mágicos para obtener su protección y curas contra
las mordeduras de serpientes. Era un dios serpiente de protección, a quien
llamaban cuando la gente lo necesitaba. Creían que era uno de los dioses
originales de Egipto, y que el dios del sol solo había dejado el caos. Era
un dios benévolo, un dios de la magia que ataba al ka con la forma
física, y que los juzgaba en el más allá. Aunque no tenía un culto propio,
era un dios al que invocaban en hechizos mágicos, tanto en la vida
como en la tierra de los muertos.
NEMTY
TRANSLITERACIÓN: nmty
NOMBRE EGIPCIO:
NEMTY/ANTY
Nemty del nomo XII: Su culto se centra en la capital Per Nemty. La
Mansión de Nemty. Aparece bajo el aspecto de un ave blanca que posteriormente
es sustituida por Horus en unos aspectos y por Seth en otros. También lo
encontramos como una piel de toro.
La escuela alemana se inclina a leer el nombre jeroglífico de este
dios como Nemty en lugar del tradicional Anti de textos más antiguos. Es
posible que la veneración de Nemty en los nomos XII y XVIII del Alto Egipto
corresponda a aspectos distintos de una misma divinidad. Su culto se remonta a
la dinastía I, aunque el primer documento en el que se cita su existencia es en
los Textos de las Pirámides, según el cual se encarga de vigilar la navegación
de la barca solar en compañía de Sokar. Ya entonces se le equipara y fusiona
con Dunanuy y más tarde aparece junto a la figura del rey y a la de Osiris, a
modo de protección. Su nombre significa El Herrabundo.
El papiro Jumilhac recoge la leyenda que vincula a este dios con
un pellejo colgado de un soporte (nébrida). Ésta podría estar relacionada con
su aspecto funerario y con el difunto, guardando conexión con las antiguas
pieles de vaca en las que los fallecidos eran enterrados.
Otra de las leyendas en las que participa esta deidad relata un
crimen cometido por Nemty, muy similar al protagonizado por Horus e Isis, que
se recoge en el Papiro ramésida Chester Beatty I. En el caso de Nemty, se le
hace responsable de la decapitación de su madre Hathor/Hesat, una deidad local
de la ciudad de Atfih. En este pasaje, los teólogos no hicieron más que
asimilar a Nemty con Horus y a Hathor con Isis. Por ello Ra condenó al dios a
que fuera desollado vivo y vendado. Por esta causa, Hathor tuvo que sustituir
su cabeza de mujer por la de una vaca, que se colocó en lugar de la suya
propia, pero tras aquel suceso el dios Anubis sintió piedad y entregó la piel
de Nemty a su madre y por medio de la magia, ésta revivió su cuerpo? cuyo
pellejo colgaba de un palo sujeto en un mortero- regándolo con leche Lo más
curioso de la leyenda es que, finalmente, el fetiche (Imiut) en lugar de seguir
siendo identificado con Nemty, pasó a identificarse a Anubis, el cual es su
guardián, hallándose presente en casi todas las escenas donde aparece el dios
del Más Allá y denominándose a ambos dioses ?Hijos de la Vaca Hesat?. Por otro
lado, Nemty es una divinidad que se asimila a otra más antigua con forma de
halcón (Dunanuy).
La complejidad de su leyenda se debe a la fusión de tres mitos
distintos unidos artificialmente, sin que a menudo exista un hilo conductor
lógico. Asimilado a Seth en el nomo XII del Alto Egipto, se hizo acompañar de
la diosa leona Matyt. Bajo su aspecto funerario y como habitante del Más Allá,
fue el barquero encargado de conducir a la diosa Isis hacia la llamada Isla de
En medio, Nemty protagoniza también una historia similar a la de Isis, cuando
la diosa pretende robar el nombre oculto y sagrado de Ra. En este caso es Horus
el que intenta obtener el nombre secreto de Nemty y por ello sufre la picadura
de un animal ponzoñoso que Horus envía. Está presente en la leyenda de Horus y
Seth, donde lleva el epíteto de El Corto de Piernas. Este apelativo corresponde
a las batallas en que ambos contendientes son mutilados recíprocamente. Habita
en una enigmática vasija llena de flechas. En el nomo XII del Alto Egipto
también recibió veneración con el nombre de Matyti.
Cuenta la leyenda que el dios Nemty originario de la capital
(Atfih) del nomo XXII del Alto Egipto había cometido un crimen al cortar el
cuello de su madre la vaca Hathor. El episodio tiene su descripción en el
templo del oasis de Jarga, pues allí se escenifica el acto: el que el dios
sujeta con su mano derecha la cabeza vacuna de la diosa y el cuchillo,
instrumento del crimen y de decapitación, en la izquierda. El dios Ra
encolerizado por la noticia del parricidio le castiga arrancándole la piel y
las partes blandas del cuerpo que proceden de la semilla materna.
“En cuanto a sus carnes y su
piel que desarrolló su madre a partir de su leche; en cuanto a sus huesos (que
desarrolló su madre) por medio de la semilla de su padre, (sentencia): que
se le aparte de él su piel y sus carnes, que sus huesos queden con él”
A la víctima del crimen, dependiendo de las versiones (Hesat), se
la conoce desde los Textos de las Pirámides (TP. 2080) como la “madre de la
nébrida”, que es al fin y al cabo, el pellejo extraído por los dioses como
consecuencia del castigo infligido al dios (Nemty). Es la piel que los egipcios
y los pueblos del África negra utilizaban para guardar la leche y la
fabricación de la mantequilla. La versión del hecho referido tiene resonancias
en episodios similares relacionados con otros protagonistas. Durante las luchas
entre el dios Horus y Seth, después de la paradójica defensa que Isis hace del
enemigo de su hijo y del disgusto que la diosa provoca, decapita a su madre,
aunque en la última versión] del papiro Jumilhac, Nemty y Hesat son los que
entran en escena. La razón de ser del relato es la de fijar e ilustrar la procedencia
de aquellas partes anatómicas que derivaban de la madre y por exclusión las que
procedían del padre. Este fragmento del papiro atribuye a la parte materna la
transmisión de los componentes blandos del cuerpo humano, en tanto que los
óseos procederían de la semilla paterna. El texto indica también la
participación de la leche materna en la formación del embrión mucho antes de nutrirlo con el mismo producto lácteo.
Igualmente en el papiro de Insinger se recoge también unas
nociones principales que arrojan luz a la participación masculina en la
estructura y composición de las partes anatómicas que compendian el ser humano;
se supone que lo que no se menciona, será responsabilidad de la madre. “Que él hizo el aire (el aire es la fuente de toda acción dinámica de origen divino que
inunda todo el organismo en formación) para
el interior del huevo (para su nutrición) –aunque no haya vía para que en
él penetre-; hizo que todas las matrices críen a partir de las semillas que
reciben, y que los tendones (interpretación que siempre
ha sido tema de debate) y los huesos nacen de las susodichas
semillas.”
En opinión de Bardinet, la leche es una secreción que se concebía
como la disolución de las carnes maternas, al igual que la semilla del varón
procedía del hueso. Las virtudes de la leche dependerán del sexo del niño,
entendiéndose el porqué de la actitud preferente a la hora de escoger la leche
de mujer que hubiera parido hijo varón a otro tipo de leche.
Idénticas teorías están muy difundidas en el África negra sin que
se sepa a ciencia cierta la autoría o el nacimiento de las mismas. Entretanto,
conviene pensar que, o bien procedían de un trasfondo cultural africano que se
implantó en Egipto en contacto con los pastores del neolítico, o por qué no,
que desde el propio Egipto, se proyectara a áreas vecinas o culturas aledañas,
siendo quienes recibieron dichas influencias. En Burkina Faso (Los Samo),
hombre y mujer disponen del llamado “agua de sexo” (do mu) que fluye de los cuerpos
durante el acto sexual desde los huesos, articulaciones, y columna vertebral,
donde se recolecta; siendo la del hombre más densa porque está provista de un
mayor poder fecundante. El coágulo de la sangre de la mujer que por obligación
habría de estar bien orientado para la ocasión durante la eyaculación, daría
origen a la concepción de un niño. La cita por evidente asombra por su
coincidencia con los conocimientos del Egipto antiguo y cuya circunstancia no
precisa de más comentarios. Una alusión en nada sospechosa de contaminación por
culturización o cercanía procede de los “mae enga” de las montañas de Nueva
Guinea, quienes creen que el feto en gran medida está formado por la sangre
materna.
NEPRI
TRANSLITERACIÓN: npri
NOMBRE EGIPCIO: NEPRI
ICONOGRAFÍA: Tiene el
aspecto de un hombre con una espiga de cereal sobre la cabeza (posiblemente
cebada o trigo) o con el cuerpo cubierto de grano. Puede aparecer bajo la forma
de un niño que es amamantado por Renenutet.
Dios del trigo, conocido ya desde el Predinástico. Personificaba
la fertilidad del país y encarnaba la semilla en proceso de germinación. Estaba
encargado de alimentar al difunto en el Más Allá. Se le consideraba hijo de Renenutet y de Sobek.
Era representado con forma humana. Fue venerado en todo Egipto, pero sobre todo
en El Fayum, donde se le festejaba al final del periodo de la inundación,
cuando llegaba la siembra, por lo que a Hapi se le consideraba el heraldo de Nepri. Es visto como un aspecto de Osiris y, como tal, fue adorado en los
santuarios dedicados a Osiris.
Nun,
Nunet Monja
TRANSLITERACIÓN: nw(n)/nw
NOMBRE EGIPCIO: NU/NUU/NUN
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: NUN
De acuerdo con la teología de
la Ogdóada el universo se formó a partir de la interacción de ocho elementos
(instigada por uno de una serie de dioses posibles, incluyendo Tot, Amón, Horus
y Ra), el agua, la nada o la invisibilidad, la oscuridad y el infinito. El agua
estuvo representada por Nun y Naunet (la forma femenina). A pesar de que los
egipcios tenían muchos mitos de la creación diferentes, todos coincidieron en
que el universo surgió de las aguas primordiales de Nun, y muchas leyendas
sugirieron que todo iba a caer de nuevo bajo las aguas en el fin del mundo. No
había sacerdotes o templos dedicados específicamente a la monja, pero fue
representado por el lago sagrado de cada templo y se refiere con frecuencia en
las inscripciones religiosas. Nun existe en cada partícula de agua y forman la
fuente del río Nilo y la inundación anual. El dios estaba asociado también con
la colocación de los cimientos de todos los templos, posiblemente debido a que
los egipcios utilizaban la técnica simple y eficaz que se aprovechó del hecho
de que el agua siempre va a formar un plano horizontal con el fin de garantizar
que las capas de cimentación de las estructuras se mantuvieron estables.
Nun se asocia a menudo con
las fuerzas del caos. Cuando Ra decidió que la gente no le estaba dando el respeto
que se debía, monja, sugirió que debería Re enviar su "ojo"
para destruir la humanidad y el fin del mundo. Sin embargo, a diferencia de la
serpiente de agua Apep (que era el enemigo de Ra y una fuerza puramente
destructiva) Nun tuvo un aspecto positivo. Nun protegía a Shu y Tefnut de las
fuerzas del caos, representada por las serpientes demoníacas. Según un mito que
era una monja que le dijo a la tuerca
para transformarse en una vaca solar y llevar a Ra a través del cielo, porque
se había convertido en viejo y cansado.
Nun era representada como una
rana o un hombre con cabeza de rana (como miembro de la Ogdóada), pero también
puede ser representado como un hombre barbudo con la piel azul o verde (lo que
refleja su vínculo con el río Nilo y la fertilidad). En forma última puede
parecer bastante similar a Hapi, el dios del Nilo, y suele aparecer ya sea de
pie en un barco solar o el aumento de las aguas la celebración de una hoja de
palma (un símbolo de larga vida) Ocasionalmente aparece como un hermafrodita
con senos pronunciados.
En Memphis, Nun se asoció con
el dios creador, Ptah, en la forma de la deidad compuesta Ptah-Nun. Ambos
dioses se han descrito como el padre del dios sol (Ra o Atum), Sin embargo, los
sacerdotes rivales afirmó que Tebas fue el lugar donde el túmulo primitivo
primero se levantó por encima de las aguas de Nun. Como Amón era a la vez el
dios creador de Tebas y un miembro de la Ogdóada sugirieron que una monja había
sido un poderoso, pero la fuerza inerte hasta que Amón se transformó en el
túmulo primitivo y, posteriormente, creó a los dioses de otros.
Naunet y monja
Nun, la encarnación de las aguas
primordiales, levanta la barca del dios sol Ra hacia el
cielo en el momento de la creación.
OGDÓADA
TRANSLITERACIÓN: xmnw
NOMBRE EGIPCIO: JEMENU
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
OGDÓADA
ICONOGRAFÍA:
MUJERES: Cuerpo humano
con cabeza de serpiente. Apariencia humana.
VARONES: Cuerpo humano
con cabeza de rana. Apariencia humana.
Sistema cosmogónico Hermopolitano
Los teólogos de Hermópolis, la capital del nomo XV del Alto
Egipto, elaboraron un sistema cosmogónico que se conoce mal, y sólo a través de
textos que pertenecen a otros sistemas y que son generalmente tardíos. El dios
principal de este nomo era Thot, el dios de la luna, pero Thot no toma parte en
la creación del mundo, ni siquiera en la doctrina que observaban sus
adoradores. Se decía en Hermópolis que en el principio existió un grupo divino
formado por cuatro parejas de genios, los Hehu, que constituían una Ogdóada, un
grupo de ocho dioses. Si se tienen en cuenta una serie de textos de origen
heliopolitano delante de estos dioses habría que colocar a Atum-Re, e incluso a
Shu, puesto que los documentos más antiguos le atribuyen la paternidad de la
Ogdóada. Está claro que este sistema cosmogónico está muy relacionado con el
helipolitano. Existen igualmente relaciones con otros sistemas, de modo que
sólo se puede conocer algo de la doctrina hermopolitana leyéndola entre las
líneas de una imponente masa de documentos inspirados en las teologías de
Heliópolis, Menfis, Tebas o Crocodilopolis.
La Ogdóada fue indiscutiblemente, desde los orígenes, el elemento
característico del panteón de Hermópolis. Su culto es tan antiguo que dio su
nombre a la ciudad, llamada en su honor Khemenu, "la ciudad de los
ocho". Estos ocho dioses constituían una entidad indisoluble que
funcionaba como una divinidad autónoma, porque sus ocho componentes obraban
siempre al unísono, jamás individualmente, como ocurre generalmente con la
Enéada helipolitana.
La Ogdóada se componía de cuatro parejas divinas formadas por un
macho y una hembra. Los machos fueron generalmente representados con cuerpo de
hombre y cabeza de rana; las hembras con cuerpo de mujer y cabeza de serpiente.
Sin embargo, la iconografía puede presentar diferencias notables cuando la
Ogdóada se adapta a otros sistemas o se introduce en un mito que no reconoce su
papel de demiurgo (la Ogdóada se compone otras veces de cuatro parejas de monos
cinéfalos).
También pueden cambiar los nombres de sus miembros, pero cada
pareja recibe siempre un nombre masculino y su correspondiente forma femenina,
nombres que traducen los diferentes aspectos del abismo inicial. Nun y su compañera Naunet son el Caos, el agua primordial. Heh y Hehet encarnan una
noción imprecisa que pudiera ser el Extravío de las aguas que buscan una meta
cuando recubren la tierra. También podría tratarse del Infinito espacial o
temporal. Kek y Keket son las tinieblas. Amón
y Amaunet son los Escondidos, lo Desconocido.
Otros textos ignoran a Amón y a Amaunet, y nombran en su lugar a Niau y a Niaunet, las personificaciones del Vacío.
Todas estas nociones son negativas e indican bien la naturaleza
incoherente del Caos. Los egiptólogos han señalado el paralelismo estrecho que
existe entre los términos egipcios y aquellos utilizados en el Génesis para
describir la creación.
Los Textos de los Sarcófagos influenciados por la tradición
heliopolitana, consideraban a los miembros de la Ogdóada como a una emanación
del demiurgo solar, mientras que la estricta doctrina hermopolitana no admitía
a Re por demiurgo, sino que afirmaba, al contrario, que sus ocho dioses locales
eran los creadores de la luz, los padres y las madres de Re. Una isla había
surgido en Hermópolis entre las aguas del abismo primordial, y en esta isla,
llamada de los Dos Cuchillos, los dioses ranas y las diosas serpientes habían
depositado un huevo que al romperse dio nacimiento al sol, el creador y
organizador de nuestro mundo.
Representación del Ogdoad con cabezas de
serpientes y ranas (alivio de la era romana en el templo Hathor en
Dendera).
Los hermopolitanos no tenían una idea muy clara del origen de este
huevo y sus explicaciones revelan la influencia de otros sistemas teológicos,
particularmente el tebano. Los textos religiosos más antiguos no están ni
siquiera de acuerdo en atribuir la postura del huevo cósmico a un ave
determinada. A veces el ave parece ser un ganso, y otras un halcón; y el Libro
de los Muertos parece a veces referirse al huevo de un pájaro macho. Al final
no se sabe quién es el demiurgo no nombrado que se oculta en la cáscara del
huevo cósmico. Quizás se trate de Shu, el dios del aire "que separa la
tierra del cielo", y la cáscara del huevo primordial habría sido el
receptáculo del soplo de la vida universal. Esta sería al menos una explicación
evidente para los egipcios, ya que "cáscara" (suhet) y "soplo de
aire" (suh) eran, en su lengua, palabras prácticamente homónimas y que
derivaban de la misma raíz.
Según el sistema helipolitano Shu
era la primera criatura del demiurgo, y a su vez, el creador de los dioses que
componen la Enéada. Del mismo modo, la fórmula 76 de los Textos de los
Sarcófagos proclama a Shu padre de los dioses y, concretamente, de la Ogdóada
hermopolitana. Pero los mismos Textos afirman una doctrina diferente cuando
identifican a Shu con el huevo cósmico (fórmula 223), el huevo que los ocho
miembros de la Ogdóada habían depositado en la colina de Hermópolis. Lo que
quiere decir que los miembros de la Ogdóada eran los padres, y no los hijos de
Shu.
Los sacerdotes no supieron evitar tales contradicciones cuando
intentaron integrar el mito de Hermópolis en el conjunto de los mitos
cosmogónicos. Y la confusión sería cada vez más grande con el correr del
tiempo; un texto ptolemaico dirá que Ptah, un dios de la tierra, creó el huevo
del que salió el Caos (el Nun), y de este huevo vinieron a la existencia los
dioses de la Ogdóada. Otro texto ptolemaico afirma que Re y la humanidad entera
salieron del huevo hermopolitano.
Un himno de inspiración tebana dice que en el interior del huevo
se encontraba el demiurgo y lo identifica con el dios solar Re y con el dios
nacional Amón. Shu, el dios del aire, ha perdido, por consiguiente, su papel de
demiurgo. El mito del polluelo que rompe la cáscara del huevo cósmico y alza
inmediatamente su vuelo, describe las experiencias de los hombres primitivos
que habitaban los pantanos del Nilo y nada es más evocador que el grito
estridente del animal divino difundiéndose en el abismo y llamando las cosas a
la existencia.
El Niño sobre el Loto
Otro mito hermopolitano da una explicación muy diferente de la
creación del mundo. De las aguas del abismo líquido (el Nun) había surgido una
isla en el lugar en que, más tarde, se hallaría la ciudad de Hermópolis. Su
nombre era la Isla del Incendio o del Arrebol, porque la causa de este incendio
era el apuntar del sol que se anunciaba con los inflamados colores del alba. En
la isla había un estanque cenagoso lleno de las aguas del Caos, y en la superficie
flotaba un loto divino. El estanque era la morada de los ocho miembros de la
Ogdóada, las cuatro ranas macho y las cuatro serpientes hembra. Los machos
eyacularon sobre la flor divina y la fecundaron. El loto, como muchas otras
flores, cierra sus pétalos durante la noche para protegerse del frío, y los
despliega al amanecer. Cuando el loto abrió sus pétalos azules, un niño
resplandeciente se alzó, iluminando el mundo y creando todas las cosas y todos
los seres.
La antigüedad de esta cosmogonía se ignora aunque parezca alcanzar
tiempos muy remotos. Si se tienen en cuenta solo los documentos conocidos, el
niño demiurgo es mencionado por primera vez en las inscripciones de las paredes
del templo ptolemaico de Edfú (237-57 a.C), y más tarde en las inscripciones de
época romana del templo de Dendera. Sin embargo, el tema mitológico de un niño
envuelto en los pétalos de un loto aparece mucho antes, como uno de los
innumerables elementos integrados en el omnipresente sistema solar
heliopolitano. Se ha creído descubrir las primeras menciones del mito en los
Textos de los Sarcófagos y, posteriormente en el capítulo 81 del Libro de los
Muertos.
Incluso en el siglo IV a.C. poco antes de la conquista de Egipto
por Alejandro Magno, cuando un texto mágico se remite a aquel que ha
salido de loto en la alta colina, aquel que ilumina el Doble País con sus
ojos, todo parece aún indicar que este conjuro intenta obtener la ayuda de
Re, el demiurgo solar heliopolitano. También existe un texto demótico del siglo
I a.C. que contiene una alusión mucho más precisa al mito y a su carácter
hermopolitano, presentándolo sin embargo en un contexto religioso
predominantemente menfita, cuyo protagonista es Ptah. En este documento Hermópolis es la mansión de Nefertun, el hijo de Ptah, y los ocho
miembros de la Ogdóada no son ranas y serpientes, sino cuatro toros y cuatro
vacas, una característica del mito debida quizás a la reputación procreadora
del Apis menfita. Los machos se convirtieron en un toro negro y las hembras en
una vaca negra llamados Amón y Amaunet. El toro se avalanzó sobre la
vaca tan efusivamente que su simiente se derramó en el agua, en el gran
estanque de Hermópolis, en el cual flotaba un flor de loto, y de ella salió un
niño.
La forma definitiva del mito se conoce gracias a un texto ritual
reproducido más de treinta veces en las paredes de los templos ptolemaicos de
Edfú y de Dendera. Este texto sirve de comentario a una ceremonia que se
celebraba, teóricamente, cada día en los santuarios; el faraón reinante
presentaba la ofrenda del gran loto de oro, el hermoso loto de oro fino
adornado de pedrería. En la práctica, un sacerdote del templo sustituía al rey
y elevaba, en su nombre, hacia la divinidad un loto artificial, una joya de oro
y de lapislázuli.
ONURIS
TRANSLITERACIÓN: in(Hrt)/ inHrt/ in(Hrt)
NOMBRE EGIPCIO: INHERET/ANHUR
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: ONURIS/ARES
ICONOGRAFÍA: Tiene
aspecto humano. Sobre la cabeza lleva un tocado con cuatro plumas y en sus
manos porta una lanza o una cuerda, que, en los textos, proviene directamente
del cielo. Aparece también con una corona formada con dos altas plumas cuando
se enfatiza su carácter guerrero. En contadas ocasiones toma aspecto
hieracocéfalo, de león o de serpiente.
Presente en el
Predinástico, fue un dios muy importante en el Reino Antiguo y Medio,
especialmente en la ciudad de Abidos. En el Reino Nuevo fue un dios cósmico y
creador.
Meretitef, músico
de Tefnut, honrando a los dioses de Tinis: Onuris, Osiris e Isis.
Estela de Meretitef. Louvre.
Su origen hay que
buscarlo en una deidad cazadora, que se convirtió en defensora de la barca
solar y que pronto se unió al mito de la Diosa Lejana. Precisamente, su nombre
significa “El que trajo a la Distante” o “El que hizo Retornar a la Lejana”. En
la dinastía XXVI aparece como Onuris-Shu en esta zona.
La leyenda de la Diosa
Lejana tiene numerosas variantes locales y por ello Onuris se asocia a
distintos centros religiosos y a diferentes dioses, entre los que cabe
destacar: Thot, Shu y Arensnufis.
Por su relación con el
mito solar, en algunos textos se muestra como una forma del Sol y en otros como
un defensor acérrimo de Ra. Él asesinaba con saña a todos sus enemigos, sobre
todo a la serpiente Apofis.
En Sebennitos se le
veneró como dios del viento. Cumpliendo este papel adquirió un eminente
carácter guerrero, directamente relacionado con el aspecto batallador de Horus.
Como él, Onuris exigía el derecho al trono de Egipto, y, también como Horus,
portaba la lanza que atravesó a Seth en las luchas mantenidas entre ambos
dioses.
Onuris con tocado de dos
plumas, representado como un guerrero. Walters Art Museum. Baltimore.
Al sur o al
sureste, Onuris bien puede reclamar ser el original, y su consorte, Mehyt,
ser la "Diosa distante" original. Un hechizo de amor de los
papiros mágicos griegos (PGMX. 10f) invoca la ayuda de Onuris para que el
objeto del hechizo "esté bien dispuesto hacia mí... habiéndome visto,
déjala enamorarse de mí, y nadie podrá hablar en oposición...",
aparentemente recurriendo a el mito de la diosa distante con la expectativa de
que Onuris podrá atraer el objeto del hechizo hacia su operador, justo cuando
convence a la diosa distante de que regrese con él a Egipto. Arensnuphis,
que desempeña esencialmente el mismo papel que Onuris en una versión diferente
del mito, es invocado de manera similar en un hechizo "para obtener el
favor" (PGM XII. 182f).
Onuris se
menciona en el Conflicto de Horus y Seth como partidario
de Horus, pero no tiene otro papel en el mito. Su conexión con Horus
aquí alude, sin embargo, a su participación en un mito relacionado con la caza
para devolver el Ojo de Horus, robado por un orix, este mito proporciona otra
capa de significado al nombre de Onuris.
Otra dimensión
del carácter de Onuris proviene de la tendencia irresistible de vincular a las
Diosas que aparecen en el mito de la "Diosa Distante" con las Diosas
que funcionan como el "Ojo de Re", es decir, como la defensora
de Re y la ejecutiva de su voluntad en el mundo. Onuris se representa así
con el ankh, signo de "vida", en medio de la penosa oscuridad de
la "Tierra de Sokar" en la cuarta hora del Amduat, libro,
que relata el viaje nocturno del barco solar a través del inframundo. La
aparición de Onuris aquí parece estar relacionada de una vez con el terreno
desértico de esta hora, así como con la oscuridad en la que se ha hundido el
barco solar, que está representado por la separación del ojo solar del barco
mismo. En el registro de abajo, en el que se representa a Onuris, se
muestran catorce cabezas con discos solares, que indican los catorce días de la
luna creciente, en la que el Ojo de Horus, el matrimonio, vuelve a la
plenitud, su luz ha sido "traída desde lejos".
La única
referencia a Onuris en los Textos de Ataúd es
el hechizo CT 768. En este hechizo, un Dios que se dirige a lo
largo del tiempo sin ser nombrado se identifica en un punto como "Tú
que naciste, Khepri que está en el diluvio, a quien Nun hecho
como Onuris". Se hace referencia a Onuris de maneras que aluden al mito de
la diosa distante:" Tú cuyo corazón duele por el Ojo Sagrado... Tú que vas
y regresas a salvo ". El Dios en cuestión también se llama" tú, cuyo
nombre es uno y cuyas caras son cuatro ", quizás en referencia a las
cuatro coronas de plumas que lleva Onuris. La conciencia parece ser el
tema principal del hechizo. La deidad en cuestión se aborda con la frase
recurrente, “Si N. [el difunto] se da cuenta, no lo ignore. Si conoces a
N., N. te conocerá a ti ", y la deidad se caracteriza como" tú que
ves todo... tú con un corazón que percibe". En un momento dado, el
operador solicita que el difunto esté facultado con una conciencia
similar:" Hazle saber a N. de las decenas, cientos, miles, decenas de
miles, cientos de miles, millones, todo el universo acerca de ti... Tú que lo
mides todo.
ORIÓN
TRANSLITERACIÓN: sAH
NOMBRE EGIPCIO: SAH
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
ORIÓN
ICONOGRAFÍA: Hombre que
navega sobre su barca estelar con la cabeza girada en dirección contraria al
rumbo del navío (al principio de los “Decanes”.
Sah es la
divinidad inmanente en la constelación de Orión. En el artículo 274
de PT, Sah se llama "padre de los dioses", muy probablemente
porque Orión precede a Sirio (Sothis egipcio), cuyo ascenso heliacal marcó
el comienzo del año egipcio. Orion / Sah así preside el ciclo de festivales
a lo largo del año a través del cual los dioses se manifiestan. Orión
generalmente se empareja con Sirio en el pensamiento egipcio. Así,
en PT elocución 412, el rey difunto está asegurado, “Usted deberá
llegar a [HSA] el cielo como Sah, tu alma será tan eficaz [Seped] como Sothis [Sopdet].”
Orión y Sirio-Sah y Sothis-así viene estar asociado muy de cerca
con Osiris e Isis respectivamente, pero no hasta el punto de
identidad. Soped es el hijo de Sah y Sothis, y BD hechizo
172 se refiere a Sah como el hijo de Re y Nut.
En
la declaración 442 de PT , se dice que "Osiris ha llegado
como Sah, señor del vino en el festival Wag", ya que
el festival Wag en honor de Osiris se lleva a cabo durante el
primer mes del año y, por lo tanto, incorpora adecuadamente Sah / Orion
. En esta declaración, se promete al rey fallecido que "ascenderá
regularmente con el Sah desde la región oriental del cielo... <y que
descenderá regularmente con el Sah hacia la región occidental del cielo",
y que Sothis guiará al rey y al Sah por igual "en los buenos caminos que
están en el cielo en el Campo de Cañas," el Campo de Cañas es un espacio
de transición por el que el sol pasa justo antes del amanecer. La
referencia a Sah como "Señor del vino en el festival Wag"
se hace eco de la afirmación del rey fallecido en PT 50 en su declaración
de que "el cielo está lleno de vino, Nut ha dado a luz a su hija a la luz
del amanecer y yo me levanto", que se cree que se refiere al ascenso
helíaco de Sirius, es decir, el ascenso de Sirius justo antes del amanecer,
cuya El enrojecimiento está aquí en comparación con el vino. En PT Enunciado
466, Sah y Osiris vuelven a ser paralelos, aunque Sah está en el cielo y Osiris
en el inframundo (lo que puede entenderse, sin embargo, como un cielo invisible
o etéreo): "Oh, Rey, eres esta gran estrella, la compañera de Sah, que
recorre el cielo con Sah, que navega por el inframundo con Osiris... El cielo
te ha llevado con Sah, el año te ha puesto un filete con Osiris". La
estrella compañera de Orion en esta declaración se ha identificado con
cualquiera de los Procyon o Aldebarán. En elocución 477, Sah es un
'nombre' de Osiris, que se caracteriza por lo tanto como “de piernas largas y
prolongado de la zancada,” debido a un juego de palabras entre Sah y una
palabra sah sentido a patear, así como para alcanzar o llegar a, como
en PT enunciado 412 (ver CT hechizo 227: "Soy Sah
quien pisa [sah] sus dos tierras”). Entre Osiris y Sah, entonces, hay una
asociación cercana, pero que involucra solo un rango estrecho de los atributos
de Osiris. Sah significa principalmente un lugar o morada deseable en el
cielo, un hijo favorito de los cielos y un ayudante en el ascenso a las
estrellas. Sah se relaciona más claramente con Osiris en pos de la
renovación del año y, por lo tanto, la inauguración de una nueva ronda del
ciclo cósmico, un aspecto especialmente importante del tema general de la
renovación de Osirian como tal. En las Lamentaciones de Isis y
Neftis, Isis le dice a Osiris: "Tu imagen sagrada, Orión en el cielo, se
levanta y se pone todos los días... La imagen noble que emana de ti nutre a los
dioses y los hombres, los reptiles y las manadas viven a su lado"
(Lichtheim vol 3, 118f).
Los Textos
de las Pirámides son paralelos al nacimiento de Orión en el inframundo y
al segundo nacimiento del difunto en el cielo como un espíritu transfigurado
o akh: "El cielo te concibe con Orión, el inframundo te lleva con
Orión" (PT, expresión 442). La relación especial entre el
fallecido y Sah / Orion se desarrolla más adelante en la literatura posterior a
la muerte. Hechizo 469 en los Textos de Ataúd, implica un encuentro
entre el operador y Sah: “Encuentro a Sah de pie en mi camino con su personal
de rango en su mano; Lo acepto de él y seré un Dios por medio de él",
afirma el operador, y en virtud de poseer este personal, obtiene acceso a
la" Mansión del Sah ", desde un trono en el santuario del cual él /
ella está capaz de convocar a Sah a voluntad. Un cetro o personal de Sah
también se menciona en los hechizos BD 180 y Pleyte 168. Sah
participa en un diálogo con el difunto (o el operador del hechizo en general)
que no está claro en sus detalles pero que demuestra que una cierta tradición
imaginó una asociación entre el operador mágico y Sah, y Sah actuó como un
intermediario entre el operador y los demás habitantes del inframundo. El
hechizo 470, una versión muy condensada del mismo, afirma que Sah considera al
operador como su hijo y sucesor: Sah dice: "Dame a mi hijo, porque es él
quien se levanta en paz; serás ennoblecido ante tu trono, porque eres mi
hijo, el señor de mi casa. "Otro en este aparente género de hechizos
es CT. El hechizo 689, donde Orión dice que el difunto es "mi hijo,
mayor que yo", una típica paradoja significativa en la literatura
religiosa egipcia. Una vez más, Sah actúa en nombre de la persona
fallecida, trayendo ciertas ofrendas de carne para él / ella ""
Ciertamente he venido ", dice Sah. "Les traigo las dos partes
del corte que me pidieron a mí y a los responsables de ellas", y mediar entre
el difunto y otros dioses o espíritus: "Déjenme saber qué han hecho esos
dos lo que pidió", dice Sah". En el hechizo CT 1017,
de manera similar, una serie de discursos de Sah lo muestran tomando el papel
principal en la investidura del difunto con las dignidades y potencias que debe
ejercer en el bajo mundo.
Se hace
mención en el hechizo BD 64 de una doctrina perteneciente a los
"asistentes del Sah", cada uno de los cuales representa una duodécima
parte de la noche, dos de los cuales o un sexto de la noche representan
"la hora de derrocar al rebelde y regresar de allí", triunfantes...
Son estos los que están en la apertura del inframundo; son estos los que
están asignados a Shu”. Aquí, el papel de los asistentes del Sah,
particularmente dos cruciales, parece ser asegurar la entrada al inframundo,
que no se concibe espacial ni espacialmente sino aquí. Estos asistentes
elegidos, que representan un momento crucial en el viaje a través de la noche,
se asignan así a Shu porque forman parte de los soportes de los cielos.
Sabemos que en los
textos de las Pirámides se recogen tradiciones astrales, solares y osiríacas;
Orión forma parte de una de ellas, en concreto de la tradición estelar, que
pudo ser la más antigua.
Esta constelación se
asimiló al rey difunto, fusionado a Osiris, ya que los monarcas al morir se
transformaban en astros. Estaba formado por un conjunto de astros del Más Allá
que tenían la facultad de emerger en el cielo.
Los textos le denominan
“El Dios Veloz de Larga Zancada y Mirada hacia Atrás”. Estaba íntimamente
relacionado con Isis (estrella Sothis), que era la que marcaba el comienzo del
año nuevo y la llegada de la crecida anual del río Nilo, mientras que Orión
(identificado con Osiris) era el símbolo del limo fertilizante que quedaba
posado en las tierras después de que las aguas se hubieran retirado. Con este
juego mitológico se pretendía destacar la muerte y la resurrección, poniéndola
en paralelo con los hechos acaecidos en el Mundo Subterráneo.
'Sirius y Orion navegando por el cielo en
Dendera'. Sirius y Orion están navegando a través del firmamento en botes
en el techo astronómico en la sala hipóstila exterior del Templo Hathor en
Dendera.
En los Textos de las
Pirámides aparece como “Señor del Vino”, en vinculación con una fiesta que se
celebraba en honor de los difuntos, denominada Uag y en el Libro de los Muertos
es “el Señor de la Vida”, una forma de designar a Osiris.
Los
antiguos egipcios fueron los primeros en escribir sobre Orión y ubicarlo
en sus mitologías. Asocian las estrellas de Orión con Osiris, el dios del
sol del renacimiento y la vida futura, y uno de los dioses más importantes de
los antiguos egipcios. Orión fue considerada la morada de Osiris después
de su resurrección. Isis habitó en Sirius. En la mitología egipcia,
Osiris fue asesinado y desmembrado por su hermano celoso, Seth, y luego su
hermana y consorte Isis le devolvieron la vida brevemente para engendrar al
dios Horus. Los egipcios vieron a Osiris en la Luna, cuyas fases causaron
que el importante Nilo subiera y bajara cada mes, y en la constelación de
Orión, cuya apariencia estaba relacionada con la inundación anual. Como
dios de los muertos, Osiris dio la bienvenida a los recién fallecidos a su
nuevo mundo.
Sirius, la
estrella más brillante del cielo, se levanta en el horizonte oriental justo
antes del Sol una vez al año. Esto después de un período de invisibilidad
completa que dura aproximadamente 70 días (tiempo durante el cual se encuentra
en el cielo diurno). Las inscripciones egipcias describen la última
aparición de Sirio en el cielo nocturno como su muerte; su invisibilidad
diurna como purificación en la casa de embalsamamiento del mundo
inferior; y su salida con el Sol como una resurrección. En
consecuencia, calibraron el proceso de momificación a este ciclo celestial,
completándolo en exactamente 70 días.
Oser
Osiris, Usir(e)
TRANSLITERACIÓN:
Asir/Wsir
NOMBRE EGIPCIO:
USIR/ASIR
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
OSIRIS/DIONISOS
Osiris (Asir) fue el
primer hijo de Geb y Nut y hermano de Set, Horus (el viejo), Isis y Neftis. Fue
uno de los dioses más importantes de la Eneada Heliopolitana. A pesar de Atum
fue instalado como el jefe de la Enéada por los sacerdotes de Heliópolis,
Osiris era considerado como el rey del mundo subterráneo, y es la única deidad
a quien se refiere simplemente como "dios". Esto nos da una idea de
su importancia y popularidad.
Los más antiguos textos religiosos conocidos por nosotros se
refieren a él como el gran dios de los muertos, que alguna vez tuvieron forma
humana y vivió en la tierra. Después de su asesinato por parte de Set se
convirtió en el rey del tribunal y presidia el juicio de las almas muertas. Con
el fin de entrar en su reino, el fallecido tenía que emprender un peligroso
viaje (con la ayuda de hechizos y amuletos) a la sala de juicio donde su
corazón se pesaba en contra de la pluma de Maat (la justicia o equilibrio). Es
importante distinguir esto de la visión cristiana de la sentencia. Los antiguos
egipcios eran un pueblo pragmático. Una persona no se esperaba que fuera
perfecto, justo equilibrado. Un ejemplo de esto es la "confesión
negativa" (en la que el difunto aparece todas las cosas malas que no lo
habían hecho durante su vida, es decir, "nunca he asesinado a
nadie"), que indica que se trataba más bien de convencer a Osiris que la
admisión merecido lugar de pasiva espera de juicio.
Como Osiris había sido un buen gobernante y benéfico durante su
vida, su presencia en el mundo terrenal, sin duda le dio al pueblo una gran
comodidad. Por otra parte, los únicos obstáculos a la entrada fueron los
relacionados con el viaje a la sala del juicio y de la preservación del cuerpo
(en el que residía el Ba) y su nombre. Los hechizos necesarios para pasar a
través de la Duat (el inframundo) se describen con gran detalle en los textos
de las pirámides y el ataúd", el libro de la salida al día" (también
conocido como "el libro de los muertos") y el "Libro de las
Puertas". Un entierro decente en combinación con estos hechizos casi
seguro que sería bien recibido en una existencia dichosa, que dio a luz una
sorprendente similitud con la antigua vida cotidiana de Egipto (despojado de
cualquier problema como la enfermedad).
Osiris fue también un dios de la agricultura. Esto puede parecer
bastante extraño, como que había muerto, e infértiles de vista técnico. Sin
embargo, en realidad tiene mucho sentido si tenemos en cuenta la muerte y el
renacimiento inherente al ciclo agrícola de siembra y cosecha del grano. Cada
cosecha, el dios fue asesinado y su cuerpo simbólicamente rota en el piso de la
sala era, pero después de la inundación de la vida volvería a la tierra y los
cultivos que crecen de nuevo. La leyenda sostuvo que los antiguos egipcios
habían sido caníbales hasta que Osiris desarrolló la agricultura y Osiris e Isis
les convencieron para dejar ese hábito desagradable. No hay evidencia de que
los pueblos antiguos eran caníbales, en realidad, pero el mito subraya la idea
de que Osiris trajo orden en el caos y se estableció la cultura que constituye
la base de su éxito y de la civilización duradera.
Osiris fue representado generalmente como un rey momificado,
completo con el ceremonial (curva) la barba, la corona, volante, y el báculo.
Su piel es generalmente de color verde o negro, para representar el hecho de
que él está muerto. Por lo general lleva la corona blanca del Alto Egipto (al
sur) o la corona Atef (la corona blanca con un penacho de plumas en cada lado y
un disco en la parte superior). Las plumas de la corona Atef se cree que
representan Dyedu (Busiris), el centro del culto de Osiris.
Su amable sonrisa confirma que no es una deidad que se temía. De
hecho, Osiris representaba la creencia egipcia en el renacimiento y su
sensación de que el orden y la justicia perseveraron más allá de la tumba.
"Momias de maíz hechas de semillas de tierra fueron moldeados para
representar a Osiris y enterrados con el fallecido. Ellos germinan en la oscuridad
de la tumba e ilustran el concepto de la vida y de la muerte. Algunos buenos
ejemplos de hechos de la cebada y espelta se encontraron en la tumba de
Tutankamón.
Durante el cuarto mes de la temporada de Akhet (emergencia) una
serie de festivales se celebran en todos los santuarios principales de Osiris
en Egipto, para conmemorar los acontecimientos de la vida de Osiris, la muerte
y el renacimiento. Los espectadores tomaron parte en las "representaciones
de la Pasión" y todo el mundo parece haber tenido un gran momento. Los
festivales se registran en una estela establecido por Ijernofret (un príncipe
que actuaba como tesorero principal Senusert III).
Escena del Libro de los Muertos. El
Tribunal de Osiris. Original en el Louvre
El mito de Osiris e Isis
Conjunto había sido celoso del poder a su hermano de Osiris y la
popularidad desde hace algún tiempo, y él codició la esposa de su hermano, Isis
(Aset). Cuando Osiris decidió viajar por el mundo para llevar la civilización a
su pueblo, hizo Isis regente de Egipto en lugar de Set. Esta fue la última
gota. Set era fuerte y valiente (que no era en dos dimensiones
"malo"), pero él tenía un temperamento terrible, y juró matar a su hermano
y tomar el poder que él considera suyo por derecho. Set invitó a Osiris a un
banquete y tenía una hermosa madera de cedro y el pecho de ébano hecho para la
ocasión. Le ofreció el pecho a cualquiera que pudiera encajar en él. Así como
se prevé, ninguno de los otros invitados se ajustaba a la perfección en el
pecho, la única persona que queda para tratar era Osiris. Cuando se acostó en
el pecho (que se había hecho para adaptarse a él), Juego golpe en la tapa y la
clavó abajo. Lo selló con fundido led y la arrojó en el Nilo.
El cofre fue arrastrado hacia el mar y desembarcaron en la costa
cerca de Biblos. En el instante en que tocó la tierra, un árbol de tamarindo
gran brotado para protegerlo. El árbol creció tanto que el rey de Biblos se
recortan y la erigió como un pilar en su palacio. Isis seguimiento de su cuerpo
a Biblos y convenció al rey para darle a ella (por salvar a un niño a partir de
una mordedura de serpiente - fácil para la "reina de los cielos").
Ella tomó el cadáver de su marido de vuelta a Egipto y la magia utilizada para
concebir su hijo, Horus (Otros informes indican que ella ya estaba embarazada
cuando murió). Sin embargo, Set encontró el cuerpo de Osiris sin supervisión
mientras Isis tomó el niño Horus a ser atendidos por el Wadjet (o Udjat,
"la que es verde", la diosa cobra del Bajo Egipto). Se cortó el
cadáver en catorce (o dieciséis años) las partes y los distribuyó alrededor de
Egipto. Isis estaba angustiada, y contó con la ayuda de su hermana (y esposa de
Set) Neftis. Encontraron todos menos uno de las piezas. La parte que faltaba
era su pene (pobre), que fue tragado por un pez, aparentemente sagrado de Set.
Isis y Neftis lloraron sobre el cadáver de su hermano y Ra se apiadó de ellos.
Él envió a Anubis para preparar a Osiris para la momificación por primera vez,
y dio instrucciones a Thot, Isis y Neftis a reconstruir el cuerpo de nuevo
juntas. Isis transformada en un cometa (pequeño pájaro común) le dio vida a él,
pero no fue suficiente para tomar su lugar con los vivos. En su lugar viajó al inframundo,
un lugar aparentemente oscuro y desolado. Sin embargo, Re le aseguró que iba a
encontrar la paz y la alegría como el rey de los muertos, y su hijo Horus a
reinar en la vida hasta el momento en que Re optó por deshacer su creación y
volver todo a la nada de donde vino.
Osiris y
Anubis
Más tarde, cuando la teología de Heliópolis (la Enéada) y
Hermópolis (la Ogdóada) se fusionaron, el papel de Osiris y Anubis como el dios
del mundo subterráneo (aunque él seguía siendo fundamental para los derechos
funerarios). Se opinaba que Anubis había dado paso a Osiris por respeto, y un
mito desarrollado que Anubis era en realidad el hijo de Osiris por Nephthys (su
hermana y esposa de su hermano Set).
Neftis no estaba contenta con el sistema (que fue descrita como
fea) y por lo que a escondidas se disfrazó como su hermana Isis y se acostó con
Osiris. Nephthys estaba considerada como estéril, pero a pesar de esto, ella
concibió Anubis.
Sorprendentemente, Isis no parece que se molestara con cualquiera
de las partes, pero como era de esperar estaba furiosa. Así, el mito
proporciona una razón más personal para su venganza contra Osiris. El mito
también se cree que se refieren a una de las flores del desierto comunes en el
antiguo Egipto, que no florecen durante años y años. Sin embargo, un gran inundación
lo traería a la vida. Así, el desierto árido (en este caso Neftis) se convirtió
en fértil, y la conexión de Osiris con el Nilo da vida se fortalece.
Horus el
anciano y el niño Horus
Hay muchas deidades separadas llamadas halcón Horus, que se
confunden a menudo. En la teología de Heliópolis, el niño Horus era el hijo de
Isis y Osiris. Sin embargo, en Hermópolis Horus el Viejo era el hijo o el
esposo de Hathor (su nombre es Hwt-Hor, o "la casa de Horus"). Cuando
se fusionaron las dos teologías, Hathor y de Isis se asociaron (ambas aparecen
a veces llevando un disco solar y cuernos de bovinos) y Horus el Viejo se
convirtió en el hermano de Osiris y Set (convirtiéndose en el tío del hijo de
Horus de Isis y Osiris). Así, Horus podría ser una deidad solar (Horus el Viejo
o Haroeris) o una deidad Osiris y estelar por lo tanto, (a menudo llamado Horus
el niño, los Harpócrates o Harsiesis Horus, hijo de Isis). Esto confunde el
infierno fuera de Plutarco (el escritor griego), que inventó la historia de que
Horus el Viejo fue concebido por Isis y Osiris, mientras estaban en la tuerca
del vientre! Los textos de las pirámides confirman sus identidades separadas
como Horus el Viejo advierte a los otros dioses no involucrarse con Horus el
joven y sus "cosas malas" (no se dan detalles de estas
"cosas"). Set era también el enemigo de Horus el Viejo, y algunos
egiptólogos sugieren que la batalla por el control de Egipto fue jugado
realmente a cabo entre las dos deidades, con Osiris que se inserta en un
momento posterior.
Los muchos
nombres y formas de Osiris
Osiris es la forma griega de su nombre. Era conocido por los
egipcios como Asir (a veces traducido como Wsir o Asar). La forma más temprana
de su nombre que se utiliza jeroglíficos para "trono" y el
"ojo" que lleva a algunos a concluir que su nombre significa
"que ve el trono". También es posible que el jeroglífico segundo se
refiere a la gran "ojo del cielo", Ra. El trono o asiento, es la
primera señal en nombre de Aset (Isis), que es la contraparte femenina (esposa
y hermana) de Osiris. En el último período fue conocido como Osiris Un-Nefer,
de "un" (abrir, al parecer, de poner de manifiesto) y
"Neferu" (cosas buenas o belleza). Tenía epítetos demasiados para
mencionar, el partido, porque él adoptó muchos de los que poseía originalmente
por otros dioses locales cuyos atributos que asumió en el tiempo.
En Memphis, Ptah-Sokar fue el resultado de la combinación de Ptah (el dios creador de
Memphis) y Sokar (o Seker), un local de dios halcón que protegió a las tumbas,
y fue el patrono de los trabajadores que las construyeron). Como un dios de la
reencarnación, Ptah-Sokar se identificó con Osiris, convirtiéndose en
Ptah-Sokar-Asir.
Esta deidad representaba al sol durante su viaje por el inframundo
antes de que volvió a nacer al amanecer.
Osiris también se las arregló para absorber muchas otras deidades,
por lo que su culto (en una u otra forma) una constante en todo Egipto. Lo más
estrechamente asociado con Andjety, Sahu, Khentiamentiu, Sepa, Banebdjed, Wepwawet, Serapis y Anhur en
su forma de Ari-hes-nefer (también se da como Arensnuphis, Arsnuphis,
Harensnuphis) y tanto el toro Apis y Buchis.
Isis, Neftis, Osiris y Horus
Escena del juicio del Libro de los
Muertos. En las tres escenas del Libro de los Muertos (versión
de ~ 1375 a.C), el hombre muerto (Hunefer) es llevado a la sala de juicio por
el Anubis con cabeza de chacal. La siguiente escena es el peso
de su corazón contra la pluma de Ma'at, con Ammut esperando el
resultado y Thoth grabando. A continuación, el Hunefer triunfal,
después de haber pasado la prueba, es presentado por la cabeza de
halcón Horus a Osiris, sentado en su santuario con Isis
y Neftis. (Museo Británico)
PANEBTAUY
TRANSLITERACIÓN:
p(A)nbtAwy
NOMBRE EGIPCIO:
PANEBTAUY
ICONOGRAFÍA: Niño que
lleva sobre la cabeza la corona hemhem, la doble corona o la corona atef.
También puede llevar un creciente lunar y un disco solar.
Su manifestación animal
es en forma de serpiente.
Dios egipcio presente
en el panteón en el periodo Ptolemaico y romano.
Se trata de otra de las numerosas formas de Horus. Su nombre significa
“El Señor de la Dos Tierras”, epíteto que también ostentan los reyes en una de
las titulaturas que preceden a su nombre. Los teólogos egipcios emplearon este
método para unir al dios con el soberano, que así obtenía la legitimidad, el
poder sobre Egipto. Es la representación mitológica del rey como hijo de
Haroeris y como tal tiene aspectos similares a los de Harsomtus; por su porte
de infante estaba asociado a otros dioses que se identifican con el rey.
En forma de serpiente
llevaba el título de “Grande en Alegría, Señor del Doble País” y en esta
función estaba asociado a Somtus.
La función de Hor Panebtauy es la de reestablecer la Maat,
el orden, el equilibrio. Su principal centro de culto fue Edfu.
PETEESE Y PIHOR
TRANSLITERACIÓN:
pAdiAst / pAHr
NOMBRE EGIPCIO: PADISUT
Y PA HOR
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
PETEESE/PETESUJOS Y PNEFEROS/PIHOR
ICONOGRAFÍA:
Completamente humana.
En muchas ocasiones los egipcios divinizaban a personas reales, de
carne y hueso, tras su muerte. Muchas veces eran faraones que tras su vida,
llena de victorias, habían adquirido esta divinización. Alguna vez que
otra nos hemos encontrado con casos extraños como el de Micerino, que fue divinizado
en vida, pero normalmente solían ser personas importantes una vez muertas. Nos
encontramos ante dos personajes divinizados. Con mucha probabilidad su
deificación fue fruto de una triste coincidencia, interpretada bajo el prisma
religioso.
Peteese y Pihor fueron
dos hermanos, que vivían en el área de Dendur en
la Baja Nubia durante la vigésima sexta dinastía. Si bien no se conoce la
razón de su elevación a dioses menores, es posible que hayan encontrado su
muerte en el río Nilo, un destino que tiene connotaciones para Osiris. Sin
embargo, y significativamente, la política romana hacia la religión egipcia se
estableció cuando Augusto construyó un modesto templo en honor de los hermanos
en la orilla oeste de Dendur. En algunos casos, los relieves muestran a
Peteese y Pihor como deidades "advenedizas" que hacen ofrendas a su
superior, la diosa Isis. Hasta aquí no había ocurrido nada que no fuera
tristemente habitual para los habitantes del antiguo Egipto. Sin embargo, estos
dos hermanos, por alguna causa que se nos escapa (¿tal vez porque el suceso
tuvo lugar durante una celebración sagrada?), lejos de permanecer en el
anonimato, se identificaron con la muerte de Osiris en las aguas nilóticas y
tuvieron un templo en Dendur, erigido por Augusto. Como ellos, Osiris había
sido lanzado al río y ahogado por obra de su hermano Seth.
Ptah
TRANSLITERACIÓN: ptH
NOMBRE EGIPCIO: PTAH
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
HEFESTO, VULCANO
Ptah
(Pteh, Peteh) fue uno de la tríada de Memphis, junto con Sekhmet (o Bast) y Nefertum.
Cuando Memphis se convirtió en la capital de Egipto, Ptah se convirtió en el
supremo creador que hizo de todo, incluyendo a los dioses de la Ogdóada de
Hermópolis y la Enéada de Heliópolis y se le dio el epíteto de "El que
poner todos los dioses en sus lugares y se entregó a todas las cosas el aliento
de la vida".
Ptah
fue venerado a lo largo de todo Egipto, pero sus principales centros de culto
estaban en Memphis y Heliópolis. Era tan popular en Egipto, que se dice que el
nombre de "Egipto" se deriva de una ortografía griega del nombre de
un templo en Memphis, "HWT-ka-PTH", que significa "el templo del
Ka de Ptah".
A menudo se le describe como una forma abstracta de la
"auto-creado", que hizo el universo, ya sea por el deseo de su
corazón (a veces asociado con Hathor o de Horus) y por la lengua (o del habla,
identificado con Thoth y Tefnut).
Alternativamente, se podría
argumentar que estaba más directamente en el control de la creación que
cualquier dios como Ra o Atum). Él era
el patrón de los escultores, pintores, albañiles y carpinteros y otros
artesanos, y se cree que había inventado la albañilería. De hecho, puede haber
formado la plantilla de la idea de Dios como el gran arquitecto que es tan
popular en la mitología masónica y algunas ramas de la teología cristiana, o
como el Libro de los Muertos dice, "un maestro arquitecto, y organizador
de los todo en el universo ".
Sin embargo, también es digno
de notar que algunas versiones de la leyenda afirman que Ptah creó los cielos y
la tierra, mientras que Khnum forma a las personas y animales en su torno de
alfarero, aunque todavía se suponía que Ptah creó a Khnum.
Él era también un dios del
renacimiento que fue acreditado a veces con la creación de apertura de la
ceremonia de la boca, que devolvió la vida a los muertos (aunque también se
relaciona con Anubis y Wepwaet). Él era también el patrón del segundo mes del
calendario egipcio, llamado Paopi por los griegos.
El joven rey Tutankamón ofrendando a la
divina pareja: el dios Ptah y a su izquierda su consorte Sejmet.
Ptah fue un gran protector de
Egipto. Según el mito, que salvó la ciudad de Pelusio de los invasores asirios.
Ordenó a todos los bichos del campo para que masticaran las cuerdas de los
arcos y las manijas de los escudos del enemigo, destruyendo sus armas y
enviarlos a casa en estado de pánico. Los registros de la piedra de Shabaka dicen
que Ptah ayudó a resolver la lucha entre Horus y Set, haciendo presente al
Señor del Alto Egipto, mientras que Geb hizo Horus
el señor del Bajo Egipto. Así jugó un papel decisivo
en el mantenimiento de la dualidad de la Alto y Bajo Egipto.
Relieve del dios Ptah - Museo del Louvre.
El toro Apis era considerado
como el "Ba" (una de las partes del alma) de Ptah. Sin embargo, en
los últimos tiempos, el Apis se asoció con él sólo mientras vivía y se asocia
con Osiris después de la muerte. Herodoto escribió que el toro Apis fue
concebido a partir de un rayo, era negro con un diamante, mientras que en la
frente, la imagen de un buitre sobre su espalda, los pelos de dobles en la cola
y una marca de escarabajo bajo la lengua.
En Memphis, que se cree que
estar casado con Bast o Sekhmet. Sin embargo, él también fue descrito como el
esposo de Uadyet y numerosas pequeñas deidades locales. Él era el padre de
Nefertum y Maahes (ya sea por Bast o Sekhmet). También adoptó a Imhotep (el arquitecto
deificado de Djoser Pirámide
Escalonada como su hijo. Él estaba vinculado a Ta-tenen (que
significa "tierra aumentada) o Tanen (que significa" tierra sumergida
"), un dios de la tierra relacionados con el túmulo primitivo de la que la
creación surgió. En esta forma se le asocia a veces con Neftis en que se representa
el Bajo Egipto. Él se fusionó con Sokar (un dios de la necrópolis), como
Ptah-Sokar, la personificación del sol durante la noche. Ptah-Sokar se asoció
con Osiris como Ptah-Sokar-Osiris. Él también estaba relacionado con Min, el
dios de la fertilidad.
Fue representado como un
hombre momificado con los brazos no consolidados con un bastón que incorpora el
ankh (en representación de la vida), la era (que representa el poder) y el djed
(en representación de la estabilidad) Por lo general se coloca en un pedestal,
que era también uno de los símbolos jeroglíficos usados para escribir el nombre de Maat (que representaba el orden y la
justicia) y fue la misma forma que una herramienta utilizada por los canteros y
arquitectos para formar un borde recto.
Cuando se representa como
Ptah-Sokar-Osiris lleva un disco solar con cuernos retorcidos de carnero y
plumas largas o la "corona Atef". Las estatuas de él en esta forma a
menudo incluyen una copia de los hechizos del Libro de los Muertos. El origen
del nombre de Ptah está claro, pero a menudo se sugiere que la traducción
correcta es "apertura" (debido a su vínculo con la ceremonia de la
Apertura de la Boca) o "escultor" (porque él era un dios de artesano
y de creación).
PTAH-SOKAR-OSIRIS
TRANSLITERACIÓN:
ptHskrwsir
NOMBRE EGIPCIO:
PTAH-SOKAR-USIR
Aspecto momiforme con
cabeza generalmente humana, aunque también puede tener cabeza de halcón y dos
plumas sobre ésta. En ocasiones se representó bajo la apariencia de un toro,
halcón con la corona blanca del Alto Egipto flanqueada por dos plumas.
En
el antiguo Egipto, Sokar es realmente uno de los dioses egipcios más
complejos de entender. A menudo se le compara con Osiris, o como
Osiris resucitado, aunque su alcance se extiende mucho más allá de eso con el
tiempo. Incluso su nombre está envuelto en una controversia
académica. Una teoría es que su nombre se deriva y se basa en el término
sk r ("limpieza de la boca") que se encuentra en Coffin
Text Spell 816 y en un papiro de la dinastía 12.
Este
término se usa en el contexto de la ceremonia de Apertura de la
boca en la que Sokar hace una parte. Otra teoría es que la etimología
del nombre del dios proviene de uno de los Textos de
las Pirámides donde Osiris dijo, como un grito de ayuda a su esposa y
hermana, "Sy k ri", o apúrate para mí. Sokar era un antiguo dios
halcón en los alrededores de Memphis, que tal vez se asoció
originalmente con la artesanía. Sin embargo, llegó a ser un dios de la
necrópolis de esa zona y se elevó, con el tiempo, a una importancia
considerable como deidad qutónica y de la vida futura. Los Textos de
las Pirámides mencionan con frecuencia al dios en un contexto de vida
futura donde se dice que el rey fallecido fue elevado a la "barca
henu" de Sokar y se comparó con Osiris, pero solo después de la
importancia de Osiris.
Colección particular
Los Textos
de las pirámides describen a Sokar como un dios activo en el renacimiento del
rey y en las ceremonias de confirmación y transferencia del poder
real. Sin embargo, Sokar se asoció con el dios
Memphite Ptah como Ptah-Sokar sincrónico incluso antes de
la asociación de Sokar con Osiris. Este fue quizás un enlace fácil
porque Ptah también era un dios de la artesanía. De hecho, Sokar tomó al
consorte de Ptah, Sekhmet como propio. De esta forma, Ptah-Sokar
asocia la riqueza del suelo y su poder de crecimiento. En el Reino
Medio, los tres dioses se combinaron en la deidad tripartita, Ptah -Sokar- Osiris,
que siguió siendo una importante deidad funeraria durante la mayor parte del
resto de la historia dinástica de Egipto. Luego, asume un papel
específico en la transfiguración en el momento de la muerte y en la ceremonia
de apertura de la boca.
Durante el
período del Nuevo Reino, el Libro de los Muertos presenta a
Sokar como una imagen del mundo unificado en Osiris. El Ptah terrestre
-Sokar se convirtió en Sokar-Osiris, la encarnación nocturna del sol durante la
cuarta y quinta hora del Amduat. Permitió que el sol completara su
curso durante la noche y que volviera a nacer por la mañana.
Ramses III incensando y libando frente a
Ptah-Sokar-Osiris, protegido por Isis alada. Tumba de Ramsés III (Dinastía XX).
Cabe
señalar que durante el Nuevo Reino, los sacerdotes de Sokar tienen los mismos
títulos que el clero menfita de Ptah en el Antiguo Reino, pero ahora casi
siempre se refieren a los sumos sacerdotes de Heliópolis. Sokar también
está relacionado con dos grupos de deidades, incluido el grupo Memphite que
incluía a Khnum y un grupo solar formado por Nefertem y las
cinco hijas divinas de Re. "Memphite Khnum es una de las deidades que
figuran en la capilla de Sokar y en la sala de Sokar y Nefertem en el templo
de Seti I en Abydos. Neftis también podría ser su
compañero. Llamado "padre y madre", Sokar realmente no tiene familia
como tal, aunque Redoudja se identifica como "hijo de Sokar" en el
Hechizo 941 del Texto del Ataúd. Sokar tenía varios epítetos,
como "el de Rosetau", que se refiere a un sitio cerca de
la Esfinge de Giza, aunque en última instancia indicó cualquier
necrópolis. Esto también vino a representar la boca de los pasajes hacia el
inframundo. También es el "señor de la región misteriosa", también se
refiere al inframundo. Otro es el "gran dios con sus dos alas abiertas,
que enfatiza su movimiento sin restricciones. Y el poder en el más allá.
Sokar
podría representarse icnográficamente de varias maneras además de la del
halcón, que parece haber sido su forma original. El halcón que parece
estar siempre presente en sus representaciones evoca su capacidad divina de
volar a través del inframundo, en la tierra y en los cielos. En las formas
más simbólicas se le muestra como la cabeza de un halcón, que a veces se
encuentra en un barco, superando un montículo funerario de tierra. En este
sentido, una imagen representada en viñetas del Amduat se refiere a él como
"el que está sobre su arena". Como un hombre con cabeza de
halcón, Sokar se representa a menudo como momia y, a veces, está adornada con
una complicada corona cónica que incluye cuernos de disco y cobras, no muy
diferente de la corona atef. A veces lleva la Corona Blanca y
sostiene un cetro y un látigo, la regalía de Osiris.
Como
halcón, también puede estar relacionado con Horus, y como él, a veces
puede ser la Doble Corona. Específicamente, en la tumba de Tutmosis
III en Cisjordania en Tebas (el moderno Luxor) en
el Valle de los Reyes, se le muestra como un dios con cabeza de halcón en
una serpiente qutónica con múltiples cabezas, enfatizando su poder sobre las
regiones inferiores y sus habitantes. Uno de los ejemplos más
impresionantes de su iconografía con cabeza de halcón se encuentra en la forma
del ataúd de plata de Sheshonq I que se encontró en Tanis. Durante
los últimos períodos, su representación común es en forma de Ptah -Sokar- Osiris.
Desde
el Período Tardío en adelante, se hicieron pequeñas estatuillas de la
deidad combinada que lo representan como un dios momiforme con cabeza humana,
de pie sobre una caja o pedestal similar a un sarcófago, frecuentemente
superado por la imagen de cabeza de halcón de Sokar. La base a veces
contenía un Libro de los Muertos. Ptah -Sokar-Osiris también
podría representarse como un macho agazapado, parecido a un pigmeo, a veces con
un escarabajo en la cabeza. La deidad amulética Pataikos parece haber sido
derivada de estas figuras particulares de Ptah-Sokar-Osiris. Durante
el período griego, la forma osiriana de Sokar alcanzó su cenit.
Los
emblemas de Sokar incluyen su henu (hnw) barca, cebollas y gansos. Su
barca representa los triunfos solares y se establece en un trineo. En su
proa puede ser la cabeza de un antílope o un toro. A lo largo del borde
del casco de la barca puede haber peces y aves (halcones o golondrinas. En el
centro de la barca hay una capilla en forma de montículo coronada por su cabeza
de halcón. En la popa hay tres o cuatro clavijas de timón no ha habido ninguna
evidencia arqueológica de un templo dedicado exclusivamente a Sokar, Memphis
siguió siendo el principal centro de culto de Dios y fue allí, al menos a
principios del Antiguo Reino, que el gran Sokar (o Choiak) tuvo lugar cada
año durante el Cuarto mes de la temporada de primavera de Akhet. En ese
momento, el dios fue sacado de su templo para asistir al rey en actividades
ceremoniales, como el azadamiento de la tierra o la excavación de zanjas o
canales. Durante el Reino Medio, el festival incorporó aspectos de Osirian
de festivales en Abydos.
Durante
el Nuevo Reino y otros tiempos, el festival también se celebró con gran
entusiasmo en el oeste de Tebas, donde se representa en relieves en el
Templo de Ramsés III en Medinet Habu, y donde rivalizó con el
gran Festival Opet. Este festival parece haber enfatizado la
continuidad del culto mortuorio real junto con la resurrección de Sokar
y. Durante la ceremonia, la imagen del dios probablemente se llevó en su
distintiva henu barque, que tenía una cabina que simbolizaba un cofre funerario
coronado por un halcón.
Fue
venerado en varias otras áreas de Egipto. Se estableció en el Fayoum
durante el Reino Medio y está bien representado en las tumbas
de Cisjordania en Tebas.
Durante
el Nuevo Reino, también está representado en Karnak, y se puede
encontrar en la caverna de la capilla de Anubis en la segunda terraza
del templo de Hatshepsut, así como en la capilla de Tuthmosis
I en la tercera terraza de Deir el-Bahri. Tuthmosis III dedicó
un conjunto de habitaciones a Sokar en Akh-menu y Amenhotep III consagró
un conjunto arquitectónico monumental en su templo de "millones de
años" en la Ribera Occidental en Tebas.
Durante el
período de Ramesida se lo encuentra en Gurneh en el Salón IX del templo
de Seti I, y también se le dio un sitio de culto en el templo construido
por Seti I en Abydos. Además, Ramsés II proporcionó un
grupo de habitaciones en el Ramesseum consagradas a Sokar, y también tenía la
deidad representada en la pared periférica de los templos de Amun-Re en Karnak. Durante
el período griego (ptolemaico), se le dedicó una capilla en el templo
de Horus en Edfu y también en el templo de Hathor en Dendera. La
última representación conocida de Osiris -Sokar con cabeza de halcón
se realizó bajo el emperador Caracalla en Philae.
PURSEPMUNIS
NOMBRE JEROGLIFÍCO: No
se conoce.
NOMBRE DEMÓTICO:
PURŠEPMNE
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
PURSEPMUNIS/PURSEPMUNES
/PERSEPMUMES
Nos encontramos ante
una divinidad masculina y local, de origen Nubio, cuyos datos son escasísimos.
Suele estar acompañado de la diosa Isis y de otra diosa de características
similares, denominada Sruptichis. Ambos se relacionan con cultos agrícolas, es
decir, fueron venerados como dioses de la vegetación. Según Zucker (1912),
desde el siglo III d.C., se atestigua el culto común de las tres divinidades.
De Pursepmunis
conocemos un epíteto, gracias a los proskynemata de las canteras de Kertassi,
donde se le llama “Aparición de los Dioses”.
Qebehsenuef
(Kabexnuf, Qebsneuef)
TRANSLITERACIÓN:
qbsnw.f
NOMBRE EGIPCIO:
QEBEHSENUF
Qebehsenuef es uno de los cuatro hijos de Horus, que fue retratado como un halcón
momificado.
Horus (el Viejo) tuvo
numerosas esposas e hijos, y sus cuatro hijos de los se agruparon y, en
general, dijo que nació de Isis. Qebehsenuef fue uno. Los otros tres fueron Imsety,
Hapy y Duamutef. Nacieron a partir de una flor de loto y eran dioses solares
asociados a la creación. Ellos fueron recuperados de las aguas de Nun por Sobek,
por orden del Re. Se creía que Anubis les dio los derechos funerarios de la
momificación, la Apertura de la Boca, el entierro de Osiris y todos los
hombres. Horus más tarde les hizo protectores de los cuatro puntos cardinales
(norte, sur, este y oeste). En el Salón de Maat se sentaron en una flor de loto
frente a Osiris. Más comúnmente, sin embargo, fueron recordados como los
protectores de los órganos internos de la persona fallecida. Cada hijo de un
órgano protegida, y cada hijo estaba protegido por una diosa.
Qebehsenuef papel era proteger a los intestinos de los fallecidos
y era el guardián del Oeste. Fue protegido por la diosa Selket.
Ra,
Re
TRANSLITERACIÓN: ra
NOMBRE EGIPCIO: RA/RE
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
HELIOS
Se le representa como un hombre con cabeza de halcón o de carnero,
tocado con un disco solar y ureo.
Dios que representa el sol del mediodía, en su máximo esplendor.
En los primeros tiempos era la figura más importante del Mundo Inferior; se
decía que cada noche viajaba por él bajo la forma de Auf-Ra, el sol
poniente. Para viajar por el cielo se creía que lo hacía en barca de Oriente a
Occidente en un viaje de 24 horas; de día era una barca conocida como
"Mandjet"; por la noche viaja en una barcaza pequeña llamada
"Mensenktet"; según los momentos del viaje, se manifestaba en tres
entidades diferentes: al amanecer era Jepri; al mediodía, Horajti y
al anochecer, Atum. Al morir, al atardecer, Rs adoptaba la forma de
un carnero (Auf-Ra) y se introducía en la boca de la diosa del
cielo, Nut, atravesaba por la noche su cuerpo y en este trayecto luchaba
con la serpiente Apofis, que habitaba en las profundas aguas de Nun e
intentaba impedir la salida del nuevo día. Era la eterna lucha entre la luz y
la oscuridad, y si Apofis venciese alguna vez volvería a reinar el
caos y la oscuridad sobre el mundo. Durante el viaje nocturno Upuaut (Ofois)
viajaba en la popa de la barca como "abridor de caminos". Durante las
12 horas de oscuridad el dios visitaba las 12 regiones del Duat, habitadas por
monstruos terribles que intentaban detener el avance de la barca. Ra renacía
cada mañana como un nuevo sol.
Era
poseedor de cuatro facultades: Hu (el
gusto y la palabra), Maa (la
visión), Sedyem (el
oído) y Sia
(el entendimiento y el tacto) y catorce kas:
Dyefa (Abundancia), Aju (Estrépito),
Dyehen (Resplandor), Heka (Magia),
Hu (Alimentación), Iri (Producción de alimentos), Nejt (Victoria), Pesedy (Luminosidad), Shemes
(Fidelidad), Shepes (Gloria), Seped (Habilidad), Uas (Honor), Udy
(Prosperidad), User (Vigor). Hay quien da en vez
de Uas a Hu (Brillantez).
Ra viajando en su barca solar
Recibía el nombre de "El León" en la Eneada. Sus radiaciones se
personificaron en entidades femeninas que podían ser portadoras de muerte;
estas hijas eran también sus ojos; el ojo de Ra es el poder vengativo del dios
contra la humanidad y se asociaba a las llamadas "diosas
peligrosas" (Sejmet, Tefnuto Hathor).
En el Reino Antiguo es el "Gran Dios" anónimo, rector del
primer tribunal de ultratumba, cuya competencia se extiende a todos los
muertos. Es el primitivo juez del difunto antes del desarrollo de la religión
osiriana. Desde la V Dinastía llegó a ser el dios oficial de los faraones.
Protector de reyes y dios jefe del Estado; el Faraón era el hijo del Sol y
también su encarnación; esta identificación fue reforzada por los títulos
reales. Desde la XII Dinastía se le asoció a Amón de Tebas (y
con otros muchos dioses, a partir del Primer Período Intermedio, excepto Ptah)
como Amón-Ra. Aparece también junto a Osiris, como dios de la resurrección y la
vida, transformando incluso su nombre, que pasa a
ser Ra-hetep-em-Usir ("Ra que reposa en Osiris").
En Heliópolis se consideraba a Ra como dios de los
muertos y juez de los difuntos, lo cual entraba en conflicto con el
osirianismo; fue después cuando Osiris triunfó como soberano y juez de los
difuntos. En tiempos de Ramsés II ya se detecta una síntesis solar, expresada
claramente en la tumba de Nefertari, en la que se define el "alma
compleja", unión de Osiris y Ra, representada como momia de
carnero y denominada "Osiris quien reposa en Ra y Ra quien reposa en
Osiris".
Los textos del Reino Nuevo evocan la balanza con la que él pesa la
conciencia de los difuntos. Sin embargo este papel funerario jamás eclipsó las
otras prerrogativas de Ra, limitado en su extensión por la influencia creciente
de las concepciones osiriacas. Apareció sobre la colina primigenia, rechazando
el caos mediante la luz y el calor; algunas tradiciones le hacen creador de los
hombres, surgidos de sus lágrimas, y de los dioses. También representa la
fertilidad y el poder germinativo, apareciendo bajo el aspecto del toro Mnevis,
(Mer-ur), o con forma de carnero. Es el rey del mundo, el que dio las
directrices a Maat- por las que el mundo había de regirse. Según el Papiro
de Turín, Ra, además de creador del mundo, fue también Primer Señor de Egipto.
No sin combates y con la ayuda de Horus, establece su dominio sobre las
regiones del Norte. Después, desengañado de los hombres y no deseando habitar
la tierra, puso al dios Thot en su lugar, naciendo así la luna y
montó sobre el lomo de la vaca celeste (Nut convertida en la vaca Mehet-Urt)
quien le lanza al cielo donde establecerá su retiro.
En tanto que demiurgo no se le conocen ni padres ni esposa, aunque
algunos textos le hacen hijo de Nuny Naunet. Textos de la Baja Época
le asignan una compañera, Raet-Taui, y una madre, Neith. También
aparecen como progenitoras suyas las diosas madre en forma de vaca.
Se le representa como hombre con cabeza de halcón, halcón,
coronado con el disco solar rodeado por el ureo, sosteniendo el anj y
un cetro. En esta representación toma la forma de Ra-Harajti, el sol del
mediodía y asi fue adorado en Heliópolis. A veces aparece andando y otras
sentado en un trono. También puede aparecer como faraón, representación
asociada a su papel de demiurgo ya que es considerado el primer faraón, o
carnero, si bien esta última representación está más asociada a Amón-Ra.
Se le asoció a grandes dioses cuando se quiso ampliar localmente el papel de
estos; a Horajti del que tomó la cabeza de halcón; luego se unió
a Horus y, desde la V Dinastía, a Amón y a otros muchos
dioses del panteón. El obelisco era un objeto de su culto ya que simbolizaba un
haz de rayos solares. En los templos del Reino Antiguo era adorado a cielo
abierto. Fue venerado especialmente en Heliópolis; tenía en Abu Gurab un
templo dedicado por el faraón Niuserra. El día 19 del mes de Farmuti se
celebraba la fiesta de Ra en su barca. Su festival se celebraba el
día 19 del mes de Thot, junto con Nut. El testimonio más antiguo de
la aparición de su culto lo encontramos en el nombre de Horus del
Faraón Nebra ("Ra es el señor"). Micerino se presenta como Hijo de Ra
y este título será ostentado en el protocolo real por sus sucesores.
El término Ra se aplicó inicialmente al Sol, como astro, y
posteriormente al dios en su asociación a la creación.
Ra acompañado por Hu y Sa en su viaje
La creación por Ra y el
Papiro Bremner-Rhind
Dos son las fuentes principales de las teorías heliopolitanas de
la creación.
La primera, y más antigua, los Textos de las Pirámides, en los que encontramos pasajes relativos al acto de la creación pero no de una forma uniforme, sino como una recopilación de declaraciones sin un sentido narrativo. La segunda fuente nos la proporciona una sección del papiro Bremner-Rhind, que es la que tratamos en este artículo. Ambas, la segunda por tratarse de una narración continua en la que el propio Ra expone el acto de la Creación en sí y de todos los seres y cosas que existen en el mundo, y la primera por las muchas referencias que contiene acerca del acto mismo, son las que nos permiten reconstruir la teología de Heliópolis.
La primera, y más antigua, los Textos de las Pirámides, en los que encontramos pasajes relativos al acto de la creación pero no de una forma uniforme, sino como una recopilación de declaraciones sin un sentido narrativo. La segunda fuente nos la proporciona una sección del papiro Bremner-Rhind, que es la que tratamos en este artículo. Ambas, la segunda por tratarse de una narración continua en la que el propio Ra expone el acto de la Creación en sí y de todos los seres y cosas que existen en el mundo, y la primera por las muchas referencias que contiene acerca del acto mismo, son las que nos permiten reconstruir la teología de Heliópolis.
Este papiro, catalogado con el número EA 10188 del Museo Británico
de Londres, fue adquirido por el propio Museo en 1865 y su origen parece
encontrarse en Tebas. Sir Wallis Budge (Egyptian Hieratic Papyri in the British
Museum. London 1910) pensó que el origen del papiro era el escondrijo de las
momias reales de Deir el-Bahari, donde lo recogió el cónsul británico en Luxor,
Mustafá Agha. Este origen está actualmente descartado, si bien es sabido que
perteneció a A. Henry Rhind, quien posiblemente lo obtuvo del propio Mustafá
Agha. Fue el Dr. Birch, examinando los objetos llevados a Inglaterra por Rhind,
quien reconoció la importancia del texto. Henry Rhind murió en 1865 y su
colección paso entonces a David Bremner, quien posteriormente la vendió al
Museo Británico.
El papiro está escrito en egipcio medio y escritura hierática.
Tiene unas dimensiones aproximadas de 5 m de longitud por 24 cm de anchura.
Contiene en total 33 columnas y unas 930 líneas, escritas con tinta negra.
Parece, según Faulkner, haber sido realizado como encargo de una
recopilación de textos religiosos destinados a la biblioteca de algún templo,
si bien la historia de la Creación no parece encajar en el contexto global del
trabajo. Consta de cuatro secciones claramente diferenciadas, y finalizadas por
la expresión º¸ªÄ¸. Estas son
Las lamentaciones de Isis y Neftis. Un texto que debía ser cantado
entre los días 22 a 26 del mes de Joiak, mes en el que se celebraban los
misterios de Osiris. Los cánticos eran ejecutados por dos sacerdotisas que
representaban a las diosas en sus lamentaciones por la muerte de Osiris. El
texto consta de partes ejecutadas a dúo por ambas sacerdotisas y otras
pertenecientes a un solo, cantado por la sacerdotisa que representaba a la
diosa Isis. Comprende desde el inicio del papiro hasta la columna 17. Faulkner
tituló a esta sección "Las canciones de Isis y Neftis" para
distinguir el texto del existente en el papiro Berlín 3008 que incluye una
versión mucho más corta. La estructura en columnas es muy variada, desde las 12
líneas en la columna 17 hasta las 31 de la columna 16 y está compuesto por
frases cortas, muy en el estilo de los himnos.
El ritual de presentación de Sokar, que también debía formar parte
de los misterios de Osiris y que comienza con una invocación al dios Sokar bajo
diversos epítetos, entre los cuales destaca una identificación con Amón-Ra. El
texto además incluye un himno a Hathor, que es identificada con Tait, Bastet,
Satis, Uto, Sejmet y Neith. Abarca las columnas 18 a 21.
El libro de la destrucción de Apep, el mayor de los cuatro textos,
que incluye un monólogo de Ra en el que describe su autocreación desde el Nun y
la del mundo por medio de su boca, y cómo creó primero a Shu y Tefnut, de los
que nacieron Geb y Nut que dieron, a su vez, origen a la Gran Enéada, tras la
cual surgieron los hombres de las lágrimas de su Ojo. Existen dos versiones del
monólogo, la primera entre las columnas 26,21 a 27,5 y la segunda que comprende
de la 28,20 a la 29,6. En general el texto describe diferentes composiciones de
protección del dios sol contra Apep (Apofis) con un propósito secundario de
proteger al faraón de sus enemigos. Es interesante hacer notar que Seth aparece
en este texto como aliado del dios sol, a quien protege y defiende. Ocupa desde
la columna 22 hasta la mitad de la 32. Aquí el texto no mantiene una estructura
fija, variando en anchura y longitud. Las frases ya no son las mismas que en
las secciones anteriores, sino más largas y se pierde el estilo de himno. Los
monólogos de Ra aparecen en dos versiones y dos secciones diferentes.
Los nombres de Apep. Esta cuarta y última sección contiene una
lista de los nombres de Apep e incluye instrucciones para realizar imágenes de
Apep y criaturas malignas similares. La última parte es un himno a Ra que debía
ser recitado después de que las imágenes de Apep hubiesen sido hechas.
Comprende desde la mitad de la columna 32 hasta el final del papiro.
Existe una sección del texto, conocida como colofón, después de la
columna 17 (final de las lamentaciones de Isis y Neftis) escrita de forma muy
diferente al resto y añadida por un sacerdote llamado Nasmin, posiblemente el
último propietario del papiro. Este añadido está fechado en el año 12 del
reinado de Alejandro, hijo de Alejandro. En él se enumera la familia y los
títulos del sacerdote entre las columnas 17 y 18 del original y el resto,
escrito entre las columnas 21 y 22 del original, contiene un conjunto de
maldiciones contra cualquier extranjero que se atreva a dañar el papiro, así
como una bendición para aquel que le guarde debido respeto.
1.- El Libro del
Conocimiento de las Creaciones (0,1) de Ra y de la destrucción de Apep.
Primer monólogo
Para ser pronunciado: Así habló el Señor de Todas las cosas,
después de que hubiese venido a la existencia: 'Fui yo quien vino a la
existencia como Jepri.(26,1) Cuando vine a la existencia, 'el Ser' (26,22) vino
a la existencia y todos los seres vinieron a la existencia después de que yo
viniera a la existencia; numerosos fueron los seres que surgieron de mi boca
antes de que el cielo hubiera venido a la existencia, antes de que la Tierra
hubiera venido a la existencia, antes de que la tierra y los reptiles hubiesen
sido creados en este lugar. Yo creé (26,2) [algunos de ellos] en Nun (26,23)
como Los Inertes (26,3) cuando aún no podía encontrar un lugar en el que permanecer
(26,4). Encontré favor (¿) en mi corazón,(26,5) examiné con mi vista, y,
estando solo, hice todas las formas antes de que hubiera escupido a Shu, antes
de expectorar a Tefnut, antes de que viniera a la existencia cualquier otro
(26,24) que pudiera actuar conmigo.
Yo concebí con mi propio corazón y allí vinieron a la existencia
multitud de formas de criaturas vivas, a saber, las formas de los hijos y las
formas de sus hijos.
Realmente yo me excite con mi mano, copulé /27/ (27,1) con mi
mano, escupí con mi propia boca; escupí a Shu, expectoré a Tefnut y mi padre
Nun los educó, mi Ojo siguiéndoles desde los eones cuando estaban lejos de mí.
Después de que yo hube venido a la existencia como único dios, (27,2) hubo tres
dioses además de mí. (27,1) Yo vine a la existencia en esta tierra y Shu y
Tefnut se alegraron en el Nun, en el que se encontraban.
Fueron ellos quienes me devolvieron mi Ojo, después de que yo hube
unido mis miembros; lloré sobre ellos, y así es como la Humanidad vino a la
existencia, (27,3) de las lágrimas (27,2)que surgieron de mi Ojo, porque él
estaba furioso conmigo cuando volvió y encontró que yo ya había colocado otro
en su lugar, habiéndolo reemplazado con el [Ojo] Glorioso.(27,3) Así, yo lo
ascendí a mi frente,(27,4) y cuando él ejerció gobierno sobre (27,4) esta
tierra entera, su ira se extinguió, porque yo había restituido lo que había
sido tomado de él. (27,5).
Yo surgí de las raíces, (27,6) creé a todos los reptiles y todo lo
que existe entre ellos. Shu y Tefnut engendraron a (27,5) Geb y Nut, y Geb y
Nut engendraron a Osiris, Horus [Mejentienirti], Seth, Isis y Neftis de su
útero, uno tras otro, y ellos dieron origen a las multitudes que habitan esta
tierra. (27,7).../...
Segundo monólogo (variante del primero) (posición 28,20 a 29,6)
Segundo monólogo (variante del primero) (posición 28,20 a 29,6)
/28/ (28,20) Para ser pronunciado: Así habló el Señor de Todas las
cosas: Cuando vine a la existencia, 'El Ser' vino a la existencia. Yo vine a la
existencia en la forma de Jepri que vino a la existencia en la Primera Ocasión;
Cuando vine a la existencia lo hice en la forma (28,21) de Jepri,(28,1) y así
es como 'El Ser' vino a la existencia, porque yo era más primigenio (¿) que los
más primigenios a los que yo había hecho; era el más primigenio de los
primigenios y mi nombre era más primigenio (¿) que los suyos (¿) (porque) creé
el tiempo primigenio y a los primigenios. Yo hice todo lo que deseé (28,22) en
esta tierra, estaba todo impregnado (¿) en ella. Yo uní mi propia mano, estando
solo, antes de que ellos hubieran nacido, antes de que yo hubiera escupido a
Shu o expectorado a Tefnut. Yo usé (28,2) mi propia boca y 'Magia' (HkAw) fue
mi nombre. Fui yo quien vino a la existencia (28,23) en (mi) forma, habiendo
venido a la existencia en la forma de Jepri. Vine a la existencia entre (¿) los
primigenios y allí vino a la existencia una multitud de seres al principio,
antes de que cualquier otro ser hubiera venido a la existencia en esta tierra;
Yo, solo, llevé a cabo todo lo que fue hecho, antes de que hubiera venido a la
existencia (28,24) cualquier otro que pudiera actuar conmigo en este lugar.
Yo hice a los seres allí con este ba mío; yo creé (algunos) de
ellos en Nun como 'El Inerte', (28,3) cuando aún no podía encontrar un lugar en
el que poder estar. Encontré favor en mi corazón, examiné (28,25) con mi vista,
y, solo, llevé a cabo todo lo que fue hecho; planifiqué con mi corazón, creé
otro ser, y múltiples fueron las formas de Jepri; sus hijos vinieron a la
existencia en las manifestaciones de sus hijos (¿).(28,26) Fui yo quien escupió
a Shu y expectoró a Tefnut.
Cuando (28,4) hube venido a la existencia como un dios solitario,
hubo tres dioses a parte de mí, y dos dioses vinieron a la existencia en esta
tierra; Shu y Tefnut se alegraron en el Nun, en el que se encontraban. Fue mi
ojo el que les trajo (28,5) (28,27) a mí, después de una larga edad, (28,6)
cuando aún estaban lejos de mí; yo uní mis miembros y surgieron de mí mismo.
Después de que yo me hube excitado con mi mano, mi deseo vino a la existencia
en mi mano, y la semilla cayó de mi boca; escupí /29/ (29,1) a Shu y expectoré
a Tefnut.
Cuando hube venido a la existencia como un dios solitario, hubo
tres dioses a parte de mí, y dos dioses vinieron a la existencia en esta
tierra; Shu y Tefnut se alegraron en el Nun, en el que ellos se encontraban. Fue
mi ojo el que les trajo a mí después de una larga edad (29,2) cuando aún
estaban lejos de mí; yo uní mis miembros y surgieron de mí mismo. Después de
que yo me hube excitado con mi mano, mi deseo vino a la existencia en mi mano,
y la semilla cayó de mi boca; escupí a Shu y expectoré a Tefnut y mi padre
(29,3) Nun los educó, mi Ojo, siguiéndoles desde los eones (29,1)...
serpientes, cuando lloré con lágrimas sobre (¿)...; mi [Ojo?] proyectó, y así
es como la Humanidad vino a la existencia. (29,4) Yo lo sustituí con El
Glorioso, y él se encontraba enfurecido conmigo cuando volvió, viendo que otro
había crecido en su lugar, pero su ira desapareció cuando yo lo restituí, y él
se encontró aliviado (¿).(29,5) Lo ascendí a mi frente y ejerció gobierno sobre
la tierra entera. Shu y Tefnut engendraron a Geb y Nut, (y Geb y Nut
engendraron) a Osiris, Horus Mejentienirti, Seth, Isis y Neftis, y ellos
engendraron y crearon muchos seres (29,6) en esta tierra, a saber las
manifestaciones de los hijos y las de sus hijos.
Dioses se fusionaron con Ra
"Ra-Horakhty" redirige aquí. Para el
mes egipcio nombrado en su honor, ver Mesori.
Como con la
mayoría de las deidades egipcias adoradas, la identidad de Ra a menudo se
combinaba con otros dioses, formando una interconexión entre las deidades.
Amun y amun-ra
Amun fue
miembro de Ogdoad, representando las energías de creación con Amaunet, uno
de los primeros patrocinadores de Tebas. Se creía que creaba a través
de la respiración y, por lo tanto, se identificaba con el viento en lugar del
sol. A medida que los cultos de Amun y Ra se hicieron cada vez más
populares en el Alto y Bajo Egipto, respectivamente, se combinaron
para crear Amun-Ra, un dios creador solar. Es difícil distinguir
exactamente cuándo ocurrió esta combinación, pero las referencias a Amun-Ra
aparecieron en los textos de las pirámides desde la quinta dinastía. La
creencia más común es que Amun-Ra fue inventado como una nueva deidad estatal
por los gobernantes tebanos del Nuevo Reino para unir a los
adoradores de Amun con el culto más antiguo de Ra alrededor de la dinastía
XVIII. Amun-Ra recibió el título oficial de "rey de los dioses"
por los fieles, y las imágenes muestran a la deidad combinada como un hombre de
ojos rojos con una cabeza de león que tenía un disco solar circundante.
Ra y Amun, de la tumba
de Ramsés IV
Atum y Atum-Ra
Atum-Ra (o
Ra-Atum) fue otra deidad compuesta formada por dos deidades completamente
separadas, sin embargo, Ra compartió más similitudes con Atum que
con Amun. Atum estaba más estrechamente relacionado con el sol, y también
era un dios creador de la Eneada. Tanto Ra como Atum fueron
considerados como el padre de las deidades y los faraones y fueron adorados
ampliamente. En mitos más antiguos, Atum fue el creador
de Tefnut y Shu, y nació del océano Nun.
Ra-Horakhty
En la
mitología egipcia posterior, Ra-Horakhty era más un título o manifestación que
una deidad compuesta. Se traduce como "Ra (quien
es) Horus de los Horizontes". Fue pensado para
vincular a Horakhty (como un aspecto orientado a la salida del sol de Horus)
con Ra. Se ha sugerido que Ra-Horakhty simplemente se refiere al viaje del
sol de horizonte a horizonte como Ra, o que significa mostrar a Ra como una
deidad simbólica de la esperanza y el renacimiento.
Pyramidion of Khonsu, con la imagen de
Ra-Horakhty en el medio.
Khepri y Khnum
Khepri era
un escarabajo que subía el sol por las mañanas y era visto a veces como la
manifestación matinal de Ra. De manera similar, el dios de cabeza de carnero Khnum
también fue visto como la manifestación vespertina de Ra. La idea de
diferentes deidades (o diferentes aspectos de Ra) que gobiernan diferentes
momentos del día era bastante común pero variable. Con Khepri y Khnum
tomando precedencia sobre el amanecer y el atardecer, Ra a menudo era la
representación del mediodía cuando el sol llegaba a su punto máximo al
mediodía. A veces se usaban diferentes aspectos de Horus en lugar de los
aspectos de Ra.
Imentet y Ra de la tumba
de Nefertari, siglo XIII a.C
Raet-Tawy
Raet o
Raet-Tawy era un aspecto femenino de Ra; Ella no tenía mucha importancia
independientemente de él. En algunos mitos se consideraba que era la
esposa de Ra o su hija.
Dioses creados por Ra
Bastet
Bastet
(también llamado Bast) es a veces conocido como el "gato de
Ra". Ella también es su hija y está asociada con el instrumento
de venganza de Ra, el ojo del dios del sol. Bastet es conocido por
decapitar a la serpiente Apophis (el enemigo jurado de Ra y el
"Dios" del Caos) para proteger a Ra. En un mito, Ra envió a
Bastet como leona a Nubia.
Sekhmet
Sekhmet es
otra hija de Ra. Sekhmet fue representada como una leona o un gato
grande, y era un "ojo de Ra", o un instrumento de la venganza del
dios sol. En un mito, Sekhmet estaba tan lleno de rabia que Ra se vio
obligada a convertirla en una vaca para que no causara daños
innecesarios. En otro mito, Ra teme que la humanidad esté conspirando
contra él y envía a Hathor (otra hija de Ra) para castigar a la
humanidad. Mientras masacra humanos, toma la forma de Sekhmet. Para
evitar que ella mate a toda la humanidad, Ra ordena que la cerveza se tiñe de
rojo y se derrame sobre la tierra. Confundiendo la cerveza por sangre,
Sekhmet la bebe, y al intoxicarse, vuelve a su forma pacificada, Hathor.
Hathor
Hathor es
otra hija de Ra. Cuando Ra temió que la humanidad estuviera conspirando
contra él, envió a Hathor como un "ojo de Ra". En un mito,
Hathor bailaba desnudo frente a Ra hasta que se rió para curarlo de un ataque
de mal humor. Cuando Ra estaba sin Hathor, cayó en un estado de profunda
depresión.
Dioses rivales
Ptah
Ptah rara
vez se menciona en la literatura de las pirámides del Reino Antiguo. Algunos
creen que esto es el resultado de que las personas que adoran a Ra en
Heliópolis son los principales escritores de estas inscripciones. Se
sabía que los seguidores de Ra estaban celosos de Ptah. Mientras que
algunos creían que Ra era auto creado, otros creían que Ptah lo había creado.
Isis
Isis
planeaba frecuentemente contra Ra, ya que quería que su hijo Horus tuviera el
poder. En un mito, Isis creó una serpiente para envenenar a Ra y solo le
dio el antídoto cuando le reveló su verdadero nombre. Ra ahora temía a
Isis, ya que con su nombre secreto reveló que podía usar todo su poder contra
él y que Horus tomara el trono.
Apep
Apep,
también llamado Apophis, era el dios del caos y el arco enemigo de Ra. Se
dijo que se encontraba justo debajo de la línea del horizonte, tratando de
devorar a Ra mientras Ra descendía al inframundo. Cuando tragó a Ra, esto
llevó a la puesta del sol y cuando él tragó completamente a Ra, esto llevó a la
noche. Sin embargo, nunca logró tragar por completo a Ra, ya que
finalmente escupe a Ra, causando que el sol salga.
Reshep, Reshpu
TRANSLITERACIÓN: rSpw
NOMBRE EGIPCIO: RESHEPU
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
APOLO, HERACLES, RESHEF (Semítico)
Reshef, Rashshaf, Rasap o Resef (Cananeo/Hebreo
fue, en la mitología cananea, un dios de la peste y
luego, también de la guerra.
Resef está asociado con el rayo, por lo que también puede
interpretarse como un dios del tiempo.
Iconografía
Representado siempre antropomórficamente, se lo mostraba como
un dios barbado (usualmente con el completo estilo asiático),
vistiendo un faldellín corto y la corona blanca del Alto Egipto,
usualmente decorada con un ureo de cola larga ascendente y cuernos o la cabeza
de una gacela en lugar del ureo. Este último atributo bien podría
reflejar los orígenes desérticos de esta divinidad y por ende su equiparación
con Seth, aunque en algunas representaciones lleve el úreo en lugar de la
cabeza de gacela. Usualmente representado con postura ofensiva, portando armas
de varias clases,
comúnmente lanza, maza, hacha o espada en forma
de hoz en su mano derecha, y en la izquierda portando un escudo u ocasionalmente
cetro uas o cruz anj.
En Ugarit, Resef
fue identificado con Nergal y en Idalión (Chipre),
con Apolo.
Resef es mencionado en textos mitológicos ugaríticos, como en la
epopeya de Kirta y la Yegua y Horon. En las inscripciones
fenicias se le llama "Resef del Jardín" (rshp gn) y "señor
de la flecha" (b`l chtz). En inscripciones bilingües fenicio-hitita se
refieren a él como "dios ciervo" o "dios gacela".
En Kition, Chipre, Resef tenía el epíteto de ḥṣ,
interpretado como "flecha" por Javier Teixidor, por lo que
interpreta a Resef como un dios de la peste, comparable a Apolo cuyas flechas
llevaron la peste a los dánaos (Ilíada I.42- 55).
La antigua ciudad de Arsuf, en el centro
de Israel todavía lleva el nombre de Reshef, miles de años después de
que hubiese cesado su culto.
Reshep fue introducido en Egipto probablemente por los
hicsos, y se menciona por primera vez en nombres de origen extranjero desde
la dinastía XII. Ya desde tiempos del Imperio Nuevo se lo
relacionaba con divinidades egipcias con las cuales compartía afinidades
guerreras o relacionadas con la enfermedad, especialmente con Seth y
el dios guerrero tebano Montu, aunque siempre retuvo su carácter e
identidad extranjeros.
La consorte de Reshef era la diosa Itum, la que se menciona
junto al dios en varios textos egipcios. Se lo asociaba igualmente con otras
divinidades asiáticas, y se lo veneraba frecuentemente como parte de una tríada
que formaba con Min y Qadesh.
Llegó a ser popular bajo Amenhotep II (dinastía XVIII),
como dios de los caballos y carros. Originalmente fue adoptado en el culto
real y Reshef llegó a convertirse en una deidad popular en el período ramésida,
al mismo tiempo que desaparecía de las inscripciones reales.
Estela de piedra caliza egipcia que representa
a Qetesh en un león flanqueado por Min (izquierda) y Reshep
(derecha).
El culto de Reshef se difundió a todos los niveles de la sociedad,
velando por la riqueza y el bienestar sus devotos. Su poder combativo se podía
dirigir a luchar contra las enfermedades que aquejaban a la gente. El texto de
una antigua fórmula apotropaica invocaba el nombre de Reshef, junto
con el de Astarté, como remedio a la acción del demonio al que se atribuía la
causa del dolor abdominal. En su doble aspecto del dios guerrero y curandero,
combinaba en sí mismo las polaridades opuestas de la vida y la muerte. Reshef
era conocido en Egipto y en el Cercano Oriente como Reshep-Shulman.
Una región de la orilla oriental del Nilo era conocida como
"Valle de Reshep" y fue objeto de culto, principalmente,
en Egipto, Deir el Medina y Heliópolis.
Estela cananea que representa a Reshep
RUTY
TRANSLITERACIÓN: rwty
NOMBRE EGIPCIO: RUTY
Esta deidad está
formada por una pareja de leones (macho y hembra) que, unidos, dan cuerpo a un
solo dios bisexual de carácter funerario, según se desprende de los textos
hermopolitanos. Su nombre significa “Doble León”.
Faired Horn, aquí llamado
"ayer" y "mañana", puede representar al dios del león Ruty,
el dios doble león Aker u otros dioses como Re o Atum. Dinastía
I9. Papiro de Anhai, Museo Británico.
Al entrar en el mito
heliopolitano se identificó con Atum y con sus hijos Shu y Tefnut, con los que
compartió iconografía. Es la personificación del horizonte, del lugar donde
nace el sol. De hecho, en la espalda de los dos leones se sustenta el disco
solar, dentro del cual, a menudo figura la imagen del Sol en su aspecto de
niño.
Ruty también aparece en El
Libro de los Muertos, siendo su función controlar e impedir el paso a aquellos
que desconozcan el nombre del tocado nemes,
ya que éste era el atuendo indispensable para continuar el camino adecuado y
correcto por el Mundo Subterráneo. También se representa a esta deidad luchando
contra Apofis y formando parte del
tribunal de La Confesión
Negativa.
El origen de este dios se sitúa en Leontópolis, aunque también se le
veneró en Heliópolis. Ruty
es el guardián de la corona real, y vive en una mansión situada en el horizonte
del Norte del Mundo del Más Allá. En algunos textos se sitúa por encima de
Atum, dejando translucir que cuenta con una antigüedad mayor a la del dios
demiurgo, mientras que en otros figura como hijo de Ra-Atum, en un lugar
denominado Ajbit.
SBIUMEKER
TRANSLITERACIÓN: sbiwmkr
NOMBRE MEROÍTICO: SBIUMEKER
NOMBRE EGIPCIO: No se conoce.
ICONOGRAFÍA: Dios antropomorfo que lleva sobre
la cabeza la doble corona del Alto y del Bajo Egipto.
En las manos suele portar, además del
tradicional cetro uas, otro de características particulares. En ocasiones puede
adoptar iconografía leontocéfala.
Nos encontramos ante una divinidad
eminentemente meroítica pero con rasgos mucho más egipcios que su compañero
Apedemak.
Es un dios creador, pero también es guardián y
protector, por ello su imagen, junto a la de Arensnufis, solía colocarse ante
los templos haciéndose representar, en algunas ocasiones, con un león atado de
una cuerda, felino que le acompaña en su vigilancia.
En textos concretos tiene epítetos que suelen
aplicarse tradicionalmente a Osiris, y se le denomina “Señor de Naga y de
Musawwarat”.
Probablemente se trata de una versión nubia del
tema del doble león (Sbiumeker y Arensnufis), protector de los templos.
Sed
TRANSLITERACIÓN: sd
NOMBRE EGIPCIO: SED
Cánido
tumbado.
Divinidad muy
antigua que aparece mencionada en la Piedra de Palermo y textos posteriores. En
un primer momento se muestra bajo la forma de un estandarte donde figura un
cánido tumbado y como su aspecto indica, fue un dios relacionado con la muerte
y con las necrópolis. Con mucha probabilidad nos encontramos ante el predecesor
de Upuaut o, al menos, frente al dios al que más tarde se fusiona: ¿El Abridor
de Caminos?. Estaba relacionado con el festival Sed, siendo más tarde Upuaut el
que dirige las fiestas de Renovación Real de todos los monarcas egipcios.
La
ceremonia egipcia más importante fue la llamada fiesta "Sed" o
jubileo real, llamada así quizás por estar en conexión con un dios-chacal
conocido como Sed, o quizás en alusión al concepto "cola",
representado en la vestimenta del faraón como un aditamento que sujeta el
faldellín real.
Festival
del Heb-Sed, que contaba con una duración de al menos cinco días y comenzaba el
primer día del mes de Tybi. Encontraremos testimonios del mismo desde época
Predinástica (4000-3050 a.C.), e incluso puede que tenga sus raíces en la
cultura africana. Lo que esta festividad suponía era la renovación del poder
del faraón y su vigor tras treinta años de reinado. Cuando daba lugar ese
primer festival, se repetía cada tres o cuatro años. Según las inscripciones,
Ramsés II en su reinado llegó a realizar unos catorce festivales.
A pesar de
la gran documentación de esta fiesta que tenemos, no hay ningún
testimonio completo de la misma. Poseemos un gran
conjunto de relatos gracias a las inscripciones pictóricas, pero aun así es
difícil establecer un orden cronológico de los hechos que ocurrían en la
festividad del Sed. Según el egiptólogo Alexandre Moret, la fiesta se puede dividir en tres
estadios diferentes, siendo el primero la
renovación de la ceremonia de entronización. El segundo estadio comprendía la
aparición de la reina y los infantes, simbolizando la antigua herencia de la
corona de Egipto, puesto que era transmitida por las mujeres y los hijos
simbolizando la herencia futura. Por último, el tercer estadio se basaba en la
identificación del soberano con Osiris durante la erección del misterioso pilar
Dyet, en unos lugares determinados y simbólicamente denominados Casas de los Millones de Años.
Este bloque de talatat presenta al rey
Akhenaton en dos escenas completas, que incluyen en el lado izquierdo de la
cara una escena crudamente tallada del rey bajo los rayos del Aten. Estos
rayos terminan en manos abiertas sobre la escena del rey ante un altar haciendo
ofrendas mientras lleva la corona blanca con sus brazos alzados en
exaltación.
Aunque este
festival es objetivo de numerosos estudios y especulaciones sobre las
ceremonias que se llevaban a cabo en la festividad del Sed, me gustaría tratar
el tema desde el punto de vista de algunas de las muchas construcciones que se
realizaron para el ritual de la renovación del soberano.
Para la
realización de la ceremonia se llevaron a cabo
programas constructivos que recogían
capillas, tribunas o grandes patios donde procedía la parte más importante del
ritual. Ese momento culmen tras la coronación del faraón como gobernador del
doble país (el Alto y el Bajo Egipto) sería la carrera que realizaba para
mostrar su renovación de las fuerzas y de su poder. De entre las construcciones
que se realizaron para la conmemoración del jubileo me remito de nuevo a La
Capilla Blanca de Sesostris I en Tebas.
Hay que
comentar que, en origen, los edificios que se realizaban para albergar el
ritual estaban hechos de hojas y cañas de papiro y loto, pero sería el faraón
Zoser (III dinastía) quien decidió conferirle un carácter especial construyendo
los edificios en piedra y así hacerlos definitivos y perdurables en el tiempo.
Esto lo vemos en el vasto patio que se construyó en el lado oeste del complejo
del faraón, albergando trece capillas cubiertas por bóvedas de cañón que
probablemente fueran simulacros dedicados a las divinidades egipcias.
Seti I Levantando el Djed antes de
Isis. Templo de Seti I, Abydos Egipto
Como
ejemplo del legado constructivo realizado para el Sed, me gustaría destacar la Capilla Roja dedicada al dios
Amón, de la Reina Hatshepsut (XVIII dinastía), realizada en cuarcita roja y
diorita negra, que posteriormente fue desmantelada por su sobrino Tutmosis III
y finalmente acabó siendo material de acarreo en el tercer pilono de Karnak por
Amenophis III, al igual que la Capilla Blanca de Sesostris I.
En la mente
de Amenophis III, el asunto de la regeneración era un tema preocupante. Trató
el tema de una manera completamente diferente a los faraones anteriores. Dada
su personalidad, no se conformaría con un acto sencillo y por una sola vez en
la vida. Optó por la construcción de un edificio monumental con una serie de
obras escultóricas que garantizarían su renacimiento por los siglos de los
siglos. Hablamos de Malkata, donde llevó a cabo la creación de un gran lago artificial para
su uso en los festivales del Sed, que según los escritos, fueron tres, una
cifra nimia en comparación con los catorces festivales de Ramsés II.
Del lago
artificial, en origen, se llegó a pensar incluso que era natural y que formaba
parte del terreno, puesto que sus dimensiones son de tres a cuatro veces el
tamaño de la gran pirámide, y a día de hoy, nos ha legado una huella de su
situación topográfica siendo visible perfectamente.
Centrémonos
ahora en la actitud que adquirió Ramsés II (XIX dinastía) ante el jubileo. Como
ya hemos dicho anteriormente, celebró el ritual del Heb-Sed catorce veces en
sus sesenta y siete años de reinado. El período normal después del primer
festival era de tres a cuatro años, pero este faraón lo acortó a un período de
dos años dando lugar a ese número desorbitado de celebraciones del Sed, algo
que no nos debería sorprender teniendo en cuenta la personalidad de este
monarca.
Ramsés II,
uno de los grandes monarcas que llevó la civilización egipcia a su máximo
esplendor, también era conocido por su carácter de usurpador en ciertas
construcciones que no eran de su propiedad. Procedía a la damnatio memoriae del nombre del
monarca a quien pertenecía la estructura, y en su lugar mandaba cincelar
cartuchos reales con su nombre en el interior. Esto es visible, por ejemplo, en
la denominada Aguja de Cleopatra. Este obelisco pertenecía a Tutmosis III (XVIII Dinastía), y se
realizó para la festividad del Heb-Sed y posteriormente Ramsés II se encargó de
añadir su nombre.
Como hemos
podido observar, el festival del Heb-Sed no solo fue un ritual de renovación
del poder y la energía del monarca. Es posible que en origen sí, pero con el
paso del tiempo formaba parte más de una propaganda política para dar a conocer
el gran poder que se tenía que un ritual con fines mágicos. También es cierto
que el primer festival debía realizarse a los treinta años de reinado, pero nos
encontramos con numerosas excepciones. La reina Hatshepsut, por ejemplo, llevó
a cabo ese festival en el año quince de su mandato, y la repetición del mismo
debía realizarse a partir de los tres años, modificado en el reinado de Ramsés
II a los dos años.
Tablilla epónima del
faraón Den describiendo su Heb Sed, hallada en su tumba
de Abidos. British Museum.
La fiesta
"Sed" es conocida ya desde el Imperio Antiguo, como muestran las
tablillas del rey Den o el patio del complejo de Zoser en Saqarah, perdurando
hasta el siglo IV a.C. Su fundamento está en la consideración del rey como
soporte del reino, tanto física como espiritualmente, por lo que, dado el
desgaste que supone el paso del tiempo, se hace necesario proceder a una
renovación, evitando la pérdida de sus poderes.
El filómetro de Ptolomeo VI con su esposa
Cleopatra II recibió el Heb Sed de Horus del cielo. Templo Edfu Egipto
La reina Hatshepsut como faraón,
corriendo con el Apis Bull entre los marcadores. Capilla Roja, Karnak
Egipto
Segundo Festival Heb Sed de Ptolomeo VIII
Euergetes (182-116 a.C.) Presentado por Horus of the Sky. Templo Edfu
Egipto
Faraón desconocido recibiendo su segundo
Heb Sed. Templo de Seti I, Abydos Egipto
Ramsés II (reinó entre 1279 y 1213 a.C)
Recibió los festivales de Nine Heb Sed. Karnak Egipto
SEDYEM
TRANSLITERACIÓN: sDm
NOMBRE EGIPCIO: SEDYEM
ICONOGRAFÍA: Antropomorfa con una oreja de
bóvido sobre la cabeza.
Se trata de un concepto religioso que
representa una “fuerza” más que una divinidad, entendida como tal.
El
dios creador Ra se vale de tres fuerzas auxiliares para
planificar y llevar a cabo su obra creadora: Sia (la inteligencia
planificadora), Hu (la palabra creadora) y Heka (la magia).
En la
mitología egipcia, Sia o Saa es la
personificación de la intuición que ayuda a tomar las decisiones correctas y de
la invención planificadora que junto a Hu
(la palabra creadora) y Heka (la magia
o transmisión de fuerza) posibilitan imaginar, enunciar y ordenar la obra de la
creación.
Era la deificación
de la percepción en la cosmogonía heliopolitana de la Enéada y probablemente,
equivalente a las energías intelectuales del corazón de Ptah en la cosmogonía
menfita. También tenía conexión con la escritura y es mostrado a menudo en
forma antropomórfica, a la derecha de Ra, sosteniendo un rollo de papiro. Este
papiro encarnaría los conocimientos intelectuales.
En el Libro
de los Muertos, Ra, al cortar su pene (posible referencia a la circuncisión)
crea de su sangre derramada a dos dioses, Sia y Hu, personificaciones de la
mente y la autoridad
En la mitología
egipcia, Hu (HW) es
la deificación de la primera palabra, la palabra de la creación,
por la que Atum llama a la vida a las cosas al eyacular en
su acto masturbatorio de creación de la Enéada.
También, en
el Libro de los Muertos, Ra, al cortar su pene (posible referencia a
la circuncisión) crea de su sangre derramada a dos dioses, Sia y
Hu, personificaciones de la mente y el poder de la palabra creadora.
Hu es
mencionado ya en los Textos de las Pirámides del Imperio Antiguo
de Egipto (PT 251, PT 697) como compañero del faraón fallecido.
Junto a Sia, fue representado en el séquito de Thot, con quien algunas
veces se le identifica.
En el Imperio
Medio, Hu y Sia fueron relacionados con el poder de la palabra de Ptah que
según la cosmogonía menfita creó el universo, pues con la idea de las
cosas en su pensamiento, pronunciando la palabra de su creación se transformó
en realidad. Por recurrir a la inteligencia y a la palabra, estas dos
facultades se personificaron en Sia (la inteligencia del pensamiento, la
intelectualidad que reside en el corazón) y Hu (el poder de la palabra, que
encarnaba la lengua de Ptah).
Hu, junto a
Sia y Heka, aparecen en textos y paredes de las tumbas del Imperio
Nuevo acompañando al dios Ra en su barca solar durante su
constante viaje a través de la noche. En los Textos de los Sarcófagos aparece
junto a Heka, teniendo un papel activo al impedir que el enemigo de Ra, en
forma de serpiente interrumpa la navegación por el inframundo. La
autoridad real se mantiene en el más allá, reconociendo Hu la supremacía del
monarca y permitiéndole cruzar las aguas en su viaje.
También en
el Imperio Nuevo, tanto Hu como Sia, junto a Heke, Irer y Sedjem fueron
miembros de los catorce poderes creativos de Amón-Ra. En tiempos del Egipto
Ptolemaico, Hu se habría fusionado con Shu (personificación del
aire).
Hu fue
representado en forma humana, como halcón o como hombre con cabeza
de carnero.
Heka es una deidad de
la mitología egipcia, considerado la personificación de la magia o la fuerza
divina del universo. Se le creía hijo de Atum, o alternativamente de Jnum y Menhit.
Su nombre, que recibió también la forma griega Hike, significa "el que
activa el ka".
Heka
aparecía por lo general como un hombre con el atuendo y la barba curvada típica
de los dioses, en ocasiones estrangulando dos serpientes entrelazadas en sus
manos. Sin embargo, en la Baja Época, Heka fue venerado con la forma de un
niño, igual que muchas otras divinidades masculinas, y así aparece en numerosas
imágenes acompañando a diversas parejas divinas como su hijo.
Desde el
punto de vista mitológico, heka había existido desde el momento de la creación,
de manera que el dios Heka podía ser considerado también un dios creador. La
magia confería poderes a todos los dioses, por lo que Heka fue también un dios
de poder cuyo nombre estaba ligado a este significado a partir de la Dinastía
XX.
Los Textos
de las Pirámides indican que, debido a su gran poder, Heka era temido por los
propios dioses, y se decía que acompañaba al dios sol en su barca y que
protegía al dios Osiris en el mundo inferior.
Los
sacerdotes del dios Heka eran médicos-magos que tenían escuelas sacerdotales en
Heliópolis, Menfis y Esna.
Heka no
recibía un culto regular, aunque su función en la religión del Antiguo Egipto
poseía una importancia considerable. Se invocaba a Heka en muchos contextos
mágico-religiosos, y durante el período romano se llevaba una estatua del dios
en procesión desde el templo de Esna hasta los campos circundantes para
asegurar su fertilidad.
Heka
cumplía también una función en las creencias de después de la muerte; los
Textos de las Pirámides reivindican directamente su autoridad y los Textos de
los Sarcófagos contienen un conjuro "para convertirse en el dios
Heka".
Ya durante
el Imperio Antiguo Tardío las fuerzas o dioses auxiliares creadores
serían ampliados a Sedyem (oír) y a Iri (Jrj, hacer), que hacen de
ayudantes divinos del dios escriba Thot y aparecen en los templos
de Seti I y Ramsés II en Abidos.
Sedyem
sería la fuerza responsable de la creación y de la diferenciación de las razas
humanas: egipcia, nubia, libia y asiática. En Tebas, uno de
los títulos de Ptah es mesedjer sedjem o "el oído que
escucha"
SEPA
TRANSLITERACIÓN: spA
NOMBRE EGIPCIO: SEPA
ICONOGRAFÍA: Ciempiés o escolopendra. Hombre
con cabeza de ciempiés. Ocasionalmente tiene cabeza de mono. Puede ser
representado bajo aspecto momiforme con dos cuernos cortos en la cabeza.
Presente en los Textos de los Sarcófagos y en
el Libro de los Muertos, Sepa era una de las deidades a la que había que
invocar para protegerse o curarse de las picaduras de los animales ponzoñosos
(en especial de las serpientes) y de todas aquellas bestias que amenazaban a
los dioses. Como indica su animal representativo, el ciempiés o la
escolopendra, se vinculó con la tierra y se transformó en un dios ctónico,
sufriendo una pronta identificación con las necrópolis y asimilándose a Osiris.
En conexión
con la inundación del Nilo, se presenta con cuarenta y dos patas, número que
coincide con los nomos y con los fragmentos en los que había sido desmembrado
Osiris.
El dios
ciempiés Sepa es atestiguado desde el Antiguo Reino hasta
el Período Greco-Romano. A veces se lo llamaba "el ciempiés
de Horus", pero también estaba estrechamente asociado
con Osiris. El libro de los muertos también hace una conexión entre Sepa
y Anubis.
"Soy
Anubis en el Día del Ciempiés, soy el Toro que preside el campo. Soy Osiris,
para quien su padre y su madre sellaron un acuerdo ese día de llevar a cabo la
gran matanza; Geb es mi padre y Nut es mi madre, soy Horus el Viejo en el día
de la adhesión, soy Anubis de Sepa, soy el Señor de todos, soy Osiris".
Los
antiguos egipcios podían ver que los insectos atacaban los cadáveres, pero los
ciempiés se alimentaban de los insectos y concluyeron que los ciempiés
protegían a los muertos. Como los ciempiés son venenosos, también se
consideró que Sepa tiene poder sobre otros animales venenosos y podría
invocarse para protegerse contra las mordeduras de serpientes y las picaduras
de escorpión. Los ciempiés también siguen las lombrices de tierra que
mejoran la fertilidad del suelo, lo que lleva a la asociación de Sepa con la
fertilidad. Fue honrado con un festival desde el Antiguo Reino en
adelante, y tenía un templo dedicado a él en Heliópolis.
Sepa se
representaba generalmente como una momia con las dos antenas (o cuernos) de un
ciempiés. A veces, a Sepa se le daba la cabeza de un burro (posiblemente
para reflejar el hecho de que se usaba estiércol de burro para mejorar la
fertilidad del suelo).
Sepa, quien
es representado como un ciempiés (no un milpiés, como a veces se afirma
erróneamente) y, por lo tanto, a menudo se lo menciona en la literatura
egiptológica simplemente como "el Ciempiés-Dios" o "el
Ciempiés", tuvo un culto importante en Kheraha, que Dio su nombre a la
moderna ciudad egipcia de El Cairo. Cerca de Kheraha había un santuario conocido
como la "Casa de Sepa", que era uno de los sitios del entierro
de Osiris, y los cultos de Osiris y de Sepa estaban muy estrechamente
entrelazados en la región de Kheraha y Heliópolis (Iunu egipcio o
Ôn). Sepa incluso a veces se llama "el cuerpo divino de Osiris"
(Corteggiani p. 136 & n. 5). La cripta del sur o caverna (imehet) Se
considera que Sepa en Kheraha es la fuente espiritual de la inundación anual
del Nilo en el norte, como Biggeh en el sur, y un ritual de "las nuevas
aguas de Sepa" parece haber involucrado en romper una presa de terraplén
para liberar las aguas en los canales de riego en el área (ibid.,
138ff). Se hace referencia frecuente a una procesión de Sepa desde
Heliópolis a Kheraha, a veces referida como "el festival de acompañar a Sepa
a Kheraha en su día" (135). En Edfu, Horus se identifica
como "el que llevó a Sepa a Kheraha en su relicario / ladrido
portátil" (136). Esta procesión probablemente tuvo alguna conexión
con la llegada de la inundación anual. Los hechizos 31 y 69 en el Libro
de los Muertos indican que Anubis desempeñó algún papel en asociación con
el "día de Sepa", como cabría esperar si se realizaran los ritos de
Osirian, y en una versión de BD el hechizo 17, los "siete
espíritus" o "bienaventurados" que están apostados por Anubis
como los se dice que los protectores del ataúd de Osiris estaban "en el
séquito de su señor Sepa". Se hace mención en el hechizo 414 de
los Textos de Ataúd de las "Mansiones de Sepa" en
los que "se ha encendido una luz" contra el " Furioso ", que
se ha rebelado contra Re y amenaza la corteza solar. El
"Furioso" aquí es probablemente Apophis, y la asociación de Sepa
con los rituales contra Apophis proporcionaría el paradigma para un hechizo
contra las serpientes en el camino (n. 143 en Borghouts) que protege al viajero
al afirmar que "Él es Sepa, está en camino a Heliópolis", una
metafórica referencia a la ruta procesional de Sepa (aunque en la dirección
opuesta a la procesión, que siempre tiene a Kheraha como su destino). Esta
procesión presta su nombre a un "camino de Sepa" real a Heliópolis,
mencionado en la "Estela de victoria del rey Piye" (Lichtheim vol. 3,
77), un "camino de Sepa", ya sea mundano o espiritual, habiendo sido
mencionado desde los Textos de las Pirámides (Corteggiani
p. 135, n. 2). En CTEl hechizo 91, el difunto afirma: "He salido
de una multitud, he aparecido como Sepa", tal vez aludiendo a las muchas
piernas del ciempiés; anteriormente en el mismo hechizo, el difunto ha
declarado que "el que tiene muchos rostros" se enfrentará a su
enemigo por él "para que pueda seguir adelante". La referencia se
hace explícita en CT hechizo 280, para "Convertirse en el Al él der
Horus ", en el cual se le dice al operador, identificado con el élder
Horus (Haroeris)," tus piernas son Sepa"
Serapis, User-Hep
TRANSLITERACIÓN: wsirHp
NOMBRE EGIPCIO: USIRHEP
NOMBRE EGIPCIO:
SERAPIS/SARAPIS
Toro u hombre con cabeza de toro. Hombre barbudo con un cubo
(modium) sobre la cabeza.
Dios que resultaba de
la asimilación de Apis, a su muerte, con Osiris. Cuando Apis moría se
fundía en Serapis y era embalsamado y enterrado en el serapeum. Data del
periodo Ptolemaico, pues fue Ptolomeo I quien le eligió como dios oficial
de Egipto y Grecia con el fin de unificar los dos pueblos. Sin embargo la unión
de los dioses Osiris y Apis ya estaba en Menfis desde el Reino Nuevo, ya que el
toro, después de su muerte, se convertía en Asarapis. Es llamado también el
"segundo Ptah" y era dios del inframundo. La identificación de los
dos dioses fue fácil, ya que uno de los nombres de Osiris era el de "Toro
del Oeste" y a Apis se le veía como la encarnación de Osiris; pero también era una emanación de Ptah.
Asi mismo era un dios curador; libraba a los hombres de sus dolencias,
principalmente por medio de oráculos; los enfermos pasaban la noche al pie de
su altar y él les dictaba durante el sueño fórmulas que luego interpretaban los
ministros de su culto. Era esposo de Isis y padre de Harpócrates.
Las imágenes griegas de Serapis lo muestran con pelo y barba
largos, un amplio manto le cubre todo el cuerpo menos los brazos y se sentaba
en un trono con Cerbero a sus pies; el atributo esencial que distinguía las
imágenes de Serapis de la de todos los dioses similares es el
"calathus" o "Modium", cesto sagrado de los misterios,
símbolo de la abundancia; las imágenes egipcias lo muestran como una momia, con
la luna creciente y dos plumas. En él se unen los conceptos de fertilidad
agrícola, vida y muerte. Se le representaba como un hombre barbado, con un
modio de trigo sobre su cabeza; a veces llevaba los cuernos de carnero de Amón.
Tenía su templo en Alejandría y también se le adoraba en Canopo. En Menfis se
le asimiló a Ptah. Fue identificado con Zeus por los griegos. Su culto llegó
hasta York, en el norte de Gran Bretaña. La destrucción del Serapeum en
Alejandría por el patriarca Theofilus y sus seguidores, en el año 391 d.C.,
significó el triunfo final del Cristianismo no sólo en Egipto sino también en
todo el Reino. Nunca fue totalmente aceptado por los egipcios.
Según un
texto de Tácito, Sarapis fue el dios de la cercana población
de Racotis antes de que formara parte de la gran capital de
Alejandría; pero es improbable que se construyeran templos dedicados a
los Apis muertos, excepto en su tumba menfita, el Serapeum
de Saqqara.
Alejandro había
potenciado el culto de Amón, pero éste gozaba de escaso afecto
entre muchos egipcios, pues era el dios de Kush y de
los tebanos, que eran antagonistas del Delta, más modernizado. Por otra
parte, Osiris, Isis y Horus eran venerados y populares
en todas partes. Y mientras Ptah, el artesano, dios de la gran capital
nativa de Egipto, no resultaba atractivo, el buey Apis, considerado una
encarnación de Ptah, había relegado al propio Ptah. La combinación de Osiris y
el buey Apis, representado por la imagen de Apis muerto, aunaba todos los elementos
de una sabia elección política para el carácter de la nueva divinidad, cuya
imagen representaba a un dios del inframundo con características de fertilidad.
La más
antigua mención de Sarapis se encuentra en la narración de la muerte de
Alejandro, tomada de los diarios reales (Arriano, Anábasis, VII. 26).
Según ella, Sarapis tiene un templo en Babilonia y es de tal
importancia que sólo lo nombra a él al ser consultado el rey agonizante.
Alteraría considerablemente nuestra concepción de Apis muerto si descubriéramos
que un santuario portátil de la divinidad acompañó a Alejandro en su
expedición, o preparado para él en Babilonia.
Por otra
parte, el principal dios de Babilonia era Zeus Belus (Baal Marduk) y es difícil
imaginar que hubiera sido asimilado a Serapis en esta ocasión. Sin embargo, se
sabe que Ea, llamado también Sarapsi, el dios del océano profundo, del
aprendizaje y de la magia, contaba con un templo en la ciudad. Parece poco
probable que este Sarapsi-Sarapis se adoptara en Sinope y de esta
ciudad se tomara como origen del dios egipcio, en Alejandría; pero
independientemente de si el nombre egipcio de Sarapis proviene realmente del
Sarapsi babilónico, la importancia que éste tuvo en los últimos días de
Alejandro podría haber determinado la elección del egipcio Osiris-Apis para
aportar el nombre y algunas de las principales características al dios de
Alejandría.
La
intención de Ptolomeo consistía, probablemente, en hallar una deidad que se
ganara por igual el respeto y veneración de los helenos —de diversos orígenes
raciales, pero educados en una cultura común— y de los egipcios, intensamente
tradicionalistas, cuyos sacerdotes habían repudiado a las precedentes dinastías
extranjeras reinantes sobre Egipto, provocando fuertes resistencias.
Es poco probable
que los griegos hubiesen aceptado una divinidad zoocéfala, al modo egipcio,
mientras que los egipcios estarían más dispuestos a aceptar cualquier aspecto
para este dios. Se eligió, pues, un icono típico griego, que fue proclamado el
equivalente antropomorfo de una muy venerada divinidad egipcia, el
buey Apis, asimilado a Osiris, dios del inframundo (Duat). La figura
griega probablemente tendría escasa influencia sobre las ideas religiosas de
los egipcios, pero quizás sirviera como útil lazo entre las dos religiones.
De este
modo, Serapis es un caso ejemplar de divinidad sincrética en la que prácticas
cultuales de distinto origen se sintetizan en una nueva imagen. Si bien el
concepto de sincretismo fue descrito por primera vez en el siglo
XVII d. C., la práctica sincrética debe de haber sido habitual en la
religión griega de la época helenística. Los griegos reconocían desde
antaño al oráculo de Amón en Siwa como una manifestación
de Zeus. Los cultos sincréticos grecorromanos de la
divinidad persa Mitra y de la egipcia Isis están
ampliamente documentados.
La estatua
de Serapis, que se hallaba en el Serapeo de Alejandría, era de tipo y
factura netamente griegas. Allí aparecía con los atributos icónicos
de Hades, coronado con el modius, esto es, una cesta o medidor de
grano —emblema del inframundo—, portando un cetro; a sus pies el
can Cerbero y una serpiente.
Según Plutarco,
Ptolomeo Sóter robó la imagen en Sinope (actual Sinop
en Turquía, ciudad situada a orillas del mar Negro, frente a las
costas de Crimea) cuando este dios desconocido le ordenó, en sueños, que
lo llevase a Alejandría; aunque probablemente el origen sobrenatural del nuevo
culto fue propagado desde los templos oficiales establecidos en la ciudad.
Cuando la
imagen llegó a Alejandría, dos sacerdotes, expertos en asuntos religiosos,
determinaron que se trataba de Serapis. Los consejeros fueron escogidos por
Ptolomeo; uno de ellos era Timoteo, uno de los eumólpidas, una
antigua familia de entre cuyos miembros se había escogido a los hierofantes de
los misterios eleusinos desde tiempos inmemoriales. Ningún griego
podía haber ofrecido una prueba de autenticidad más resonante. El otro era el
erudito sacerdote egipcio Manetón.
Puede que
el relato de Plutarco no se ajuste a los hechos; algunos estudiosos sostienen
que la adscripción de la estatua a Sinope es en realidad una deformación del
nombre Sinopeion o "lugar de Apis", un nombre dado a la colina donde
se emplazaba el Serapeo de Saqqara, junto a Menfis. No se duda, sin embargo, de
que haya sido Ptolomeo Sóter quien fijó la iconografía para el dios de la nueva
capital de Egipto, a quien se asoció con Isis y Harpócrates configurando una
tríada.
Busto janiforme de Antinoo: Osiris-Apis (Serapis)
en el Museo Gregoriano Egiziano.
Se entiende
que el nombre 'Serapis' —escrito así en griego tardío y en latín y 'Sárapis' en
griego clásico— deriva del nombre egipcio Userhapi, contracción de Osiris-Apis,
nombre del buey Apis asimilado tras su muerte a Osiris, rey del inframundo. No
hay dudas de que Serapis fue identificado pronto con Userhapi; la asimilación
se percibe claramente en una inscripción bilingüe de la época de Ptolomeo IV
Philopator (221 — 204 a. C.) y con frecuencia más adelante. Sin
embargo, se ha afirmado que la existencia paralela de los nombres de Sarapis y
Osorapis (Userhapi) apunta a un origen independiente para el primero; sin
embargo, los dobletes, como Petisis-Petsis, son comunes en los nombres egipcios
helenizados.
La forma
más correcta suele ser la posterior, hallada en documentos redactados por
griegos relacionados estrechamente con los egipcios, mientras que la menos
exacta es la forma tradicional, empleada por los griegos puros en textos
literarios, corrompida por su escaso conocimiento de la cultura egipcia. Así,
Sarapis sería la forma literaria y oficial del nombre; podría ser la
tradicional, fechada quizás en el reinado de Amasis o a partir del período
persa. Sabemos que en tiempos de Heródoto y aún antes, el descubrimiento de un
nuevo buey Apis era ocasión de regocijo universal, mientras que su muerte la de
luto universal. El antiguo serapeo (Puserhapi) y el nombre de Userhapi serían
casi tan familiares a los primeros viajeros griegos en Egipto como lo eran los
de Apieum y Apis.
El dios
patrono de Alejandría obtuvo rápidamente un lugar destacado en el mundo griego.
Las representaciones humanas de Isis y Horus fueron fácilmente adaptadas a la
imaginería griega, mientras que Anubis fue aceptado gracias a la imagen clásica
griega del Cancerbero. El culto de Serapis —junto con Isis, Horus y Anubis— se
propagó a lo largo del mundo helenístico, alcanzando también a Roma. A su vez,
el ejército romano de Alejandro Severo (quien aparece en algunas monedas frente
a una imagen de Serapis) llevó el culto de esta deidad hasta los últimos confines
del Imperio. El culto de Serapis se convirtió así en uno de los principales de
Occidente, conservando popularidad hasta los tiempos de Juliano el apóstata. La
destrucción del Serapeo de Alejandría y de su famosa imagen en el año 391 d. C.
o 392 d. C, tras el decreto de
Teodosio, marcó el declive final del paganismo en todo el Imperio.
Serapis fue
adorado, principalmente, como dios de la curación. Sus templos estaban
vinculados a concurridos oráculos que interpretaban los sueños.
Seth
TRANSLITERACIÓN: swty /
swtx
NOMBRE EGIPCIO: SUTY,
SUTEJ (Semita).
NOMBRE EGIPCIO: SETH,
TIFÓN
Set (Set, Setekh, Sut, Sutekh, Seti) fue uno de los más antiguos dioses egipcios y el enfoque de la adoración desde el periodo predinástico. Como parte de la Enéada de Heliópolis era el hijo de Nut y Geb y hermano de Osiris, Horus el Viejo, Isis y Neftis. Era un dios de las tormentas asociadas con eventos extraños y aterradores como los eclipses, las tormentas y los terremotos. También representó el desierto y, por extensión, las tierras extranjeras más allá del desierto. Su glifo aparece en las palabras egipcias para "agitación", "confusión", "enfermedad", "tormenta" y "rabia". Se le consideraba muy fuerte, peligroso, y extraño. Sin embargo, no siempre fue considerado como un ser malvado. Set era un amigo de los muertos, les ayuda a subir al cielo en su escalera, y protegió la vida que da oasis del desierto, y era a veces un aliado poderoso para el faraón, e incluso el dios del sol Ra.
La representación más antigua de Set se puede encontrar en un
peine de marfil tallado de la época amraciense (Naqada I, 4500 a.C.) y también
aparece en la famosa cabeza de la maza del rey Escorpión. Su culto parece
haberse originado en uno de los asentamientos más antiguos de la ciudad de Nubt
(Kom Ombo), en el Alto Egipto (meridional). Nubt (cerca de la actual Tukh) se
encuentra cerca de la entrada al Wadi Hammammat, la puerta de entrada al
desierto del este y sus yacimientos de oro, y la ciudad tomó su nombre de la
palabra de oro, NBT (que también significa rey o señor). Como un conjunto de
resultados a veces fue llamado "El oro de la ciudad". Nubt fue el más
importante de los antiguos asentamientos, y se encuentra cerca del lugar del
asentamiento Naqqada de la que esta cultura temprana toma su nombre.
El culto Predinástico de Set también fue evidente en los nomos 19
y 19o del Alto Egipto.
La norma para el nomo 11 está coronada por un animal de Set, y el
nombre de la ciudad principal, Sha-SHTP, significa "El cerdo (Set) está
pacificado", y Set fue adorado en su forma como un pez en la capital del nomo la 19a.
En este momento en la historia, Set se asoció claramente con el
Alto Egipto, y era un dios muy popular y estimado. Sin embargo, por el Segundo
Periodo Intermedio fue asociado con el hicsos (que probablemente vieron una
similitud entre el sistema y Baal) y así se convirtió y fue visto como una
fuerza para el mal. Luego fue "rehabilitado" durante la dinastía XIX (en
particular por Seti I, cuyo nombre significa "hombre de Set") para
ser de nuevo como una deidad maligna por los teólogos griegos, romanos y
cristianos.
Set fue el cerdo negro que se tragó la luna cada mes, oscureciendo
su luz. Él también se identificó con los hipopótamos, cocodrilos, escorpiones,
tortugas, cerdos y burros - todos los animales que fueron considerados sucios o
peligrosos. Algunos peces se consideran sagrados (sobre todo la carpa del Nilo
y del Oxyrynchus), ya que al parecer habían comido el pene de Osiris después de que Set había
descuartizado a Osiris.
Sin embargo, a menudo es descrito como un "animal de
Set" o un hombre con la cabeza de un "animal de Set". El animal
conjunto (a veces conocido como un "animal Typhoniano" a causa de la
identificación con el griego Tifón) es un perro o chacal, como criatura, pero
no está claro si exactamente era representado como una especie extinta, o era
una bestia mitológica asociada únicamente con el sistema en sí mismo.
En la mitología Osiris se casó con Neftis, pero su matrimonio no
fue feliz. Sin embargo, Set tenía muchas otras esposas o concubinas. Según un
mito vivía en la Osa Mayor, una constelación en el cielo del norte una zona que simboliza la oscuridad y la
muerte. Fue sujeto con cadenas y custodiado por su esposa Taweret, la diosa
hipopótamo del parto. Le dieron las dos diosas extranjeras Anat y Astarté
(diosas de la guerra de la zona de Siria-Palestina e hijas de Ra) como esposas
en compensación por la Ma'at (o Neith) decisión de que Horus debería gobernar
Egipto.
Sin embargo, no tenía hijos, a pesar de estar casado con la diosa
del parto y una diosa de la fertilidad, así como Cannanite Neftis y Neith. Esto
fue considerado como muy poco convencional por los egipcios. No sólo era
estéril, sino que uno de sus testículos había sido arrancado por Horus, cuando Set
arrancó el ojo de Horus. Sólo comía lechuga, que era sagrada para el dios de la
fertilidad Min, ya que segrega una sustancia blanca y lechosa que los egipcios
relacionaban con el semen y se le consideraba que tiene extraños hábitos
sexuales. Él era bisexual, y trató (sin éxito) a la violación tanto de Horus y
de Isis.
El Mito
Gracias a un juego, el dios Thot, consigue ganar cinco días,
durante los cuales Geb y Nut logran unirse, engendrar y dar a luz cuatro hijos:
Osiris, Seth, Isis y Neftis, que nacieron por este mismo orden.
Osiris, que se casó con Isis, desde el comienzo
de su reinado se preocupó de apartar a los egipcios de la vida salvaje,
haciéndoles conocer los frutos de la tierra, dándoles leyes y enseñándoles a
respetar a los dioses. Más tarde, viajó por toda la tierra llevando la
civilización. En su ausencia, Seth, no se atrevió a modificar nada pues Isis
mantenía una estricta vigilancia y conservaba todos los asuntos de su marido en
buen orden. Pero al regreso de Osiris, Seth junto a sus cómplices, le tendió
una emboscada: tomó en secreto el largo del cuerpo de este y mandó construir un
espléndido sarcófago que mandó que llevase a la fiesta que en honor a Osiris se
iba a celebrar. A la vista del sarcófago todos los invitados quedaron atónitos y
Seth prometió que se lo regalaría al que allí se acostase y le viniese justo.
Los invitados entonces lo probaron uno a uno, pero ninguno lo encontró
apropiado a su medida. Finalmente, se metió Osiris y los encontró justo a su
talla.
En este mismo instante, Seth y sus cómplices, se
abalanzaron sobre el sarcófago para ponerle la tapa y, mientras unos aseguraban
los clavos, otros se ocuparon de sellarlo con plomo derretido.
Terminada la operación, llevaron el sarcófago
hasta el río y lo lanzaron. Éste fue arrastrado por la corriente y salió al mar
por el brazo tanítico.
La diosa Isis, deambuló por todas partes, presa
de una gran angustia, y a quien hallaba le preguntaba si había visto el
sarcófago. Encontró a unos niños que le indicaron el brazo del río por el que
los amigos de Seth habían hecho llegar el féretro hasta el mar.
A continuación, supo Isis que Osiris, en un
arranque de pasión, y en un instante de confusión, tuvo contacto carnal con
Neftis, a quien equivocadamente tomó por Isis. Ésta, había dado a luz a un niño
que abandonó por temor a Seth. Isis lo encontró, cuidó y el niño, Anubis, se
convirtió en su acompañante y guardián.
Tiempo más tarde, Isis recibió la noticia de que
el sarcófago había sido arrastrado por el mar hasta la ciudad de Biblos, donde
las olas lo habían depositado al pie de un sicómoro.
Este árbol encerró en su interior el sarcófago y
creció a su alrededor. El rey del país, asombrado por el extraordinario
desarrollo del árbol, dio orden de cortar el tronco que contenía el féretro
oculto, y de hacer con él una columna que sostuviese el techo de su palacio.
Isis, avisada de este hecho por un viento
divino, se trasladó a Biblos. Se sentó al lado de una fuente abatida y llorosa,
y no dirigió a nadie la palabra. Pero cuando pasaron las servidoras de la
reina, las saludó, conversó con ellas e impregnó sus cuerpos con el aroma
sorprendente que se desprendía de su propia persona.
Cuando la reina volvió a ver a sus servidoras,
sintió deseos de conocer a la extranjera, gracias a la cual sus cabellos y
cuerpos esparcían un aroma de ambrosia. Les mandó buscarla e hizo de ella su
amiga más íntima.
También se cuenta que a veces Isis se convertía
en golondrina, y así volaba gimiendo en torno a la columna que sostenía el
techo del palacio.
Todo esto duró hasta que un día la reina se puso
a espiar a la diosa. Entonces Isis se mostró en su aspecto divino, y reclamó la
columna que sostenía el techo. La abrió y dejó las maderas al cuidado del rey y
la reina, quedando depositadas en el templo y siendo objeto de veneración.
En el primer lugar solitario que encontró, y en
el momento que se creyó absolutamente sola, abrió Isis el féretro y arrimó su
rostro al de Osiris, abrazándolo y llorándolo. Después depositó el sarcófago
que contenía a Osiris en un lugar apartado.
Pero una noche, Seth, que había salido a cazar
aprovechando un claro de luna, lo encontró y reconoció su cuerpo, lo dividió en
14 partes y las dispersó por todos lados.
Enterada de lo que había pasado, Isis, comenzó a
buscarlas, se subió a una barca hecha de papiros y recorrió el río: en cada
lugar donde descubría una parte del cadáver, mandaba erigir un sepulcro.
Inmediatamente después de haberlo arrancado,
Seth lo había arrojado al río y los peces se la habían comido.
Ayudada por Anubis, recompuso el cuerpo de
Osiris y, con su magia, Isis volvió a la vida a su esposo, pero no a la vida de
los mortales, sino como rey de los muertos.
Entonces Isis mantuvo con Osiris contacto carnal
y engendraron a Horus. Osiris, regresó al mundo de los muertos pero adiestró a
Horus para la guerra y el combate, a fin de que vengara a sus padres y
recuperase el trono de Egipto.
Cada uno pretendía más de lo que el otro estaba
dispuesto a ceder. Entonces se atacaron y lucharon entre sí. Arrojaron sus
armas y pelearon a puño limpio. Fue así que Seth arrancó un ojo a Horus. Pero
Horus en su inmenso dolor le pulverizó los testículos. Se debilitaron y cayeron
al suelo. Por causa de esta disputa, sus países amenazaban morir de hambre y
destruirse.
Seth levantó un proceso contra Horus en la
asamblea de los dioses, acusándole de ser un bastardo y cuestionando por tanto
su legitimidad en el trono de Egipto.
Pero Seth no se conformaba con su suerte, y como
vio que Ra le era favorable y confiando en su invencible fuerza, se empeñó en
sostener otro combate con Horus.
Esta vez construyeron dos barcas de piedra, pero
la de Horus era de madera forrada de estuco, por lo que cuando llegó la hora
del combate, la barca de Seth se hundió rápidamente. Seth, transformándose en
hipopótamo, volcó la de Horus. Pero los dioses impidieron que Horus matara a
Seth con su arpón.
Pero Osiris hizo ver a los dioses que él era el
dios de la vida y de la muerte y que podía destruir el mundo si quería.
A la asamblea de dioses no le quedó más remedio
que reconocer a Horus como el único rey de Egipto por toda la eternidad.
"¡Ponte de pie, oh Seth, bien amado de Ra!
|
¡Permanece en tu lugar en la nave de Ra!
|
Él ha recibido su corazón como justificación.
|
Tú derrotas a los enemigos de Ra todos los días".
|
Lo conservó en los cielos como su hijo, y le entregó el trueno
para que los hombres no cesaran nunca de temerle.»
Lucha con Horus (el
anciano)
Fue en el año trescientos y sexagésimo
tercero del reinado del Dios Ra-Horakhti sobre
la tierra que la gran guerra que pasó entre Horus y Set.
La Majestad del Dios Ra, a
quien los hombres llaman Ra-Horakhti también, estaba en Nubia con su ejército,
una gran multitud, y de muchos millares de soldados, infantes y jinetes,
arqueros y carros. Llegó en su barco en el río, la proa del barco era de
madera de palma, con la popa era de madera de acacia, y aterrizó en Thest-Hor,
al este de las Aguas Interiores.
Y con él llegó Horus de Edfu, aquel cuyo nombre es
Harpooner y Hero, en busca de ese malvado, Seth, el asesino de Osiris,
tiempo había buscado, pero nunca había Seth se le escapaba.
La Majestad de Ra se había reunido sus fuerzas,
para el Conjunto había rebelado contra él, y Horus se alegró ante la idea de la
batalla, porque amaba a la hora de luchar contra más de un día de
regocijo. Entró a la presencia de Thoth, el doble de grande, dios de la
magia, y Thot le
dio el poder de cambiarse a sí mismo en un gran disco alado, un disco que
brillaba como una bola de fuego, con grandes alas a ambos lados, como los
colores del cielo al atardecer, cuando las sombras azules de oscuro a claro, y
se disparó con el oro y las llamas.
Los hombres tratan de copiar estos tonos cuando
tallan el disco alado por encima de los templos-puertas, o convertirlo en un
pecho ornamento de oro con incrustaciones de turquesa y lapislázuli y
cornalina.
Así Horus, como un gran disco alado, se sentó en
la proa de la barca de Ra, y su esplendor brilló a través de las aguas y cayó
sobre sus enemigos, ya que estaba en una emboscada. Sobre sus alas
gloriosas se elevó en el aire, y en contra de sus enemigos astutos hizo una maldición,
una maldición terrible y sorprendente miedo, diciendo: "Tus ojos serán
cegados, y no seréis ven, y vuestros oídos será sordo, y no os escuchan. "
Y al mismo tiempo, cuando cada hombre miró a su
vecino, vio un extraño, y al oír a su propio familiar de la lengua materna que
sonaba como un idioma extranjero, y se pusieron a gritar que fueron
traicionados y que el enemigo había venido entre ellos. Se volvieron sus
armas cada uno contra el otro, y en la rapidez de un momento que muchos habían
dejado de vivir, y el resto huyó, mientras que por encima de ellos voló el
disco brillante observando Set. Pero Seth fue en los pantanos del norte
del país y éstas no eran sino su vanguardia.
Luego voló de regreso a Horus Ra, Ra y lo abrazó y
le dio un trago de vino mezclado con agua. Y hasta la fecha los hombres
una libación de vino y agua a Horus en este lugar en el recuerdo. Cuando
Horus había bebido el vino, se dirigió a la Majestad de Ra y le dijo: "Ven
y verás a tus enemigos, cómo yacen postrados en su sangre." Ra llegó,
y con él llegó Astarté, amante de los caballos, conduciendo sus corceles
furiosos, y vieron al campo sembrado de cadáveres, donde el ejército de
Conjunto había matado unos a otros.
Ahora bien, este es el primer encuentro en el sur,
pero la última gran batalla aún no estaba.
A continuación, los socios de Seth se reunieron y
deliberaron, y tomó sobre sí la semejanza de los cocodrilos y los hipopótamos,
para estas grandes bestias pueden vivir bajo el agua y ninguna arma humana
puede perforar su piel. Llegaron hasta el río, el agua que se arremolinaba
detrás de ellos, y se precipitó sobre el barco de Ra para volcarlo. Pero
Horus había reunido a su banda de armeros y herreros de armas-, y tenían
flechas y lanzas preparadas de metal, fundidas y soldadas, martillado y forma,
con las palabras mágicas y hechizos cantados sobre ellos. Cuando las
bestias feroces se acercaron al río con olas de espuma, los Seguidores de Horus
sacaron las cuerdas de arco y disparó sus flechas, echaron sus jabalinas, y
cargó con sus lanzas. Y el metal perforado las pieles y llegó a los
corazones, y de estos animales malvados seiscientos cincuenta fuiste inmolado,
y los demás huyeron.
Ahora bien, este es el segundo encuentro en el
sur, pero la última gran batalla aún no estaba.
Los asociados de Seth huyeron, algunos hasta el
río y otros hacia abajo el río, sus corazones eran débiles y sus pies no por
temor a Horus, el arponero, el Héroe. Y aquellos cuyos rostros fueron
hacia la tierra del sur huyeron rápido, por Horus estaba en su vuelta en el
barco de Ra, y con él vinieron sus seguidores, con las armas en la mano.
En el sur-este de Dendera,
la ciudad de Hathor,
Horus vio al enemigo, y se precipitó sobre ellos con sus seguidores, mientras
que Ra y Thot visto el conflicto, mientras esperaban en el barco. Entonces dijo
la Majestad de Ra a Thoth: "Mira, cómo se hiere a sus enemigos! Véase,
como Horus de Edfu lleva a la destrucción entre ellos!" Y luego los
hombres construyeron una capilla en este lugar en recuerdo de la lucha, y los
dioses en el templo eran Ra y Horus y Min de Edfu.
Ahora bien, este es el tercer encuentro en el sur,
pero la última gran batalla aún no estaba.
Entonces, rápidamente, se convirtió el barco, y
rápidamente se lo llevó abajo, a raíz de los fugitivos, cuyos rostros fueron
hacia la tierra del norte. Para una noche y un día que venía detrás, y en
el noreste de Dendera Horus los vio. Y se dio prisa, él y sus seguidores,
y cayó sobre ellos y los mataron. Grande y terrible fue la masacre, como
él los llevó ante él.
Así se destruyó el ejército de Seth en el Sur en
cuatro grandes encuentros, pero la última gran batalla aún no estaba.
Ahora los aliados de Seth volvieron sus rostros
hacia el lago y hacia las marismas del mar. Horus salió detrás de ellos en
la barca de Ra, y su forma era la forma de un gran disco alado, y con él
vinieron sus seguidores, con las armas en la mano. Entonces Horus ordenó
silencio, y el silencio cayó sobre su boca. Cuatro días y cuatro noches que
estaban sobre el agua que busca al enemigo. Pero nada hizo que encuentran,
para sus enemigos le habían dado la forma en las formas de cocodrilos e
hipopótamos, y se escondía en el agua. En la mañana del quinto día Horus
los vio; al mismo tiempo le dio la batalla, y el aire se llenó con el ruido del
combate, mientras que Ra y Thot visto el conflicto, mientras esperaban en el
barco.
Entonces la Majestad de Ra gritó cuando vio a
Horus como una llama devoradora en el campo de batalla: "Mirad, cómo se
pone su arma en contra de ellos, él los mata, los destruye con su espada, se
las corta en pedazos, él absolutamente derrotas ellos! Ver y contemplar Horus
de Edfu! "Al final de la lucha Horus se volvió en triunfo y se llevó
prisioneros a ciento cuarenta y dos a la barca de Ra.
Ahora bien, este es el primer encuentro en el
Norte, pero la última gran batalla aún no estaba.
Para los enemigos, que estaban encima de las aguas
del norte, volvieron sus rostros hacia el canal hasta llegar al mar, y llegaron
a las aguas occidentales de Mert, donde el aliado de Seth tenía su morada. Detrás
de ellos seguido Horus, equipado con todas sus armas brillantes, y se fue en el
barco de Ra, Ra y estaba en el barco con ocho de su tren. Ellos han estado
sobre el Canal del Norte, y hacia atrás y hacia delante se fueron, girando y
girando de nuevo, pero nada tenía que ver ni oír. Luego se fueron hacia el
norte por una noche y un día y vinieron a la casa de Rerhu.
Hay Ra habló a Horus y le dijo: "He aquí, tus
enemigos se reúnen en las aguas occidentales de Mert, donde moran los aliados
de Set." Y Horus de Edfu rezaba la Majestad de Ra por venir en su
barco contra los aliados de Seth.
Una vez más viajaron al norte, donde se
encontraban en las orillas de las aguas occidentales de Mert los aliados de
Seth, listo para la batalla. Entonces Horus de Edfu no demoró un instante,
pero se abalanzaron sobre el enemigo, y con él vinieron sus seguidores, con las
armas en la mano. La muerte y la destrucción que tratan a la derecha y
hacia la izquierda hasta que el enemigo huyó delante de ellos. Cuando el
conflicto terminó, contaron los prisioneros; trescientos ochenta y uno. Horus
mató antes de que el barco de Ra, y las armas que le dio a sus seguidores.
Ahora bien, este es el segundo encuentro en el
Norte, pero la última gran batalla aún no estaba.
Y ahora, por fin, se puso salió de su
escondite. La feroz y salvaje que es, astuto y cruel en su naturaleza como
una bestia de presa, sin piedad ni compasión, y los hombres hacen su imagen con
la cabeza de una bestia salvaje, porque el sentimiento humano le es desconocido. Desde
su escondite, él salió y rugió terriblemente. La tierra y los cielos
temblaron al oír sus rugidos y las palabras que pronunció, porque él se jactó
de que él mismo luchar contra Horus y destruirlo como lo había destruido
Osiris.
El viento se llevaba las palabras de su jactancia
a Ra, Ra y dijo a Thot el dos veces grande, Señor de la Magia y la Sabiduría,
"Causa que estas palabras de uso del Terrible será echado abajo".
Entonces Horus de Edfu saltó hacia delante y se abalanzó sobre su enemigo, y duró
una gran pelea. Horus lanzó su arma y mató a muchos, y sus seguidores
lucharon también, y prevalecía. Del polvo y el ruido del combate fue
Horus, arrastrando a un prisionero, y los brazos de la cautiva se dirigían a
sus espaldas, y el personal de Horus fue atado por la boca para que pudiera
hacer ningún ruido, y era el arma de Horus en su garganta. Horus lo arrastró
ante la Majestad de Ra. Y Ra habló y le dijo a Horus: "Haz con él
como quieres. "Entonces Horus cayó sobre su enemigo, y golpeó el arma en
la cabeza y en la espalda, y le cortó la cabeza y arrastró el cuerpo sobre los
pies, y al fin se cortó el cuerpo en pedazos. Así qué se tratan el cuerpo de su
adversario como Conjunto había tratado el cuerpo de Osiris. Esto tuvo lugar en
el séptimo día del primer mes de la temporada, cuando la tierra aparece después
de la inundación. Y el lago se llama Lago de luchar por este día.
Ahora bien, este es el tercer encuentro en el
Norte. Pero la última gran batalla aún no estaba.
Porque fue el aliado de Seth Horus quien había
matado, y se puso aún estaba vivo, y se enfureció contra Horus como una pantera
del Sur. Y él se levantó y gritó en la cara de los cielos, y su voz era la
voz de trueno, y como él rugió él se transformó en una gran serpiente, y entró
en la tierra. Ninguno lo vio ir y ninguno lo vio cambiar, pero él estaba
luchando contra los dioses, y por su poder y conocimiento son conscientes de lo
que viene a pasar, aunque no hay quien lo diga. Y Ra dijo a Horus,
"Seth se ha transformado en una serpiente sibilante y ha entrado en la
tierra Hay que hacer que nunca sale. Nunca, nunca más!"
Los asociados de Seth tomaron coraje, sabiendo que
su líder estaba vivo, y se reunieron de nuevo, y sus botes llenos del
canal. El barco de Ra iba en contra de ellos, y por encima de la Barca
brillaba la gloria del gran disco alado. Cuando Horus vio al enemigo
reunidos en un solo lugar, se dirigió a ellos y los derrotó y mató sin número.
Ahora bien, este es el cuarto encuentro en el
Norte, pero la última gran batalla aún no estaba.
Entonces Horus de Edfu permaneció en el barco de
Ra en el canal durante seis días y seis noches, en busca del enemigo, pero no
vio nada, porque ellos ponen como cadáveres en el agua.
Y hasta la fecha los hombres hacen ceremonias en
recuerdo de las batallas de Horus en el primer día del primer mes de la
inundación, en el séptimo día del primer mes de la aparición de la tierra
después de la inundación, y en el siglo XXI y vigésimo cuarto día del segundo
mes de la tierra está apareciendo. En estos días se santifica a Ast-ABT,
que está en el lado sur de Anrudef, donde es una de las tumbas de
Osiris. Y Isis Anrudef mágico ronda los hechizos que ningún enemigo puede
venir cerca de él, y la sacerdotisa de Anrudef se llama "La Señora de los
Hechizos" para el día de hoy en el recuerdo, y las aguas se llaman
"Las Aguas de buscar," porque no era que Horus buscó a su enemigo.
Y Horus envió a sus seguidores, y ellos
persiguieron al enemigo, y trajo a los prisioneros; ciento seis del este y
ciento seis del Oeste. Estos mataron antes de Ra en los santuarios. Entonces
Ra entregó a Horus y sus combatientes dos ciudades que se llaman los
mesen-ciudades hasta hoy, para los seguidores de Horus son Mesenti, las
Industrias Metalúrgicas.
En los santuarios de Horus Mesen-ciudades es el
Dios, y sus ceremonias secretas se llevan a cabo en cuatro días en el
año. Gran y Santo son estos días en los mesen-ciudades, pues son en
recuerdo de las batallas de Horus, que luchó contra Seth, el asesino de Osiris.
Ahora bien, estos enemigos, se reunieron de nuevo
en el Este, y viajaron hacia Tharu.
Entonces se puso en marcha el barco de Ra a seguir
después de ellos, y Horus de Edfu se transformó en la figura de un león con la
cara de un hombre, sus brazos eran como pedernal, y había en su cabeza era la
corona Atef-, que es el diadema blanca de la tierra al sur con plumas y
cuernos, ya uno y otro lado de una serpiente coronada. Y se apresuró
después de sus enemigos, y los derrotó, y trajo a los prisioneros ciento
cuarenta y dos.
Entonces dijo a Ra Horus de Edfu, "Vamos a
viajar hacia el norte a las aguas verdes grandes y golpea al enemigo allí, ya
que lo han herido en Egipto".
Hacia el norte se fueron, y el enemigo huyó
delante de ellos, y llegaron a las Grandes Aguas Verdes, donde las olas rompían
en la orilla con el ruido de un trueno. Luego se levantó y Thoth se puso
de pie en medio de la Barca, y cantaba extrañas palabras sobre los barcos y
barcazas de Horus y sus seguidores, y el mar cayó tranquilo como el sonido de
las palabras flotaron a través de sus olas. Y se hizo el silencio en las
Grandes Aguas Verdes, porque el viento estaba calmado, y nada estaba a la vista
guardar los barcos de Ra y de Horus. Entonces dijo la Majestad de Ra,
"Vamos a navegar alrededor de toda la extensión de la tierra, vamos a
navegar a la Tierra del Sur". Y sabían que Ra era consciente del
enemigo. Se apresuraron, y navegó a la Tierra del Sur por la noche, al
país de Ta-kens, y llegaron a la ciudad de Shaïs, pero hasta que llegaron Shaïs
vieron nada de cualquier enemigo. Ahora Shaïs está en la frontera de
Nubia, en Nubia y fueron los guardias del enemigo.
Entonces Horus de Edfu se transformó en un gran
disco alado con relucientes alas extendidas, ya uno y otro lado de él llegaron
las diosas Nekhbet y Uazet, y su forma era la forma de grandes serpientes
encapuchadas con coronas sobre sus cabezas, sobre la cabeza de Nekhbet fue la
corona blanca de la Tierra del Sur, en la cabeza de Uazet era la corona roja de
la Tierra del Norte. Y los dioses en el barco de Ra lloró en voz alta y dijo:
"Mira, oh Tú, que eres dos veces grande, él se ha colocado entre las dos
diosas. Mirad cómo derroca a sus adversarios y las destruye."
Ahora bien, este es el encuentro en Nubia, pero la
última gran batalla aún no estaba.
Luego vino Ra en su barca y amarrado en Thest-Hor,
y le dio el mandamiento de que en todos los templos a lo largo de las Dos
Tierras hombres deben tallar el Disco Alado, ya la derecha ya la izquierda del
disco deberá ser Nekhbet y Uazet como grandes serpientes encapuchadas con
coronas sobre sus cabezas.
Y el templo en el punto de Thest-Hor se llama
"La Casa de Horus en el Sur" a este día en recuerdo y una gran oferta
que se haga allí para Ra y Horus. Y Ra Horus dio a la provincia de la Casa
de la lucha, y Ast Abt-, y los mesen-ciudades de Oriente y Occidente, y Edfu
del Norte, y Tharu y Gauti y el Mar de Vela, y el Alto Shasu y
Edfu-de-la-Casa-de-Ra.
Y desde el sur del lago de Edfu-de-la-Casa-de-Ra
aportan agua a las dos Casas del Rey el día de la fiesta Sed. Y Isis llevó
a Ar-piedra de arena a Thest-Hor-Ar-piedra de la estrella era él, y en todos
los lugares en la Tierra del Sur a la que Horus fue, hay Ar-piedra que se
encuentran en la actualidad.
Ahora algunos dicen que la última gran batalla
está por venir, y que en el extremo Horus matará Set, y que todos los dioses
Osiris y los reinará en la tierra cuando su enemigo es destruido por
completo. Pero otros dicen que la batalla ya está terminado y que mató a
Horus, el gran enemigo y malvado que había causado la miseria y calamidad para
todos.
Y esto es lo que dicen: Después de meses y años el
niño Horus creció hasta la edad adulta. Luego vino conjunto con sus
aliados, y desafió a Horus en presencia de Ra, Horus Y salió, sus seguidores
con él en sus barcos, con su armadura y sus armas relucientes con mangos de
madera labrada, y sus cuerdas, y sus lanzas.
Y Isis ornamentos de oro de la proa del barco de
Horus, y ella los puso en su sitio con palabras mágicas y hechizos, diciendo:
"El oro es en la proa de tu barco, Señor de Mesen, Horus, cacique de la
embarcación, el gran barco de Horus, el barco de regocijo. ¡Que el valor de Ra,
la fuerza de Shu, el poder y el miedo a estar cerca de ti. Tú eres hijo
victorioso, O de Osiris, hijo de Isis, porque tú por el trono de tu padre."
A continuación, establezca tomó sobre sí la forma
de un hipopótamo rojo, grande y fuerte, y él vino de la Tierra del Sur con sus
aliados, los viajes a la Tierra del Norte para cumplir con Horus de
Edfu. Y en Elefantina, Set se puso de pie y pronunció una maldición contra
Horus de Edfu y en contra de Isis, y dijo: "Que haya recorrido un gran
viento, incluso un furioso norte-viento y la tempestad furiosa", y fue el
sonido de su voz como un trueno en el este del cielo. Sus palabras fueron
gritó desde el cielo del sur, removió a los cielos del norte, una palabra y un
grito de Set, el enemigo de Osiris y los dioses.
De inmediato se desencadenó una tormenta en los
barcos de Horus y sus seguidores, el viento rugió, y el agua estaba atado a las
grandes olas, y los barcos fueron lanzados como un clavo ardiendo. Pero
Horus celebrada en su camino; ya través de la oscuridad de la tormenta y la
espuma de las olas de proa dorado brillaba como los rayos del sol.
Y Horus tomó sobre sí la forma de un hombre joven,
y su altura era de ocho codos, y en su mano sostenía un arpón, la hoja era de
cuatro codos, los codos del eje veinte, y una cadena de sesenta codos se soldó
a la misma. Por encima de su cabeza blandía el arma como si fuera una
caña, y él se puso en marcha en el hipopótamo grandes rojas que se situó en las
aguas profundas, dispuestos a destruir Horus y sus seguidores cuando la
tormenta debe destruir sus barcos.
Y en el primer lanzamiento del arma golpeó
profundamente en la cabeza de los grandes hipopótamo rojo y entró en el
cerebro.
Así murió Seth, que una gran y malvado, el enemigo
de Osiris y los dioses.
Y hasta el día en que los sacerdotes de Horus de
Edfu, y las hijas del rey, y las mujeres de Busiris y las mujeres de Pé cantar
un himno y una huelga el tambor para Horus en triunfo.
Y esta es su canción: "Alégrate, oh mujeres
de Busiris Alégrense, hijas de Pé Horus ha derrotado a sus enemigos!
"Aclamad, habitantes de Edfu! Horus, el gran
Dios, el Señor de los cielos, ha herido al enemigo de su padre!
"Si no comiereis la carne de los vencidos,
que habéis de beber su sangre, lo quemaréis sus huesos en la llama de la
fuego. Que sea descuartizado, y dejó que sus huesos se da a los gatos, los
fragmentos de él a los reptiles.
"Oh Horus, el Striker, el Grande de Valor, el
asesino, el jefe de los dioses, el arponero, el héroe, el único engendrado
Captor, de cautivos, Horus de Edfu, Horus, el vengador!
"Él ha destruido el malo, que ha hecho un
remolino con la sangre de su enemigo, su eje ha hecho una presa. Mirad, ved
Horus en la proa de su barco. Al igual que Ra, que brilla en el horizonte. Él
se viste de lino verde, de lino vinculante, de lino fino y biso.
La diadema doble está sobre tu cabeza, las dos
serpientes sobre tu frente, Oh Horus, el vengador!
"Tu arpón es de metal, el eje del sicómoro
del desierto, la red se teje por Hathor de las Rosas.
Tú has destinado a la derecha, has echado a la
izquierda.
Damos gloria a ti a la altura de cielo, porque me
has encadenado la maldad de tu enemigo.
Damos gloria a ti, adoramos tu majestad, oh Horus
de Edfu, Horus, el vengador!"
Es interesante notar que el faraón Sekhemhib que aparece su nombre
en un serekh coronado por un conjunto de animales, no un halcón (que representa
a Horus), mientras que Jasejemuy serekh incluyó un conjunto de animales y un
halcón. Esto ha sido tomado como evidencia de que la batalla entre el Alto y el
Bajo Egipto, se había ganado y el soberano quiso apaciguar a ambas facciones.
A pesar del papel que le dieron en la muerte de Osiris, Set fue
considerado como el defensor del dios solar Ra. Protegió a la barca solar en su
viaje por el inframundo (o el cielo de la noche) y combatió a la serpiente Apep.
Sin embargo, aun cuando él estaba actuando para proteger a Ra, el lado negativo
de su personalidad era evidente. A menudo se jactaba de que él era el único de
los dioses lo suficientemente valiente como para enfrentarse a Apep, y exigió
que se le trata con gran respeto. Incluso amenazó que si Ra no fue tratado lo
suficientemente bien como iba a traer las tormentas en su contra. Ra finalmente
cansado de su conjunto de las burlas y expulsado de su barca, contando con la
ayuda de los otros dioses para completar su viaje nocturno.
Él se pensaba que tenía la piel blanca y pelo rojo, y la gente con
el pelo rojo se pensaba que eran sus seguidores. Se asoció con el desierto (que
toma su nombre de la palabra egipcia "dshrt" el lugar de rojo). Él representó el intenso
calor seco del sol, ya que reseca la tierra, y era estéril como el desierto. En
un principio, probablemente representa el desierto cerca de Nubt, pero pronto
representados todos los desiertos y las tierras extranjeras, convirtiéndose en
un dios del comercio exterior. Conjunto había sido asociado con el desierto y
los extranjeros durante algún tiempo antes de que los hicsos se hicieran cargo
de las partes del bajo Egipto. Sin embargo, cuando se lo llevaron como su dios
principal, este conjunto se rompió la asociación con el Alto Egipto. Su nombre
fue borrado de los monumentos y sus estatuas destruidas. Todos sus atributos
negativos, y se hizo hincapié en su aspecto positivo fue ignorada.
Pero la suerte de Set pronto cambió. Los faraones de la dinastía
XIX eran de la zona del delta donde el culto de Set era todavía popular.
También es interesante que tanto Seti I (que incluso el propio nombre de Set) y
Ramsés II parecen haber tenido el pelo rojo. A pesar de Amón era el dios
Estado, Set estaba más venerada en el Delta. Ramsés II se dividió su ejército
en cuatro divisiones, y nombrado después de un set. Cuando luchó contra los
Hittities fue descrito como siendo "como conjunto en el momento de su
poder" y "Set como, gran-de fuerza-". Incluso llamó a su hija
Bint-Anat (hija de la esposa de Anat, de Set).
Los griegos asociaron a Set con Tifón, el monstruo más grande que
haya nacido. Tifón era el hijo de la Tierra y Tártaro (el lugar de la tortura
en el infierno), y el mal a fondo. Ambos eran dioses de la tormenta asociados
con el color rojo y con los cerdos (cuya carne se considera inmunda por muchas
culturas como los egipcios). Sin embargo, a diferencia de set Tifón tuvo un
papel protector, e incluso en sus aspectos negativos a los egipcios entender su
lugar en el mundo. Él era peligroso e impredecible, pero podría ser un poderoso
amigo. Durante el período ptolemaico un templo dedicado a Horus y tanto Sobek
(que se asocia a menudo con el sistema ya que ambos tomaron la forma de un
cocodrilo), fue construida al sur de Nubt y nombrado Ombos (ahora conocido como
Ombos Kom) en honor al dios de la antigua ciudad - Set.
SHAI
TRANSLITERACIÓN: SAy
NOMBRE EGIPCIO: SHAI
NOMBRE EGIPCIO: PSAIS,
PSOIS
ICONOGRAFÍA: En los
primeros momentos tiene apariencia de hombre, después empieza a aparecer
manifestado en una cobra o en una serpiente, por su asociación con Renenutet.
Puede tener apariencia antropomorfa. Un ladrillo de parto del que emerge en su
extremo una cabeza humana.
Es difícil establecer
si esta entidad es simplemente la personificación del destino y la suerte o nos
encontramos ante una deidad tradicional. En cualquier caso es un dios que hace
su aparición en el panteón egipcio a comienzos de la dinastía XVIII, presente
incluso bajo el reinado de Ajenatón.
Lo encontramos con
frecuencia en papiros funerarios formando parte del tribunal que debía juzgar
al difunto, bien bajo aspecto completamente humano, situado bajo el ladrillo
con cabeza femenina que representa a Mesjenet o con la misma apariencia que
esta última.
Fue un dios que asistía en el renacimiento en el Más Allá
y, por paralelismo, también se encontraba presente en el nacimiento terrestre.
Guardaba al hombre, lo protegía en vida y se le asignaba a cada persona en el
momento del nacimiento.
Shai era el “número de
años” y la “ventura de la vida” y, bajo tal función, se convertía en un dios
que podía traer desgracias. Además de personificar la “suerte” era también el
destino misterioso de cada individuo, el cual, no respondía a un sino
inalterable ya que el hombre y los dioses podían variarlo (relativamente) en
función de sus acciones o de sus órdenes.
En los papiros mágicos
de los siglos II y IV d.C. figura como un dios primordial. Esta función puede
ser aún más antigua, pues en el templo de Opet en Karnak se le cita como “Shai
de Todos los Dioses”, que podría interpretarse como “el Destino de Todos los
Dioses”. Su importancia fue muy grande en el Periodo Grecorromano.
SHED
TRANSLITERACIÓN: Sd
NOMBRE EGIPCIO: SHED
ICONOGRAFÍA: Joven
desnudo y ataviado a modo de los príncipes del Reino Nuevo, es decir, con una
coleta lateral. Sobre la frente puede llevar una cabeza de gacela y en las
manos sujeta los útiles para repeler a los enemigos: un arco y flechas. Se le
representa sobre un carro tirado por grifos o por caballos, persiguiendo
animales peligrosos y venenosos.
Shed era
una deidad de la antigua religión egipcia. Popularmente llamado
"el Salvador", se registra por primera vez después del Período
de Amarna. En representación del concepto de salvación, Shed se
identifica con Horus, especialmente con Horus el Niño. En lugar
de tener una adoración formal en un templo o como un culto oficial, parece
haber sido un dios que los egipcios comunes buscaban para salvarlos de
enfermedades, desgracias o peligros. Se muestra en la Estela de
Metternich como un peligro de derrota en forma de serpiente, escorpión y
cocodrilo. El surgimiento de nombres de "Salvador" en la piedad
personal durante el período de Amarna se ha interpretado como la respuesta popular
de la gente común a los intentos de Akhenaton de proscribir la
antigua religión de Egipto. Shed también ha sido visto como una forma del
dios cananeo Resheph
El
cobertizo puede representarse como un joven príncipe superando serpientes,
leones y cocodrilos.
Shed ha
sido visto como una forma de salvador, un ayudante para aquellos que lo
necesitan cuando falta la autoridad del estado o la ayuda del rey. La
mayor confianza en la asistencia divina podría extenderse incluso para salvar a
una persona del Inframundo, incluso para proporcionar un sustituto y alargar el
tiempo de una persona en este mundo. En el cobertizo del Nuevo Reino,
"el salvador" es abordado en innumerables estelas por personas que lo
buscan o lo elogian por su ayuda.
SHEPES (shepsy)
TRANSLITERACIÓN: Sps(y)
NOMBRE EGIPCIO:
SHEPES/SHEPSY
ICONOGRAFÍA: Una figura
masculina que porta un disco solar sobre la cabeza y/o un creciente lunar.
Hombre con cabeza de
halcón y disco solar sobre la cabeza.
Aunque no fue el dios principal
de Hermópolis, sí vivía en este lugar y en algunos textos, fechados en la Época
Ptolemaica, figura como padre de la ogdóada hermopolitana. Es posible que en
origen estuviera integrado a este conjunto cosmogónico y que, más tarde, se
vinculara directamente con el Sol.
Fue uno de los catorce
kas de Ra, es decir, una de las catorce fuerzas empleadas en la creación y que
forman al dios. En este papel personificó “La Gloria”.
Shesmu
TRANSLITERACIÓN: Ssmw
NOMBRE EGIPCIO: SHESMU
ICONOGRAFÍA:
Antropomorfa. Puede aparecer bajo la forma de dos halcones que retuercen una
red en la prensa. En el Periodo Tardío se manifiesta como un león que lleva en
sus manos frascos de ungüentos, así como cabeza de toro.
Shesmu era
el dios demoniaco del Antiguo Egipto de la ejecución, asesinato, sangre,
aceite, vino y perfume. Como muchos dioses del Antiguo Egipto, tiene una
naturaleza compleja. Tiene cualidades tanto de la luz como la oscuridad, aunque
esa no es la razón por la que lo conocen como "demonio". Para los
egipcios, igual que para otros dioses semíticos o de oriente medio, los
demonios no eran necesariamente malvados. A veces eran útiles. De hecho, el
término "demonio" se le dio a Shesmu porque era una de las deidades
menores y su relación con el inframundo. Es adorado desde el Reino Antiguo.
Shezmu era
raramente representado, apareciendo, de hacerlo, como un hombre con cabeza de
león y un cuchillo de carnicero. En tiempos posteriores aparecía como león. Si
solo se mencionaba su nombre, solía aparecer con el determinativo de una
almazara. A veces solo se mostraba la almazara.
Como muchas
otras deidades egipcias, a veces se le representaba como un hombre o un hombre
con cabeza de halcón. Para relacionarlo más con la sangre y destrucción, tomó
la forma de un hombre con cabeza leonina. Esta es quizás una conexión entre él
y Sejmet, la diosa de la venganza. Además, está asociado
con Nefertum a través de su apariencia y su conexión con los
perfumes.
Shesmu era
el dios demoniaco del vino tinto, asesinato y a veces de los perfumes y
aceites. La relación entre la sangre y el color carmesí del vino es claro.
También se le conocía por destruir a los impíos, colocando sus cabezas en
lagares para sacarle la sangre. Se le conoció como el "ejecutor de
Osiris". Shesmu seguía las órdenes del Dios de los Muertos y, por lo tanto,
se le dio el título de "matarife de almas". Parece que inicialmente
fue una fiera deidad del inframundo, pero era útil para los muertos. Aunque era
un ejecutor duro de los malvados, también era un gran protector de los
virtuosos. Shesmu ofrecía vino tinto a aquellos que habían muerto. Aparte del
vino, estaba al cargo de los objetos terrenales como los aceites de embalsamar
y los perfumes. Osiris era quien daba la orden de transformar la
sangre de los malvados en vino. A veces se le daba el título de "demonio
del lagar".
La afinidad
de Shesmu con el rojo era lo que lo asociaba con el mal. Los egipcios temían y
odiaban el carmesí. No solo es el color universal de la sangre, y por lo tanto,
la muerte, sino que era el color del dios del caos, Seth. Dado que era el
color del Sol poniente, también se asociaba al rojo con la oscuridad venidera y
el reino de Apofis, la serpiente demonio.
Parece
haber tenido cabeza de león, garras y una melena empapada en sangre. Se dice
que llevaba cráneos humanos como un cinturón alrededor de su cintura.
A Shesmu se
le representa tanto como un gran mal como una entidad benigna. En muchos
lugares, se le mantiene una buena consideración por su relación con Osiris, un
dios protector. Sin embargo, también es temido como el castigador implacable de
los condenados. Su mayor culto se centró en Faiyum, pero sus adoradores también
estaban ampliamente distribuidos en Dendera y Edfu.
Shezmu era
un dios con una personalidad bastante contradictoria. Por un lado, era señor
del perfume, creador de todos los aceites preciosos, señor de la almazara,
señor de los ungüentos y señor del vino. Era algún tipo de deidad de las
fiestas y celebraciones, como la diosa Meret. Los textos del Reino Antiguo
mencionan un festival especial celebrado para Shesmu: los jóvenes aplastarían
uvas con sus pies y entonces bailaban y cantaban para Shezmu.
Sin
embargo, por otra parte, Shesmu era bastante vengativo y sangriento. Era el
señor de la sangre, gran matarife de los dioses y quien desmiembra cuerpos. En
los textos de las pirámides del Reino Antiguo, varias oraciones piden a Shesmu
que desmiembre y cocine a ciertas deidades para alimentar al faraón fallecido.
Este necesita los poderes divinos para sobrevivir al peligroso viaje a las
estrellas.
Sin
embargo, debe tenerse en cuenta si la palabra "sangre" debe
interpretarse literalmente, porque los antiguos egipcios ofrecían
simbólicamente vino rojo como "la sangre de los dioses" a varias
deidades. Esta asociación se basaba simplemente en el color rojo oscuro del
vino, una circunstancia que llevó a la conexión de Shesmu con otras deidades
que podían aparecer en colores rojizos. Algunos ejemplos
son Ra, Horus y Kherty. La personalidad violenta le
convirtió en un protector entre los compañeros de la barca nocturna de Ra. Shesmu
protegía a Ra amenazando a los demonios y luchando con ellos. En los textos de
las pirámides actuaba de forma similar.
Parece que
con el comienzo del Reino Nuevo, los atributos positivos fueron eclipsando
gradualmente a los negativos. Aunque en un papiro de la dinastía XXI su
almazara parecía llena de cabezas humanas en vez de uvas (una representación
que era común antes, en los textos de los sarcófagos del Reino Medio), en el
sarcófago de la dinastía XXVI de la divina adoratriz Anjnesneferibre, se registra
a Shesmu como un creador de aceites finos para el dios Ra; luego, durante el
periodo grecorromano, la fabricación de los aceites y perfumes más finos para
los dioses se convirtió en su principal función.
Debido a su
color, se asoció al vino tinto con la sangre, y por lo tanto, se identificó a
Shesmu como el señor de la sangre. Dado que el vino se veía como algo bueno, su
asociación con la sangre se consideraba como una virtud. Considerándolo como el
verdugo de los impíos, matarife de almas. Cuando la decapitación era la
principal forma de ejecución, se decía que Shesmu arrancaba la cabeza de los
malvados y los tiraba al lagar, donde sacaba el vino tinto. Normalmente la
decapitación se hacía con la cabeza de la víctima reposando en un bloque de madera,
por lo que a Shesmu se le refería como el "derrocador de los malvados y
del bloque". Este aspecto violento ha llevado a su representación en el
arte como un hombre de cabeza leonina, siendo así conocido por su fiereza. En
tiempos posteriores, los egipcios usaron el lagar para producir aceites en vez
de vino, que entonces se producía pisando la uva. Por lo tanto, Shesmu pasó a
asociarse con los ungüentos y aceites de embalsamar y, por lo tanto, con la
conservación del cuerpo y la belleza.
El
principal centro de culto de Shesmu se situaba en el Fayún. Posteriormente se
erigieron santuarios en Edfú y Dendera.
Shu
TRANSLITERACIÓN: Sw
NOMBRE EGIPCIO: SHU
NOMBRE EGIPCIO: SOS/SOSIS
Shu fue uno de los Enéada de
Heliópolis, y el primero en ser creado por el ser creado por Dios Atum que le
crea a partir de la saliva propia. Era el marido y el hermano de Tefnut
(humedad), y el padre de la Nuez (cielo) y Geb (la tierra). Se pensaba que sus
hijos se enamoraban de uno del otro, y se mantuvieron en un abrazo perpetuo.
Shu Nut intervino y se mantiene (el cielo) por encima de él a su separación de
su hijo de Geb (la tierra). Por lo tanto Shu creó la atmósfera que permitió el
florecimiento de la vida. Cuatro pilares situados en los puntos cardinales del
mundo ayudaban a Shu a mantener la separación de la tierra y el cielo, y eran
conocidos como los "pilares de Shu".
A pesar de que encarna la
luz, y por lo tanto tenía un aspecto solar, no era estrictamente una deidad
solar. Sin embargo, él estaba estrechamente relacionado con el dios sol, Ra (o
Atum). Protegió al dios del sol de la serpiente-demonio Apep mientras viajaba a
través del inframundo o el cielo de la noche, y trajo el sol a la vida todas
las mañanas.
También fue pensado para ser
el faraón divino en segundo lugar, después de descartar a Ra. Sin embargo, los
seguidores de Apep trazan su caída y lanzaron un feroz ataque contra el Faraón
divino. A pesar de que Shu derrotó a Apep y sus secuaces, se enfermó gravemente
por el contacto con las entidades corruptas. En su estado debilitado, incluso
su propio hijo Geb se volvió contra él, y por lo tanto Shu abdicó del trono
dejando a Geb para gobernar en su lugar. Él volvió a los cielos para proteger al
sol y para emprender su batalla diaria contra Apep. Sin embargo, (en común con
muchas de las deidades protectoras) tenía un lado oscuro. Asistió a la decisión
individual de cada alma muerta en los Salones de Maat (el orden o la justicia)
y llevar a los demonios más terribles que castigaron a las almas que se
consideran corrupto.
Su nombre se cree que se
deriva de la palabra para la sequedad "shu", la raíz de palabras
tales como "seco", "sediento", "marchita",
"la luz del sol" y "vacío". Sin embargo, también se propone
que su nombre significa "aquel que se levanta".
En un mito, Shu y Tefnut
fueron a explorar las aguas de Nun.
Ra les echo de menos terriblemente ya que se perdieron en él, así que envió a
su "ojo" para encontrarlos. Cuando regresaron, Ra lloró, y creó los
primeros seres humanos de sus lágrimas. Otro mito afirma que el "Ojo de
Ra" (en este caso Tefnut) fue a Nubia, tras una disputa con Ra. Tot y Shu
fueron enviados a convencerla de que regresase para que pudiera proteger a su
padre. Cuando se logró persuadir su vuelta, Shu se casó con Tefnut.
Debido a esto, se asoció
estrechamente con el cazador de Dios Anuhur (que significa "el que trae de
nuevo el lejano"), cuya esposa Menhet (que también fue representada como
una leona) también desapareció a Nubia y tuvo que ser llevada a casa de nuevo.
Shu también fue identificado
con un dios Meroitic bastante oscuro llamado "Ari-hes-nefer" (o
Arensnuphis a los griegos), que también tomó la forma de un león. El egipcio y
los reyes de Nubia menudo se habían descrito como Shu, como el primogénito del
dios del sol y una regla divina.
Durante la "herejía de
Atón", dirigido por Akenatón, Shu y Tefnut siguieron siendo populares con
el faraón, aparentemente monoteísta. El faraón y su reina (Nefertiti) se
representan como la personificación de Shu y Tefnut haciendo hincapié en su
divinidad. A medida que el Atón representaba el disco solar, el aspecto solar
de Shu y su vínculo con el Faraón, al parecer, Shu impedido de ser prohibidos,
junto con Amón y los demás dioses.
SIA
TRANSLITERACIÓN: siA
NOMBRE EGIPCIO: SIA
ICONOGRAFÍA: Apariencia
humana. Lleva sobre la cabeza una pieza de tela.
Era la deificación de la percepción en
la cosmogonía heliopolitana de la Enéada y probablemente,
equivalente a las energías intelectuales del corazón de Ptah en
la cosmogonía menfita. También tenía conexión con la escritura y
es mostrado a menudo en forma antropomórfica, a la derecha de Ra, sosteniendo
un rollo de papiro. Este papiro encarnaría los conocimientos
intelectuales.
En el Libro de los Muertos, Ra, al cortar su pene
(posible referencia a la circuncisión) crea de
su sangre derramada a dos dioses, Sia y Hu, personificaciones de la
mente y la autoridad.
Sia, junto a Hu y Heka, aparecen en textos y paredes de las tumbas
del Imperio Nuevo acompañando al dios Ra en su barca
solar durante su constante viaje a través de la noche.
Sia es la
divina personificación del poder de la percepción o el entendimiento, y con
frecuencia se combina con Hu, la personificación del discurso
autoritario. Pero Sia y Hu no son simplemente estos poderes en abstracto,
sino que son, en primer lugar, la comprensión y el discurso de Re cuando
da forma al cosmos al comienzo del tiempo y de nuevo todos los días. En
el hechizo 17 de BD, se dice que Re se cortó el pene y Sia y Hu
surgieron de las gotas de sangre que derramó. Sia y Hu son los compañeros
constantes de Re a bordo del barco en el que atraviesa el cielo. Así como
Hu no es simplemente una expresión, sino una expresión de acuerdo con la
verdad, y por lo tanto autorizada y efectiva, y por lo tanto similar
a Heka, el poder de la expresión mágicamente efectiva (ver Heka), Sia
no es meramente una percepción, sino una percepción precisa, que es inseparable
de la comprensión. Una conexión especial con la visión está implícita en
la afirmación de que las imágenes en las paredes del templo en Déndera habían
sido "bellamente ejecutadas de acuerdo con las gloriosas palabras de
Sia" (Mariette, Dend. II, 73) que también indica que la estética Los
cánones del arte egipcio se entendieron para derivar en última instancia de
Sia; a veces las imágenes en sí se caracterizaban como "las palabras
de Sia" (Dend. II, 13e; citadas en Saleh 1969, p. 30). La percepción
se entiende como una especie de asimilación, como lo demuestra la
caracterización de Sia como "el gran tragador" (Ritner 1997, 107).
En
la declaración 250 de PT, Sia, que anuncia al rey a los dioses, se
caracteriza como "el que está a cargo de la sabiduría... que lleva el
libro de Dios... que está a la diestra de Re". El rey fallecido procede a
identificar él mismo con sia. En la expresión 255 de PT ,
los conceptos de sia y hu están emparejados: "He asumido la
autoridad [ hu ] y tengo poder a través de la comprensión
[ sia ]," mientras que en la declaración 257 se dice que
"el Rey asume la autoridad [ hu ], la eternidad es traído a él y
la comprensión [ sia ] se establece a sus pies para él ". En
los Textos del Ataúd uno se encuentra con la afirmación "Sé lo que
Sia sabe, y se me abre un camino, porque soy el señor del aire" (hechizo CT 237)
en el que la penetración del aire parece simbolizar el conocimiento de
Sia. Otra forma de afirmar el mando de la facultad de comprensión es
"Sé lo que hizo Sia", (hechizo CT 241). Sia y Hu
también están vinculados con Shu en la medida en que ambos emanan del
Dios Atum primordial, aunque en diferentes sentidos. Asi
en CTel hechizo 321, el operador declara Atum (o el difunto, aquí
identificado con Atum) que "Su expresión es lo que sale de su propio
corazón, ha dado la vuelta en compañía de Shu en el circuito de Hu y Sia, que
hizo pregunta de él". Hu y Sia entonces le dicen a Atum, pero de ahí
también a los fallecidos, en relación con un cierto camino sinuoso en el
inframundo," Vengan, vayamos y hagamos los nombres de ese camino sinuoso
de acuerdo con lo que fue de su corazón, del que una vez estuvo con Shu, porque
es su hijo el que se forjó a sí mismo". Por lo tanto, parece que el camino
sinuoso es tomar el nombre y, por lo tanto, la forma de la comprensión previa
de la cual fallecido, como un "hijo que se hizo a sí mismo",
participa.
Sia también
puede ser elegido como el narrador de eventos míticos, como en
el hechizo CT CT335, en el que un fragmento del mito sobre el
"gran gato" (identificado con Re) y sus acciones en una guerra entre
los seguidores de Re y las fuerzas. El caos se atribuye a Sia: "¿Qué es
ese gran gato? Él es Re mismo; se llamaba 'Gato' cuando Sia hablaba de
él. Se parecía mucho a un gato en lo que hizo, y así es como surgió su
nombre de 'Gato' ”. Este pasaje explicativo hace parecer que la importancia de
atribuir un nombre al discurso de Sia es que el nombre está en de acuerdo con
la percepción verídica, en oposición, no solo a la percepción falsa, sino
también a las posibles fuentes de denominación que no sean el conocimiento
perceptivo directo. En CT En el hechizo 816, Sia habla a través del
fallecido como resultado de la ceremonia de "Apertura de la boca":
"He visto a Sia, y él abre mi boca y cuenta un verdadero asunto al Señor
de todos [Atum]". Hechizo CT 958 es "Convertirse en
Sia que pertenece a Re", es decir, el poder de percepción que pertenece a
Re, pero es breve y fragmentario. Similar pero más informativo es
la CT deletrea 1006, “Sia [en medio] del Ojo de Re”, en el cual el
operador, identificándose con Sia, afirma que “subo para poder darte [Re] tu
penacho; Descendí para poder crear Hu ", que indica el papel mediador
de Sia, es decir, la percepción, entre inteligencia (Re) y expresión
(Hu)," y que un Dios puede ser desviado por un Dios ", tal vez
refiriéndose a la capacidad, a través del conocimiento y la expresión
autorizada (Sia y Hu), de desviar un destino adverso. Sia afirma aquí que
él es la imagen de Re en medio del santuario de Re, y le dice a Re que ha
"duplicado tu alma por tu poder. Soy el que satisface, y es tu varita
la que lo hace de nuevo [lit. 'que se repite'].ir.t, como irt u
'ojo') de la voluntad de Re en el mundo. Por lo tanto, Sia / el operador
continúa instando a Re a "proteger mi poder, darme aire, y te daré lo que
hay en la ofrenda... en cuanto a quien me ayuda, lo
ayudaré". Se refiere el hechizo CT 1143 a Sia como
miembro del "Ojo" de Ptah, lo que indica una relación similar entre
el poder de la percepción / comprensión y la actividad demiúrgica, como la del
divino artesano Ptah.
Encarna uno de los
cinco sentidos, concretamente el tacto, y se le cita junto a Hu el gusto, Maa
la vista, y Sedyem el oído.
Como dios funerario, era
la deidad de la primera puerta del Mundo Subterráneo, el dios que ordenaba a su
guardiana la apertura de ésta para acoger al difunto o a la barca del día del
dios Ra. En este momento, Sia pasaba a situarse en la proa del navío, a la
derecha del dios solar. Puede considerarse el heraldo del Sol. Según los
textos, su nacimiento se produjo al derramarse una gota de la sangre de Ra
cuando fue circunciso).
En otro aspecto era el
responsable de los papiros con contenidos eruditos, y en esta función se relacionó
con Ptah, personificando la intelectualidad (encarna la lengua de este dios).
Por la misma causa se vinculó a Thot, identificándose con el conocimiento.
Residía en el Ojo de Ra.
Sobek
TRANSLITERACIÓN: sbk
NOMBRE EGIPCIO: SOBEK
NOMBRE EGIPCIO: SUCHOS/SUJOS/KRONOS
Sobek (también conocido como Sebek, Sebek-Ra, Sobeq, Suchos, Sobki y Soknopais) era el antiguo dios de los cocodrilos. El primero se menciona en los Textos de las Pirámides y su culto continuó hasta la época romana. Algunas sectas creían que Sobek fue el creador del mundo que surgió del “Agua flotante" y creó el orden en el universo. Sobek era un dios del Nilo, que trajo la fertilidad de la tierra. A medida que el "Señor de las Aguas" que se cree que ha surgido de las aguas primordiales de Nun para crear el mundo y ha hecho el Nilo de su sudor. Un mito de la creación dijo que Sobek puso huevos en la orilla de las aguas de Nun por lo tanto la creación del mundo. Sin embargo, además de ser una fuerza para la creación, que fue visto como una deidad imprevisible que a veces se alió con las fuerzas del Caos.
Sobek apareció por primera vez en el Imperio
Antiguo como el hijo de Neith, con el epíteto de "El
Rager". De acuerdo con algunos de los mitos que su padre estaba Set el dios del trueno y el caos, pero también
tenía una estrecha relación con Horus. Él se emparejó con una serie de diosas
en diferentes lugares, especialmente con Hathor, Renenutet, Heqet y Taweret, y
fue referido a veces como el padre de Jonsu, Horus o Khnum.
En algunas áreas, un cocodrilo
domesticado era adorado como la encarnación terrenal de Sobek sí mismo,
mientras que en otros lugares los cocodrilos eran insultados, perseguidos y
asesinados. Parece probable que Sobek comenzó como un dios oscuro que debía ser
apaciguado, que sus cualidades de protección y su fuerza se valoraban cuando se
utilizaron en la defensa del faraón y el pueblo.
Él podría proteger al muerto
justificado en el inframundo, la restauración de la vista y la reactivación de
sus sentidos. A causa de su ferocidad, fue considerada como la patrona del
ejército.
Sobek fue considerado a veces
como un aspecto de Horus, porque tomó la forma de un cocodrilo para recuperar
las partes del cuerpo de Osiris se perdieron en el Nilo. Sin embargo, Sobek también
se creía que había ayudado a Isis cuando dio a luz a Horus. También rescató a
los cuatro hijos de Horus (momiformes Imsety el protector de cabeza humana del
hígado, Hapy el babuino como protector de los pulmones, el chacal Duamutef
protector del estómago y la cabeza de halcón Qebehsenuef protector de los intestinos),
reuniéndolos en una red cuando se levantaron de las aguas en una flor de loto.
Sin embargo, también se asoció con Set, el enemigo de Osiris. También era venerado
como la manifestación de Amón-Ra y fue representado a menudo con ya sea con el
tocado de Amón o el disco solar de Ra.
La fuerza y la velocidad del cocodrilo se pensaba que era un símbolo del poder del
faraón, y la palabra "soberano" fue escrita con el jeroglífico de un
cocodrilo. Se pensaba que podría proteger al faraón de la magia oscura. Durante
las dinastías XII y XIII, el culto a Sobek se le dio especial importancia y una
serie de reglas se incorporaron en sus nombres de coronación.
Se le representaba como un
cocodrilo, un cocodrilo momificado o un hombre con la cabeza de un cocodrilo. A
menudo llevaba un tocado de plumas con un disco solar con cuernos o la corona
Atef (asociándolo a Amón-Ra) y llevó el cetro fue (lo que representa el poder)
y el Ankh (que representa el aliento de vida). Cocodrilos momificados que
representan el dios se han encontrado en muchas tumbas antiguas. Los egipcios
momificaban a los cocodrilos, tanto infantiles y adultos, e incluso fueron enterrados
huevos de cocodrilo y los fetos con el fallecido con el fin de contar con la
protección de Sobek en el más allá.
Sobek era conocido como el
Señor de Fayum, y se cree que su culto se originó en esa zona. En particular,
fue muy popular en la ciudad de Arsinoe (conocida como Shedyet por los egipcios),
cerca del Fayum, los griegos le cambiaron el nombre por Crocodilopolis. Hay un
templo de Medinet duodécima dinastía Madi dedicado a Sobek, su esposa Renenutet
(la diosa serpiente que era la protectora de las cosechas y graneros), y Horus.
El templo fue construido originalmente por Amenemhet III y Amenemhet IV, pero
restaurado durante el Imperio Nuevo y ampliado durante el período ptolemaico. Existía
una piscina sagrada con cocodrilos que eran alimentados con cortes de los pasteles
de carne y miel y adornados con piedras preciosas.
Sin embargo, el culto del dios
se extendió a Tebas y Kom Ombo, donde había un templo doble dedicado a Sobek y
Horus. La parte izquierda (norte) del templo lateral estaba dedicada a Horus el
Viejo (en comparación con el hijo de Isis Horus), mientras que la parte del
lado derecho (sur) fue dedicado a Sobek.
Cada templo tiene su propia
entrada, capillas y sus sacerdotes propios dedicados al culto. El templo fue construido durante el
período ptolemaico, pero no hay evidencia de una estructura antigua en ese
lugar, que puede fecharse en el Reino. En el templo de Kom Ombo, Horus aparece
con su esposa Tesentefert (la buena hermana) y su hijo Panebtawy (el hijo de
Dios), mientras que Sobek aparece con Hathor (que se consideraba más a menudo la
esposa de Horus el Viejo) y su hijo Khonsu (generalmente considerado como el
hijo de Amón y Mut).
Sokar
TRANSLITERACIÓN: skr
NOMBRE EGIPCIO: SOKAR
NOMBRE EGIPCIO: SOKARIS
Sokar (también conocido como Seker y en griego, o Sokaris Socharis)
era el dios menfita de los muertos, pero también era el patrono de los
trabajadores que construyeron la necrópolis y los artesanos que hicieron la
tumba y los artefactos de los que hicieron los objetos rituales y de las
sustancias utilizadas en la momificación.
El significado de su nombre
no está claro. Se pueden derivar de la expresión "SKR" (que significa
"la limpieza de la boca") mencionados en los Textos de los Sarcófagos
y en los escritos relativos a la ceremonia de la "Apertura de la
Boca" (uno de los rituales funerarios). Sin embargo, otros sugieren que se
refiere a la frase "SY-k-ri" ("darse prisa para mí"), que
fue el grito de ayuda pronunciado por Osiris, y otros sugieren que significa
"la adornaba una". Era conocido por el epíteto "el de
Rosetau". Esto se refiere a la zona alrededor de las pirámides de Giza,
pero también se relaciona de manera más general a cualquier necrópolis y la
entrada al inframundo. También se le conoce como el "señor de la región
misteriosa" (el inframundo) y el "gran dios con sus dos alas se
abrieron" - en referencia a sus orígenes como una deidad halcón.
Memphis fue el principal
centro del culto del Dios. El día 26 del mes 4 de Akhet (siembra), el festival
de Sokar (Choiak) se llevaba a cabo allí. Los egipcios realizan los rituales de
la azada de la tierra y la conducción de ganado, lo que implica que Sokar era
también un dios de la agricultura, y una enorme estatua del dios fue llevada
alrededor de una barca Henu (un barco con una proa alta en forma de cuernos de
antílope africano y una funeraria en el pecho). En el Reino Medio, el festival
incorpora aspectos de Osiris en Abydos, y por el Imperio Nuevo, el festival se
había ampliado a Tebas, donde rivalizaba con el Festival grande de Opet. Se
cree que el festival que celebra el renacimiento de Osiris y hacia hincapié en la continuidad del poder
faraónico.
Fue adorado inicialmente como
un tótem, y luego como un halcón o halcón personificado. Sin embargo, durante
el Imperio Antiguo fue representado por lo general en un trono con Was (el
poder) y el cetro de un Ankh (vida), y por el Reino Nuevo fue representado con
cabeza de halcón una momia con cetro
(que representa el poder), un mayal. Por lo general se encuentra en un
montículo funerario (que puede representar el túmulo primitivo) y lleva un
disco solar, los cuernos de las vacas y las Cobras real (similar a la corona
Atef), aunque en determinadas situaciones, lleva la corona blanca. Como un dios
halcón, es a menudo relacionado con Horus, y lleva la doble corona del Alto y
Bajo Egipto.
Desde el Imperio Medio se
fusionó con Ptah. Ptah-Sokar representa la tierra y su poder de crear vida.
Como Ptah fue considerado como el patrón de los artesanos, se convirtió en
Sokar específicamente como el patrón de los orfebres. Poco después, Sokar se
asoció con Osiris como la deidad compuesta, Ptah-Sokar-Osiris. Esta deidad
compuesta representaba los tres aspectos del universo: la creación, la
estabilidad y la muerte. En la época del Reino Nuevo, en el Libro de los
Muertos, Sokar une las formas de Osiris y Ptah. Ptah-Sokar-Osiris se convirtió
en Sokar (el sol nocturno durante las horas cuarta y quinta de la Amduat). Los
sacerdotes de Sokar conservaban los mismos títulos, que los sacerdotes de
Menfis de Ptah
habían utilizado durante el Imperio Antiguo, pero ahora casi siempre se refieren
a los sumos sacerdotes de Heliópolis. Ptah-Sokar-Osiris es generalmente
representado como un halcón momificado que lleva las insignias de la realeza.
Sin embargo, él también estuvo representado en pigmeo con un escarabajo en la
cabeza (lo que representa Kheper). Se cree que estas imágenes de
Ptah-Sokar-Osiris eran la fuente de la deidad llamada Pataikos por Herodoto. A
pesar de Ptah-Sokar se casó con Sekhmet, Sokar se vinculó a veces a Neftis.
El Amduat ("lo que está
en el infierno") describe el mundo subterráneo, en términos del viaje de
Ra a través de doce horas (o etapas). Sokar habita en las horas cuatro y cinco
del mundo subterráneo. Durante la cuarta hora, Ra entra en el desierto de
Rostau. El río se convierte en una cama seca llena de serpientes peligrosas y
el camino está bloqueado repetidamente por enormes puertas. La barca de Ra se
transforma en una serpiente expulsando fuego y Thot y Sokar protegen el dios
del sol como lo hace su lento avance a través del desierto. En la quinta hora,
el sol debe pasar por encima de la cueva de Sokar. Dentro de la cueva, Sokar
restringe la serpiente alada Apep, que representa el caos. La cueva de Sokar
está custodiada por leones Aker.
Durante la cuarta y quinta hora del libro Amduat, que
relata el viaje nocturno del barco solar a través de las tinieblas, el barco
atraviesa Rostau, la "Tierra de Sokar que está sobre su arena", un
desierto a través del cual el barco solar viaja para transformándose en una
serpiente de dos cabezas que ilumina el camino a través de la oscuridad
impenetrable por el fuego para respirar. Sokar mismo se muestra con Thoth en el
centro de la cuarta hora, la protección del ojo solar, que está separada de la
propia embarcación como un símbolo de la oscuridad, y para transmitir que el
reino de Sokar es en realidad distante de la trayectoria recorrida por el
barco, el sitio de los acontecimientos separados pero paralelos. Esto es
más completamente revelada en la próxima hora. En el centro de la quinta
hora, que se identifica con una región diferente del mundo de las tinieblas, es
decir Amenti, o "la Tierra de Occidente ', bajo el montón de entierro de
Osiris, profundidades de la tierra, Sokar se representa de pie en la parte
trasera de un tres cabezas, serpiente alada multicolor, que representa la
energía impartida a los infiernos por el paso de la barca solar a través de la
noche, la energía que arneses Sokar operen el misterio de la resurrección.
Estas representaciones han
llevado a algunos a especular que Rostau se encuentra cerca de Gebel Gibli,
cerca de la Gran Pirámide, y que una tumba real de Sokar aún no se ha
encontrado bajo la arena cerca de la puerta misteriosa y muro del recinto conocido
como el Muro "de El Cuervo". Hasta el momento, no hay evidencia
probada de esta teoría.
Sopdu
TRANSLITERACIÓN: spd(w)
NOMBRE EGIPCIO: SOPDU
Aspecto de hombre con un faldellín de placas y tirasde
cuero (Shesmetet). Tiene patillas y una barba muy tupida y afilada que no se
parece a la tradicional barba egipcia, sino que es similar a la semita. Sobre
la cabeza lleva una diadema y dos plumas puntiagudas. También aparece bajo la
forma de un hombre con cabeza de halcón. Puede llevar sobre ésta un disco sobre
creciente lunar. Bajo su manifestación animal (su aspecto más remoto) lo
encontramos como un halcón momiforme posado sobre una percha, coronado con
disco, creciente lunar y dos altas plumas. En otras ocasiones se presenta como
un babuino, coronado con el mismo tocado.
Este dios guerrero
entró en el panteón en época muy temprana. En los Textos de las Pirámides se le
relacionó con los dientes del rey, que se transformaban en un dios estrella,
dándole un sentido eminentemente astral. Como tal, también figura como hijo del
monarca divinizado, fruto de la fecundación de la diosa Isis en su aspecto de
estrella Sirio. Es así como Isis da a luz a un Horus Sopdu que, por otro lado,
sería el aspecto con el que aparecería con más frecuencia en los Reinos Medio y
Nuevo. Es decir que puede decirse, en este sentido, que Sopdu es una forma
local de Horus.
Su nombre significa “El
Puntiagudo”, haciendo referencia a la propiedad de sus afiladas garras de
halcón.
En estos mismos textos
figura como Él fue “Señor de los Países Extranjeros del Desierto Oriental”,
“Guardián de la Puerta Oriental del Delta”. Bajo este cometido protegía al
Valle del Nilo y a las caravanas autóctonas de las invasiones asiáticas. La
personalidad guerrera de Sopdu le hizo especialmente propicio para que actuara
como vigilante de las fronteras del desierto Oeste y las minas del Sinaí.
Relacionado con uno de los puntos cardinales, fue el representante del Este,
acompañado de Sobek que se identificó con el Norte, Dedun con el Sur y Ha con
el Oeste.
Llevó el apelativo de
“Señor de Shesmetet”, vinculándose con la diosa que lleva el mismo nombre.
Relacionado también con el culto a los árboles, se le denomina “El
que está bajo su árbol ksbt”.
El mayor
centro de culto dedicado a Sopdu estuvo en el nomo más oriental del Bajo
Egipto, que fue llamado Per-Sopdu, que significa Casa de Sopdu. Tuvo santuarios
en los asentamientos egipcios de la península del Sinaí, en las minas de
turquesas en Serabit el-Jadim.
Tatenen
TRANSLITERACIÓN: tATnn
NOMBRE EGIPCIO:
TATYENEN/TYENEN
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
CRONOS, HEFESTO EL GRANDE, MEGAS
Aspecto de hombre en cuclillas que lleva en sus manos un cetro en
forma de látigo. Ostenta en la cabeza dos plumas de avestruz sobre cuernos
horizontales retorcidos. Más tarde aparece en pie y se añade a su corona un
disco solar.
NOMBRE EGIPCIO: TATYENEN/TYENEN
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: CRONOS, HEFESTO EL GRANDE, MEGAS
Tatenen (o Tenen en Baja Época) es un dios ctónico y demiurgo, y, como tal, bisexual y muy antiguo. Está relacionado con la colina primigenia y su nombre significa La Tierra Emergida. Lleva el título de Padre de Todos los Dioses. Sufrió una temprana asimilación con Ptah, siendo denominado en muchos textos Ptah-Tatenen. Se interpretó que era una manifestación de Ptah en el momento de la creación, según se desprende de la estela de Shabaka, donde se recoge la ?Teología Menfita.
Él fue la lengua de arena que nació en los primeros tiempos, es
decir, en el nacimiento del mundo, y se asoció a los terrenos que emergen
cuando la crecida del río Nilo disminuye. Análogamente se vinculó con el dios
de la tierra Gueb y con la colina primordial de la cosmogonía heliopolitana.
Como tal, personifica el interior de la tierra.
Él es dueño, señor y artífice de todo cuanto nace y crece bajo
ella: los minerales, las aguas subterráneas, ciertos animales, etc. Pese a ser
un dios creador y vivir en la Duat, su carácter no es funerario, aunque sí
protector de los finados. Como deidad de la vegetación tiene la piel de color
verde. Representa la tierra cultivable y el renacimiento, tanto en este mundo
como en el Más Allá. Es el responsable de toda la naturaleza, que emerge de sus
dominios. Llevó el título de ¿Señor de los Jubileos? pero, lamentablemente, no
logramos saber qué actividad concreta cumplía en la ceremonia de renovación
real que cada soberano debía celebrar periódicamente. Sin embargo, hay motivos
para sospechar que Tatenen podía tener relación con Thot como Contador del
Tiempo. Se halla en todos los templos y tumbas del país personificado en el
Santuario y en el montículo sobre el que se depositaba el sarcófago; ambos
lugares simbolizaban la tierra emergida.
Tatenen
representó a la Tierra y nació en el momento en que surgió del caos
acuoso, análogo al montículo primigenio de
los benben y mastaba y
las pirámides posteriores. Se lo vio como la fuente de "alimentos
y viandas, ofertas divinas, todas las cosas buenas", ya que sus
reinos eran las regiones profundas debajo de la tierra "de las que todo
emerge", incluidas las plantas, los vegetales y los
minerales. En el tercer himno del Período Intermedio. El
Gran Himno de Khnum se le identifica con el dios creador Khnum, quien
creó "todo lo que es" en su rueda de alfarero. Esta fortuna le
otorgó los títulos de "creadora y madre que dio a luz a todos los
dioses" y "padre de todos los dioses". También personificó
a Egipto (debido a sus asociaciones con el renacimiento y el Nilo) y
fue un aspecto del dios de la tierra Geb, como fuente de inspiración
artística, así como para ayudar a los muertos en su Viaje a la otra vida.
Primero se
lo atestigua en los Textos del ataúd, donde su nombre aparece
como Tanenu o Tanuu, "la tierra inerte", un nombre que lo caracteriza
como un dios de la condición primigenia de la tierra. Los textos
del Reino Medio proporcionan los primeros ejemplos de la forma
Tatenen.
Con un
bastón, Tatenen repelió a la serpiente malvada Apep del Montículo
Primordial. También tenía una maza mágica dedicada al halcón,
venerada como "El Gran Creador de la Tierra Blanca". En
una interpretación, Tatenen trajo los pilares de
estabilidad Djed al país, aunque esto se atribuye más
comúnmente a Ptah.
Tumba de Amonherkhepshef (QV55). A la
izquierda, Ramsés III abarca la Deidad ctónico Tatenen (centro), uno de varios
dioses asociados con el montículo Primordial, el Nilo sagrado y el concepto de
creación espontánea y el renacimiento en la antigua religión egipcia. A la
derecha, el joven príncipe Amonherkhepshef está en adoración ante el Chacal
Dios Duamutef (no mostrado).
Tanto
Tatenen como Ptah eran dioses menfitas. Tatenen era el dios más antiguo,
combinado en el Reino Antiguo con Ptah como Ptah-Tatenen, en su
calidad de dioses creadores. Por la dinastía XIX Ptah-Tatenen
es su única forma, y es adorado como el dios creador real. Ptah-Tatenen
puede ser visto como el padre de la Ogdoada de Hermópolis, los ocho
dioses que encarnan los elementos primitivos de antes de la creación.
El retrato
ambiguo de Tatenen puede ser el resultado de su fusión con Ptah. Siempre
estaba en forma humana, usualmente sentado con una barba faraónica, usando ya
sea un Atef- corneo (como Ptah-Sokar) o, más comúnmente, un par de
cuernos de carnero coronados por un disco solar y dos plumas altas. Como
Tanenu o Tanuu, obviamente una deidad qutónica, llevaba dos serpientes en su
cabeza. Era femenino y masculino, una consecuencia de su estatus como
deidad primitiva y creadora. Algunas representaciones muestran a
Tatenen con una tez verde (cara y brazos), ya que tenía conexiones con
la fertilidad y una asociación qutónica con las plantas.
Thoth
TRANSLITERACIÓN: DHwty
NOMBRE EGIPCIO: DYEHUTY
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
THOT / HERMES, PAUTNUFIS (Thot de Pnubs).
Thot (Thot, Djehuty, Tahuti,
Tehuti, Zehuti, Techu, Tetu) fue uno de los primeros dioses egipcios. Él era
popular en todo Egipto, pero fue venerado sobre todo en Khnum (Hermópolis
Magna), donde fue adorado como parte de la Ogdóada. A medida que el poder de su
culto creció, el mito ha sido reescrito para que Thoth el dios creador.
Según esta variante, Toth
(bajo la forma de un ibis, uno de sus animales sagrados) puso un huevo del cual
Ra (Atum, Nefertum o Khepri) nacieron. Otros mitos sugieren que Thoth se creó a
través del poder del lenguaje (en un paralelo interesante con la frase en el
Evangelio según San Juan "en el principio era el Verbo, y el Verbo era con
Dios, y el Verbo era Dios"). Su canción fue pensada para haber creado ocho
deidades de la Ogdóada (los dioses Nun, Heh, Kuk y Amón y las diosas Nunet,
Hauhet, Kuaket y Amaunet).
La luna y el sol se pensó en
un principio que eran el ojo izquierdo y el derecho de los ojos de Horus. Según
la leyenda, el ojo izquierdo de Horus (la luna) fue herido en una pelea con Set
y fue restaurado por Thot ("el ojo de Horus"). Sin embargo, como
pasaba el tiempo la luna llegó a ser asociada con Thoth, posiblemente debido a
que la luna creciente se parecía al pico de un Ibis. Durante el último
período Thoth ganó prominencia cuando Khnum (Hermópolis Magna) se
convirtió en la capital. Los arqueólogos encontraron miles de ibis momificados
que fueron enterrados con honor en su nombre.
A pesar de Osiris y de Isis
se acredita generalmente con llevar la civilización a la humanidad, Thoth
también fue pensado par haber inventado la escritura, la medicina, la magia y
las prácticas civiles y religiosas del egipcio. Se le atribuía, incluso la
invención de la música, que se asocia más frecuentemente con Hathor. Thoth era
el patrón de los escribas y de la palabra escrita. Él era escribano del mundo
subterráneo que registró el veredicto sobre el difunto en la sala de Maat y se
le dio los epítetos: "El que hace los Balances", "Dios del
equilibrio" y "Maestro de la Balanza". Thoth mantiene la
biblioteca de los dioses con la ayuda de su esposa, Seshat (la diosa de la
escritura). Él era el escriba de los dioses, y fue descrito a menudo como el
"Señor del Cuerpo Divino", "escriba de la Compañía de los
Dioses", la "voz de Ra" o el "consejero de Ra", que
(junto con Ma "a ) se situó en la barcaza sol junto a Ra en su viaje nocturno
a través del cielo. Se pensó también que Ra dio a Thot el área del bajo mundo
para gobernar en la "Tierra de las Cuevas", él llevaba un registro de
las personas en su reino, y decretó penas sólo por sus transgresiones y actuó
como representante de Ra en el más allá . En esta función, su esposa era Ma'at.
Se decía que él era el autor
de los hechizos en el "Libro de los Muertos" y "Libro de las
Respiraciones" (que también se atribuyó a Isis) y se le dio el título de
cola, el autor "de cada trabajo en cada rama del conocimiento, tanto
humano como divino". La mitología egipcia habla del "Libro de
Thoth" en el que el dios ha escrito todos los secretos del universo.
Cualquiera que haya leído se convertiría en el hechicero más poderoso del
mundo, pero sería maldito por su conocimiento. Huelga decir que, la gente ha
estado buscando este texto a pesar de la advertencia, y algunas teorías
proponen que se oculta en una cámara secreta en cerca de la Gran Pirámide. Este
libro se dice por algunos como la "Tabla Esmeralda de Thoth" una obra
de dudosa autenticidad que sugiere que Thoth y los otros dioses eran de la
Atlántida.
Thoth era un gran mago que
sabía "todo lo que se oculta bajo la bóveda celeste". Él utilizó sus
conocimientos para ayudar a Isis tras el asesinato de su esposo Osiris por su
hermano Set. Con la ayuda de Anubis, creó el ritual de la momificación primero
y ayudó a resucitar a Osiris (aunque en la tierra de los muertos). También
protegió a Horus el hijo de Isis, y expulsar un veneno mágico de su cuerpo
cuando era muy joven y lo apoyó en su lucha para ganar el trono que le
pertenecía.
Muchos de los rituales
egipcios religiosos y civiles se organizaron de acuerdo con un lunar del
calendario. Como Thoth se asoció con la escritura y con la luna y es
sorprendente que estuvo vinculado también en la creación del calendario. A
medida que su asociación con la luna se desvaneció, se convirtió en un dios de
la sabiduría, la magia y la medición del tiempo. Del mismo modo que se
consideró para medir y registrar el tiempo. Él era conocido por los epítetos:
"Aquel que hizo los cálculos relativos a los cielos, las estrellas y la
Tierra", "El contador de tiempo y de la de las Estaciones" y
"el que mide los Cielos y de Planificación de la Tierra". Thoth fue
considerado como el inventor del calendario de 365 días (que sustituyó el
calendario incorrecto en el día 360). Según el mito, se ganó los días extras
por el juego con la luna (Iabet o Khonsu), en un juego de dados para ayudar a
la diosa Nut. Ella estaba embarazada de su hermano / marido Geb, pero Ra le
prohibió dar a luz en cualquier día del calendario egipcio. Thoth ganó una
porción de la luz de la luna (1/72) lo que equivale a cinco días nuevos, y Nut
dio a luz a sus cinco hijos en esos días (Osiris, Horus el Viejo, Set, Isis y
Neftis).
Él también era conocido como
un buen consejero y orador persuasivo. En una versión de un mito antiguo Thoth
y Shu fueron enviados por Ra para persuadir al "ojo de Ra" (en esta
versión por lo general en forma de Tefnut) para volver a casa cuando salió de
Egipto por Nubia. Según el mito, toda el agua preciosa salió de Egipto con su
causa la tierra se convirtió en árida y seca. Thoth y Shu se disfrazaron de
babuinos (un animal sagrado para Thoth) y comenzaron la búsqueda de la diosa
caprichosa. Sin embargo, cuando la encontraron se negó a volver a casa porque
ella estaba muy feliz donde estaba. Thot le dijo que Egipto estaba perdido y
que toda la tierra estaba sufriendo en su ausencia y le prometió grandes
procesiones y celebraciones si ella llegaba a casa. Eventualmente, ella estuvo
de acuerdo, ganó todo por sus cuentos extravagantes y los tres regresaron a
Egipto acompañados por los músicos nubios, los bailarines y los babuinos.
Viajaron por el Nilo de ciudad en ciudad, trayendo el agua, y fue mucho
regocijo.
Él decía que era el marido
(o, a veces padre) de Seshat, una antigua diosa de la sabiduría. Al pasar el
tiempo, poco a poco absorbido la mayor parte de las funciones Seshat, y ella se
vio en gran medida su aspecto femenino. Tuvieron un hijo llamado Hornub. En
Khnum (Hermópolis) era el marido de Nehmauit (Nahmauit, Nehmetaway), diosa de
la protección. Su hijo fue el dios Neferhor. También fue a veces considerado
como el esposo de Maat. Debido a que podría adoptar la forma de un babuino, fue
descrito a veces como el socio de Astennu (uno de los babuinos machos que
vivían en el inframundo), aunque se dijo que era Astennu simplemente un aspecto
de Thoth.
Es representado como un
hombre con la cabeza de un ibis. A menudo sostiene la paleta de un escribano y
el lápiz, pero también podría ser representado con un Ankh (en representación
de la vida) y un cetro (lo que representa el poder). Thoth a veces llevaba una
media luna sobre su cabeza, pero también fue representado con la corona Atef, y
la doble corona del Alto y Bajo Egipto. Cuando estaba actuando como "la
voz de Ra", que llevó el "Ojo de Ra" (el símbolo de la energía
del sol). En ocasiones se le representa como un ibis o un babuino. Se cree que
el ave se asocia con la luna debido a su pico de forma de media luna, y el
babuino es animal nocturno que tiene la peculiar costumbre de charlar en el sol
todos los días antes de ir a dormir.
Los griegos asociaron a Thoth
con Hermes Mensajero de Dios. Las dos deidades fueron combinadas para formar
Hermes Trismegisto, y pasó a llamarse Khmun Hermópolis ("la ciudad de
Hermes"). Esta versión de Thoth sigue siendo popular entre los ocultistas
de hoy.
Pesaje de la escena de corazón, del libro de los muertos de
Hunefer. Hunefer es conducido por Anubis con cabeza de chacal. El monstruo
Ammut en cuclillas debajo de la balanza para tragar el corazón si ha llevado
una vida de maldad. Anubis realiza el pesaje en la balanza de Maat, contra la
pluma de la verdad. Thoth con cabeza de ibis, escriba de los dioses, registra
el resultado. Si su corazón es más ligero que la pluma, Hunefer estará
permitido para pasar a la otra vida. Si no, será comido por la criatura
devoradora quimérica Ammit.
TUTU
TRANSLITERACIÓN: twtw
NOMBRE EGIPCIO: TUTU
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
THITOES
Figura compuesta por
cuerpo de león, cabeza humana y cola en forma de serpiente. Puede llevar el
pañuelo nemes y, a veces, está dotado de alas. 
Porta sobre la cabeza
cuernos horizontales retorcidos y, sobre éstos, una doble pluma de avestruz y
disco solar.
Porta sobre la cabeza
cuernos horizontales retorcidos y, sobre éstos, una doble pluma de avestruz y
disco solar.
Se acompaña de una o
dos serpientes que se encuentran ante él.
Tutu puede presentarse
con una serie de características poco frecuentes, entre las que se encuentran
las cabezas de otras divinidades que salen de alguna parte de su cuerpo.
En Época Romana se
adorna, algunas veces, con una corona radiada, cuando se desea enfatizar su
aspecto solar (Museos Reales de Arte y de Historia de Bruselas A1505).
Aunque aparece en la
dinastía XXVI y permanece en el panteón hasta el siglo IV a.C., podemos decir
que Tutu es básicamente un dios Ptolemaico.
Tiene carácter
eminentemente guerrero, relacionado con la defensa, la justicia y la leyenda de
la Diosa Lejana. Es una forma local de Shu que toma aspecto felino para
acercarse a la diosa leona encolerizada, tratando de convencerla a fin de
conseguir que retorne a tierras egipcias. Su nombre significa “Aquel que es una
Imagen”.
Era hijo de
la diosa Neit de Sais (Sa el-Hagar), que era considerada una
"diosa peligrosa", y hermano del dios, con cabeza de
cocodrilo, Shemanefer (Shemanefer-Sobek). Los dos hermanos con
iconografía híbrida y grotesca simbolizan poseer cualidades apotropaicas,
pero al tiempo, por su naturaleza ambivalente puede causar también desgracias.
A Tutu se
le colocaba en una posición de poder sobre los demonios, pudiendo destruir
a los que eran enviados por otras diosas peligrosas
como Mut, Sejmet, Nejbet o Bastet. El mismo papel lo
representaban los hijos de estas diosas,
como Mahes, Jonsu o Nefertem.
También
tomó una forma local del dios Shu para acercarse a Tefnut y
desposarse con ella. Era considerado un dios guerrero y protector, relacionado
con la defensa y la justicia y un dios protector de tumbas que más tarde
vigilaba el sueño ante los peligros o pesadillas.
Originalmente
el protector de tumbas, Tutú más tarde guardó el dormir del peligro o
pesadillas. Tutu también fue considerado para la gente común a la adoración,
que ofrece y los rituales se realizaron en los altares portátiles. Ofrendas
incluyen ganso, y el pan, y los rituales eran para la protección de los
demonios y pesadillas. Tutu se afirma que tienen la protección dada de los
demonios, dando vida más larga y proteger a las personas de los Infiernos.
Era
considerado un dios guerrero y protector, relacionado con la defensa y la
justicia y un dios protector de tumbas que más tarde vigilaba el sueño ante los
peligros o pesadillas.
El título
de Tutu en el templo de Shenhur era "El que viene al que le llama".
Otros títulos de Tutu son el de "Hijo de Neith", "el León",
"Grande de fuerza", "El que coge a los enemigos a una distancia
segura" y "Maestro de los demonios de Sejmet y los demonios errantes
de Bastet".
El
principal templo dedicado a Tutu por Antonino
Pío y Pertinax se encuentra en la antigua Kellis, ahora
conocida como Ismant el-Jarab, pero existen relieves con representaciones de
Tutu en otros templos, como el templo de Kalabsha, el templo de
Shenhur o el templo de Esna.
Se conservan
representaciones en relieves y estelas, así como en amuletos e incluso
en monedas romanas. También se han encontrado en estatuas y en un
fragmento de terracota.
Estela dedicada a las divinidades
de Behbeit el-Hagar, entre ellas, Tutu y Amón, representados bajo
el disco solar alado, en el registro superior.
UADYUR
TRANSLITERACIÓN: wADwr
NOMBRE EGIPCIO: UADYUR
ICONOGRAFÍA: Deidad
andrógina con pechos colgantes y estómago distendido. Tiene el cuerpo cubierto
de signos que representan el agua.
De forma general es la personificación de las grandes masas de
agua. Durante mucho tiempo se pensó que representaba el Mar Mediterráneo,
o el mar de forma general, pero realmente puede haber simbolizado los grandes
lagos, lagunas y pantanos de la norteña región del delta. Esta última
interpretación está basada en algunos textos en los que se describe
probablemente el cruce del "gran verde" a pie, lo cual puede
referirse a travesías entre lagos contiguos, y otros textos en los que se
utiliza el símbolo determinativo para referirse a tierras secas y no a masas de
agua en su lugar a la hora de escribir su nombre.
Aparece en
el Reino Antiguo (Textos de las Pirámides) y puede estar acompañado
de otros genios de la fertilidad, dando a Uadyur una simbología relacionada con
las aguas verdes que dan vida, prosperidad y alimentos al país. Por la misma
causa, también puede encarnar la pesca, abundante en los lagos del delta.
Su rol como
dios protector en el inframundo aparece documentado en las tumbas reales desde
el Imperio Nuevo. También se lo representó en forma de amuletos, aunque
estos quizás también personificaban a la deidad primigenia Ptah-Tanen.
UNEG
TRANSLITERACIÓN: wng
NOMBRE EGIPCIO: UNEG
ICONOGRAFÍA: Deidad que
se manifiesta en una planta, sin que los textos mencionen la clase de vegetal
al que se refiere.
Según los Textos de las
Pirámides, Uneg es un hijo y compañero de Ra que personifica el orden cósmico.
Juzga y guía a los dioses, tanto en la tierra como en el río del Más Allá,
papel que comparte con Maat.
Fue el conductor de la
barca que debía trasladar a los “bas Puros” y abandonar a su suerte a los
impuros. Facilitaba la ascensión de los difuntos al cielo.
Como administrador de
las leyes de Ra, se traslada al cielo posado en los hombros del dios solar,
bajo la forma de su “ba”.
Nos encontramos ante
una divinidad arcaica que cumplió la función de sujetar el cielo y que se
vinculó directamente a Shu.
En el Reino Medio se
documenta una diosa pareja de este dios, Unegit (estelas de la dinastía
XII).
UNNEFER
TRANSLITERACIÓN: wnnfr
NOMBRE EGIPCIO: UNNEFER
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
ONOFRIS/OMFIS
ICONOGRAFÍA: Hombre
envuelto en un sudario.
Es uno de los
apelativos de Osiris después de que fuera asesinado y resucitara en el Más
Allá, es decir, cuando se convierte en soberano de los difuntos. Por la misma
razón, fue un epíteto de los finados; cuando un humano moría se convertía
automáticamente (si era considerado merecedor de ello) en un Osiris-unnefer.
Como nota curiosa,
podemos mencionar que la procedencia de nuestro nombre propio Onofre nace
precisamente de este apelativo, cuya traducción es “El que se mantiene
Perfecto”.
En Egipto se documenta
como nombre propio desde el Reino Antiguo.
UNTY
TRANSLITERACIÓN: wnty
NOMBRE EGIPCIO: UNTY
ICONOGRAFÍA: Hombre con
la barba característica y un casquete en la cabeza.
Lleva el título de
“Señor del Nomo Tinita”.
Es una deidad menor y
local que aparece en los Textos de las Pirámides, donde se la menciona como
tripulante de la barca del día de Ra. En los Textos de los Sarcófagos tiene la
misma función, por lo que el finado escogía asociarse a esta entidad divina
cuando quería poseer la capacidad de la velocidad, muy útil en el Más Allá.
Mitológicamente, se le
ubicó morando en un lugar denominado “La Casa del Natrón”.
Como Horus-Unty,
recibió culto en Busiris.
UPUAUT
TRANSLITERACIÓN: wpwAwt
NOMBRE EGIPCIO: UPUAUT
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
OFOIS
ICONOGRAFÍA: Hombre con
cabeza de cánido que puede llevar en las manos aunque con poca frecuencia una
maza y un arco. Los textos mencionan que tenía la cabeza blanca. Sin embargo,
algunas veces (quizá confundido con Anubis) aparece pintado de negro. Cánido
blanco (posiblemente un lobo blanco o un chacal). En Assiut se manifiesta como
un cocodrilo. En la dinastía XXVI, figura como parte de los pies del dios Thot
en un área muy concreta: Sheij el-Farag (Naga el-Deir).
Wepwawet (Upuaut, WEP-wawet y
Ophois) era un antiguo dios canino cuyo culto se originó en el Alto Egipto. Fue
uno de los primeros de los dioses en ser adorados en Abydos, posiblemente antes
que a Khentyamentiu (otro dios de la necrópolis de Abidos). En el Imperio
Antiguo, fue muy popular en todo Egipto, pero como Osiris creció en popularidad
(absorbe tanto a Khentyamentiu y Wepwawet) Anubis tomó su papel de funerario.
Sin embargo, no le absorbió por completo. Su estándar se asoció con el Alto
Egipto y se le dio el honor de ir ante el rey en las procesiones rituales.
Su nombre se traduce como “El Abridor de los Caminos” y esa es su
misión divina. Se trata de una deidad o Nombre de Yinepu, o sea, una forma de
Yinepu que tiene una misión específica, mientras que Yinepu cumple con un rol
más amplio.
Una idea muy presente en las religiones africanas es la presencia
de obstáculos en el camino de una persona, entonces se dice que el camino se
“tranca” y debe “ser abierto” para que la persona alcance su objetivo. Wepwawet
le abre los caminos tanto de los vivos como de los difuntos, destraba y muestra
la manera más sencilla de alcanzar lo que se desea. Los ejércitos kemitas, por
ejemplo, pedían la ayuda de Wepwawet durante sus campañas militares. Delante
del ejército uno o varios portaestandartes con la imagen de Wepwawet “abrían”
el camino a la victoria.
En el caso de los difuntos éstos desean alcanzar el “Campo de los
Juncos” del Reino de Wesir, pero para ello deben atravesar el Mundo Invisible,
la Duat. Este mundo está plagado de peligros debido a los seres que lo pueblan,
algunos amistosos pero otros muy peligrosos para los difuntos que recién se
adentran en el mundo del espíritu. Los difuntos entonces deberán invocar a
Yinepu en su Nombre de Wepwawet para que los guíe por los caminos más seguros.
Wepwawet está también relacionado con el hijo primogénito del Rey,
quien muchas veces llegaba a ser nombrado Príncipe Heredero (en kemita este
título se conocía como “Heru en el Nido”). Quizá se consideraba a
Yinepu-Wepwawet el hijo primogénito del Rey Wesir (nacido de la unión del dios
con Nebt-Het, la hermana gemela de Aset).
Tanto Yinepu como Wepwawet se deben considerar una misma deidad,
son como dos caras de la misma moneda, por eso todos los hijos de Yinepu son
también hijos de Wepwawet y viceversa. No obstante, para diferenciarlos, los
kemitas pintaban el rostro de Wepwawet de blanco y el de Yinepu de negro (también
se dice que Wepwawet es la imagen de un lobo mientras que Yinepu se manifiesta
como un tipo de perro hoy extinto, y hay quienes afirman que puede ser una
mezcla entre perro y chacal).
Según algunas tradiciones,
fue Wepwawet y no Anubis o Ptah quien ideó la "apertura de la boca"
ceremonia de la que aseguró que la persona tendría el disfrute de todas sus
facultades en el más allá. Sin embargo, también acompañó al rey cuando estaba
cazando y se le dio el epíteto de "el que tiene la flecha afilada que es
más poderoso que los dioses."
Más recientemente, su nombre
(Upuaut) fue dado de alta correctamente en el pequeño robot utilizado para
investigar los "pozos de aire" en la Gran Pirámide.
Bajo su función de dios
que conducía y facilitaba el camino del primogénito, aparece siempre sobre un
estandarte, precedido por otro que se ha interpretado como la placenta real.
Para algunos autores este objeto, lejos de ser la placenta, se trataría de un
elemento con el cual el rey se ayuda para ascender a los cielos. Upuaut
constituye el punto de conexión para la vinculación del monarca con Horus, el
primogénito de Isis y Osiris. El soberano, según se desprende de los Textos de
las Pirámides, era denominado por Gueb “El Lobo del Alto y del Bajo Egipto”;
Upuaut, “El Abridor de Caminos”; con estos apelativos obtenemos una perfecta
fusión entre ambos. Otro documento nos ofrece una información similar: en la
piedra de Shabaka (dinastía XXVI), donde se recoge la Teología Menfita, el
faraón se identifica también con el dios halcón. De este modo, estaba asociado
a la tierra por su forma de lobo, y al cielo por su identificación con Horus.
Unido al mito osiríaco
y relacionándose a Horus, se convirtió en hijo y heraldo de Osiris. Así,
encontramos a Upuaut como el vengador de su padre, personificando la importante
función defensora del primogénito.
En algunas viñetas
funerarias lo encontramos como defensor, guía y heraldo de Osiris, de Ra, del
rey y del difunto, situándose en la proa de sus barcas. En este aspecto se hizo
llamar “Masacrador de Adversarios”.
Vinculado a Heliópolis
y unido a Ra, fue el guardián y conductor de los bas de esta ciudad, así como
de los Bas de Nején, espíritus transfigurados del Horus local que se unieron a
los monarcas fallecidos de esta área geográfica. Por ello, puede aparecer
duplicado, representando al Norte y al Sur de Egipto, cuando se convierte en
guardián del cielo superior e inferior y cuando personifica a lo que hoy
conocemos como trópicos de Cáncer y de Capricornio Su unión con el monarca se
manifiesta por el importante papel que protagonizaba en la fiesta de “Renovación
Sed” (Heb Sed), donde Abre el Camino al rey para que lleve a cabo la carrera
ritual.
Bibliografía
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