A fin de comprender las diosas egipcias, es importante tener en
cuenta la visión egipcia del cosmos. En Egipto, las diosas representadas
diferentes aspectos de la vida y la naturaleza. También era muy común que una
persona represente a la diosa más de un aspecto, por ejemplo Hathor que era una
deidad solar y la Diosa de la alegría, la música, la danza la fertilidad y el
nacimiento.
Había cientos de diosas y dioses egipcios, mientras que algunos fueron
reconocidos por toda la tierra, mientras que otros fueron patronos de las
ciudades o regiones específicas. Esto hace que el estudio de este campo más
complejo, ya que hay muchas diosas diferentes que realizan las mismas
funciones.
Diosas egipcias también estuvieron representadas en numerosas
formas. Las diosas tribales tempranos fueron dados a menudo se forma un animal.
Desafortunadamente, no podemos saber a ciencia cierta por qué una
deidad en particular estaba asociada con un animal en particular, ya que no
existen registros sobre el significado del simbolismo animal en Egipto, en ese
momento.
Más tarde, como civilización avanzada, muchas de las diosas
egipcias tomaron características humanas. A otros se les representa como
extraños híbridos con cuerpos humanos y animales o cabezas de aves. La antigua
diosa del Nilo es un ejemplo de esto como que era parte humana y parte aviar.
Otro ejemplo es Bast un león o un gato se dirigió dirigió la Deidad de la parte
baja del Nilo
Para hacer las cosas aún más complicada la sexualidad de las
diosas egipcias no siempre fue clara. Unos pocos han cuerpos exhiben una
combinación de atributos masculinos y femeninos, por ejemplo, la diosa Neith
siempre se representa como una deidad femenina y, sin embargo se dice que dos
tercios de hombres.
La importancia relativa de las diosas egipcias diferentes cambiado
con el tiempo en respuesta al clima político de la, como ciudades, regiones o
gobernantes ganado poder político, las diosas que adoraban se hizo más
dominante.
También hubo muchos casos donde las funciones de la Diosa
diferentes, las características e incluso nombres se fusionaron para
convertirse en materiales compuestos. Isis, por ejemplo, es conocida como la
diosa de mil nombres que representa la fusión de muchas diosas anteriores y la
multitud de áreas que había influencia.
Todos estos aspectos de las diosas egipcias que si es más difícil
asociarlos con los arquetipos específicos. Por ello, he tratado de encontrar el
mejor partido, teniendo en cuenta sus principales funciones y características.
Sombreros de las diosas
Los dioses tenían un
sinfin de otros símbolos que llevan sobre sus cabezas. En algunos casos, el
casco fue necesario para identificar las deidades en cuestión, cuando llevaban
la misma ropa, ya que a menudo así era. Aquí está una selección personal que
ayuda a identificar qué diosa es representada en el caso de los escritos
hiero-glifos y nos dan una pista.
Neit tenía la forma
estilizada de su escudo y flechas cruzadas sobre la cabeza.
Isis llevaba un trono en
la parte superior.
Maat tenía su pluma de
avestruz.
Neftis un edificio
cubierto con un tazón u objeto similar (para recoger el agua de lluvia?)
Nut tenía una olla (o un
vaso ancho) sobre su cabeza.
Selkhet llevaba el peligroso
escorpión (sin su picadura mortal)
Seshat la santa
Persea-árbol con dos cuernos sobre ella como su signo personal.
Anat tenía el útero de una
vaca estilizada como su símbolo.
Hathor tenía varios
objetos en su caja de sombrero como el de vaca cuernos con el disco solar y su
instrumento musical favorito - el sistro, que era un sonajero.
TRANSLITERACIÓN:
iaH-ms-nfrt-iry
NOMBRE EGIPCIO: AHMES
NEFERTARY/AHMOSE NEFERTARY
ICONOGRAFÍA:
Tradicional aspecto de reina con la piel coloreada de negro o verde oscuro.
Esta reina de Egipto, esposa del faraón Ahmes, parece que gozó de
una gran autoridad y que colaboró estrechamente con su marido en la
reestructuración del país tras la derrota de los hicsos. A la muerte de su
esposo, Ahmes-Nefertari mantuvo su posición y parece que fue regente hasta que
el heredero, Amenofis I, alcanzó la edad adecuada para gobernar. Junto a él
compartió responsabilidades y destacados honores. Pero la longeva reina llegó a
sobrevivir a su hijo y continuó siendo una figura relevante durante los
primeros años del reinado de Tutmosis I.
Ahmes-Nefertari ostentó diversos títulos: se alude a ella como
Gran Esposa Real, Madre del Rey… En el ámbito religioso llegó a desarrollar
importantes funciones en el culto y hasta parece haber sido Segundo Profeta de
este dios en Karnak, algo realmente insólito. No obstante, fue el cargo de
Esposa Divina de Amón con el que se la identifica más habitualmente. Así,
Ahmes-Nefertari, daba paso a una larga saga de mujeres dirigentes del potente
sacerdocio femenino de Karnak y que en el futuro llegaría a tener gran
influencia.
Una de los aspectos más llamativos de esta mujer es que tras su
muerte fue deificada y se le rindió adoración especialmente en Deir el-Medina,
localidad conocida como la aldea de los artesanos que trabajaban en Tebas
occidental. En este ámbito la reina recibió culto muy frecuentemente en
compañía de su hijo Amenofis I, ya que ambos eran considerados fundadores de la
ciudad y sus divinos patronos.
Como hecho excepcional:
comentar su renuncia al importante puesto de “Segundo Sacerdote de Amón en
Karnak”, tradicionalmente masculino, para tomar en sus manos el de “Esposa
Divina de Amón”.
En Deir el-Medina
recibió el título de “Dama del Poblado”. Se la consideró patrona de la
necrópolis tebana y acompañada de Amenhotep I poseía capillas de culto
repartidas en Tebas Oeste. En el templo de Sethy I en Gurna y el templo de
Karnak, figura deificada.
Las representaciones de
esta reina divinizada, en contexto funerario se multiplica en época
post-amárnica y, sobre todo, ramésida.
AJET
TRANSLITERACIÓN: Axt
NOMBRE EGIPCIO: AJET
ICONOGRAFÍA: Diosa vaca
o serpiente.
Deidad a la que se la representaba como a una vaca, aunque en
los Textos de las Pirámides aparece como una serpiente. Era la madre
de Khnum. Se trata de una diosa de carácter maternal y fue venerada desde
el Reino Antíguo. La función de Ajet es la de favorecer el desarrolo,
el crecimiento de todos los vegetales que hay en la tierra. En cuanto a centros
de culto, Ajet no tuvo ninguno en concreto, pero está representada
en El-Dakka.
Amentet
TRANSLITERACIÓN: imntt
NOMBRE EGIPCIO: AMENTIT
Mujer sobre cuya cabeza
se yergue el símbolo de Occidente, sobre el cual puede aparecer un halcón
posado Algunas veces aparece personificada en una vaca.
Amentet era una bella mujer
con ropas faraónicas y portando el símbolo de occidente en la cabeza casi
siempre portando un cetro y el ank el signo de la vida en sus manos. Amentet
era la diosa de la muerte y patrona de las puertas del inframundo
Su nombre significa "La
del Oeste". Esto no era más que una declaración geográfica, aunque algunos
estudiosos consideran que se originó en Libia (al oeste de Egipto). Al ponerse
el sol en el oeste, se asoció con la muerte y el inframundo. El nombre de
Amentet se refería a la orilla oeste del Nilo y el mundo de los muertos, y los
muertos eran conocidos a veces como "occidentales". Originalmente, el
Amenti (o Amentet) fue considerado como el lugar donde el sol se ponía en la
entrada al infierno, pero el nombre pronto fue aplicado a los cementerios y las
tumbas a través de Egipto.
Como una diosa de los muertos,
Amentet se cree que vivia en un árbol en el borde del desierto con vistas a las
puertas del inframundo. Ella era representada a menudo en las tumbas y ataúdes,
como la protectota de los muertos. Sin embargo, ella también era una diosa de
la fertilidad. Ella recibía las almas de los recién fallecidos y les ofrecia
pan y agua antes de su advenimiento en el reino de los muertos. Este alimento
que revitalizaba y los preparaba para el renacimiento de sus almas y los
juicios a los que se enfrentaría en su camino hacia el "campo de
cañas" (paraíso).
Ella fue combinada a veces
con Hathor, Isis, y Neith, Mut, y Nut. Tembién muy relacionada con Neftis y
Maat, y de acuerdo con algunos de los mitos era la hija de Horus y Hathor.
En las representaciones en
los ataúdes a menudo lleva alas, y en su
asociación con Isis y Neftis ea representada como un cometa.
La diosa fue emparejada a
veces con Ra - Horakthy, que representaba la salida del sol, mientras que ella
representaba el sol poniente. También aparece con Iabet, (la diosa del desierto
del este) en el Libro de la Tierra. Sus principales centros de culto eran el oeste
de Delta, de Memphis, Abidos y Luxor y Karnak.
Ammit, Ammut, Amemait, Ammam
TRANSLITERACIÓN: ammyt
NOMBRE EGIPCIO: AMMYT
Ammyt en la mitología egipcia era la "devoradora de los
muertos" o "devoradora de corazones". Solo devoraba el corazón si
el alma del difunto era culpable, si no lo era, era recompensado con la vida
eterna. Se la conoce por los nombres de: Ammyt (otras grafías: Ammit, Ammut,
Amemet o Amam).Era representada como un ser con cabeza de cocodrilo, la parte
delantera de león y la trasera de hipopótamo. Ammyt se situaba bajo la balanza
en el Juicio de Osiris, celebrado en la Duat, el inframundo. Dyehuty comparaba
el peso del corazón del difunto "Ib", símbolo de los actos pasados
terrenales, la conciencia y moralidad, contra la pluma que representaba la
Maat, la Verdad, Justicia y Armonía Universal.Para que el difunto pudiera ser
considerado “Justo de voz”, el corazón y la pluma debían ser igual de ligeros.
Si el corazón pesaba más que la pluma era considerado impuro, Ammyt lo devoraba
y a la persona juzgada no se le concedía entrar en el Aaru, perdiendo su
condición de inmortal, pereciendo definitivamente.
También hubo una serie de hechizos y amuletos de la persona fallecida podría
utilizar para aumentar sus posibilidades de éxito.
Su nombre, se traduce generalmente como "Devoradora", y era
conocida como "Devoradora de millones" que conduce a la sugerencia de
que el dios Am-je era uno de sus aspectos. Algunos estudiosos han relacionado con Ammit
a la diosa hipopótamo Tawaret, debido a las similitudes en su apariencia y su
papel en la lucha contra el mal. Según algunas tradiciones, vivió por la
balanza de la justicia, pero otras fuentes sugieren que (como Am, je) vivía
junto a un lago de fuego en el que las almas de los culpables fueron lanzados.
De acuerdo a estas tradiciones, que no devore las almas, pero protegida del
lago. Esto ha llevado a algunos a sugerido que podría estar relacionada con
Sekmet, debido a sus características lioninas y su papel en la protección de un
lago de fuego.
Ella era representada generalmente como un demonio con cabeza de
cocodrilo, el torso de un gato salvaje, y los cuartos traseros de un
hipopótamo. Sin embargo, ella también tomó forma humana.
Ammit nunca fue adorada, y no era estrictamente una diosa, pero su
imagen fue pensada para alejar el mal. Ella era la personificación de todo lo
que los antiguos egipcios temían y un recordatorio para vivir por los
principios de Maat. A pesar de que fue referida como un demonio, era en
realidad una fuerza del orden. Por otra parte, cada persona tenía, al menos la
oportunidad de defender su vida antes de ser enviado a la condenación eterna.
AMONET
TRANSLITERACIÓN: imnt
NOMBRE EGIPCIO: AMENET
ICONOGRAFÍA: En Tebas
tiene aspecto femenino y suele estar tocada con la corona roja del Bajo Egipto,
mientras que en Hermópolis es una mujer con cabeza de rana. También podemos
encontrarla bajo la apariencia de una vaca.
Esta diosa protectora
aparece en el Reino Medio y su culto se consolida en el Reino Nuevo. Su origen,
posiblemente, hay que buscarlo en una remota divinidad del cielo, que en Tebas
se convierte en una réplica de Neit y con la que comparte iconografía. Su
nombre, como el de su consorte Amón, significa “la oculta” y representa al viento
que no se puede ver pero que se puede sentir, mientras que su esposo Amón es la
personificación del aire.
A medida que fue creciendo el culto a Osiris, Amonet fue
perdiendo su importancia a favor de Mut, quien se convierte en esposa
de Amón, y de Isis quien asimiló todos sus papeles. Como forma
de Isis, asistía a la transformación de los cuerpos de los difuntos que
han sido heridos, para que puedan vivir en el reino de Osiris. Se la
llama "La madre que es padre" y como tal no necesita
marido. Era una deidad tutelar del faraón y estaba presente en la ceremonia de
acceso al trono. Representada como una serpiente o mujer con cabeza de
serpiente y la corona del Bajo Egipto. Fue adorada, además de
en Hermópolis, en Karnak, junto con Amón y Mut; bajo la forma
de Opet habitaba el templo de Luxor; en Deir el-Hagar se la
adoró como pareja de Amón. Tuvo sacerdotes para su culto ya en la XVIII
Dinastía; incluso hubo un "segundo profeta de Amonet", según se ve en
conos funerarios del Metropolitan Museum of Art. En el templo de Karnak,
Tut-ank-Amón levantó un grupo colosal de la pareja divina.
En Época Baja, Amón y
Amonet se integran en el mito hermopolitano y constituyen una de las cuatro
parejas de ranas y serpientes creadoras en esta leyenda.
Relieve de Amonet en el templo de Luxor.
Anat
TRANSLITERACIÓN: antit
NOMBRE EGIPCIO: ANETIT
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
ANAT
Anat o Anut era principalmente una
diosa semita de la fertilidad en la mitología caldea. Tanto
hermana como esposa de Baal, era frecuentemente representada desnuda con
pechos y un área vaginal prominente, con un tocado similar a la diosa Hathor de
Egipto, a quien a veces se le ha relacionado (provienen de tierras extranjeras,
poseen un carácter violento y tienen connotaciones sexuales).
Anat, además de ser una deidad de la fertilidad, era una joven e
impetuosa diosa de la guerra a la que se relacionó también con
la Atenea griega. Fue descrita en Ugarit (moderna Ras
Shamra) como "madre de los dioses" o "amante del cielo".
Su culto se extendió principalmente por Fenicia, Siria, Chipre,
Palestina y Egipto.
Anat apareció por primera vez en el Antiguo
Egipto durante la dinastía XVI (el período de los hicsos),
junto con otras deidades semíticas del noroeste que pasaron a
engrosar el panteón egipcio. Sobre todo era adorada en su aspecto de diosa
de la guerra, a menudo vinculada con la diosa Astarté. En el
enfrentamiento entre Horus y Set, estas dos diosas aparecen como
"hijas extranjeras" de Ra. La diosa Neit sugiere al
consejo de los dioses que, como premio al perdedor, se diese a las dos en
matrimonio a Set, que había sido identificado con el dios semítico Hadad.
En otro caso, la mitología egipcia presenta a Set paseando por la
orilla del Nilo encontrándose con Anat que estaba bañándose. Entonces, Set se
convierte en carnero y la viola. Pero como Anat sólo podía engendrar
a partir del fuego divino, expulsó el semen con tal fuerza que cayó
sobre la cabeza de Set, dejándole herido. Ra se apiadó de Set y mandó
a Isis para que le curara.
En algún caso, aparece representada junto al dios Min,
también dios de la fertilidad, reforzando la naturaleza sexual de su
culto.
Durante el período de los hicsos Anat tenía templos en su
capital, Avaris, y en Beth-Shan (Palestina), además de ser
adorada en Menfis. En inscripciones encontradas en Menfis de los
siglos XV a. C. al XII a. C., Anat era
llamada "Bin-Ptah", hija de Ptah.
También se asociaba con Reshpu (cananeo: Resef) en algunos
textos y a veces, se la identificaba con la diosa egipcia Neit. En algunos casos
se la llamaba "Reina del Cielo". Su iconografía varía, pero
por lo general es mostrada portando una o más armas.
El nombre de Anat-her, gobernante egipcio de la dinastía XVI,
de alrededor de 1600 a. C. en el Segundo Período
Intermedio, se deriva evidentemente de "Anat".
Fue venerada principalmente durante el Imperio
Nuevo y Ramsés II hizo de Anat su guardián personal en las
batallas y amplió el templo de Anat en Pi-Ramsés. Ramsés llamó a su hija
(con quien luego se casaría) Bint-Anat ("Hija de Anat"). Aparece
su perro tallado en un templo en Beit el Wali con el nombre "Anat en
vigor" y uno de sus caballos fue llamado Ana-herte ("Anat
está satisfecha").
Anat es una tejedora experta y guardiana de la vida doméstica, así
como una diosa de la guerra, cuyos símbolos son las flechas cruzadas sobre una
piel de animal o el escudo y la lanzadera del tejedor. `Anat se interpreta que
se representa con un huso, así como su lanza, y como los cananeos / fenicios
fueron famosos por sus tejidos, ella bien pudo haber sido una patrona de esa
habilidad, quizá también de la famosa tinta, más tarde conocido como Tiro
púrpura, que también podría ser de un color rojo sangre. En algunas
descripciones, `Anat se adorna con algo traducido por algunos como Murex, el
caracol de la que el tinte púrpura viene.
Se conocen varios epítetos de las inscripciones egipcias. De las
inscripciones en arameo del período de los hicsos (c.1700 aC): “Anat-su”, Anat
está de acuerdo o agradable Anat, y “Hérit-Anta”, “Terror de Anata¨. De las
inscripciones en Memphis que data de la 15 ª a la 12 siglos antes de Cristo,
encontramos la denominada “Bin-Ptah”, hija de Ptah. Y de Elefantina “Beth-El”,
Casa de El o la Casa de Dios.
Anput
Anput (entrada) era la
personificación del decimoséptimo nomo de Alto Egipto. Su nombre no es más que la
versión femenina del nombre de su marido, Anubis ("t" es la
terminación femenina y Anubis era conocido como Anpu o Inpu a los egipcios) y
que no se refiere a menudo, salvo en relación con el décimo séptimo nomo. Sin
embargo, Anput se pensaba que era la madre de Kebechet la diosa de la purificación.
Ella era representada como
una mujer con un nivel rematado por un chacal, o como un gran perro negro o
chacal. Probablemente el ejemplo más notable es el de la tríada de Micerino,
Hathor y Anput. Ella era representada como una mujer ocasionalmente con la
cabeza de un chacal, pero esto es muy raro.
Sus titulos son:
Sus titulos son:
Madre de día, Señora de la tierra santa, Señora del cielo, Madre
oscura, Señora de la magia, Señora del circulo, Señora de la luz y la oscuridad,
Señora de la verdad, Coronada de estrellas, Señora protectora, Reina de los
cielos estrellados
Anuket
TRANSLITERACIÓN: anqt
NOMBRE EGIPCIO: ANQET
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
ANUKIS/HESTIA
Iconografía: Mujer con corona
cilíndrica de plumas que portaba un cetro de papiro y el anj. Su animal sagrado fue la gacela.
Anuket antigua diosa egipcia
(también conocida como Anket, Anqet, Anjet o Anukis) era una personificación
del Nilo como "Sustentador de los campos". Ella era también una diosa
de la caza y era adorada como una deidad protectora durante el parto.
Estaba asociada con las
cataratas más bajas (cerca de Asuán) y probablemente se originó en Nubia y
Sudán.
Específicamente, se asoció
con Setet Island (Sehel isla) y Abu (Elefantina) primer nomo del Alto Egipto, y
era la diosa del sur de todo lo que hace frontera con Egipto. Ella era adorada
mucho en Nubia, y recibia el título de "Maestra de Nubia". En el sur
de Nubia, Khnum se fusionó con la cabeza de carnero en Amón, por lo que Anuket
y Satet (Satis) en algunos lugares también aparecen como esposas de Amón.
Ella fue originalmente la
hija de Ra, pero parece que estaba asociada con Satet desde tiempos antiguos.
De hecho, estas diosas se llaman el "Ojo de Ra" (junto con Sekhmet, Bast y Hathor,
entre otras). Del mismo modo, tanto Anuket Satet estaban vinculadas a las ureas
(la cobra real en la corona del dios).
Durante el Reino Nuevo fue colocada en la tríada
con Khnum y Abu Satet. Estas tres deidades del agua de las cataratas del Nilo
protegian el área donde los egipcios creían
que era la fuente del Nilo. En tiempos posteriores se le identifica con Neftis
en el templo "Per-Mer", debido a Satet de vínculos con la diosa Isis y el enlace de Khnum con Osiris.
Sin embargo, tanto Satet y Anuket están estrechamente vinculadas a Isis, que se
hizo en los atributos de las fértiles aguas del Nilo, además de ser una forma
de la estrella Sirio.
Anuket fue representada
generalmente como una mujer con un tocado alto hechas de cañas o de plumas de
avestruz, a menudo sosteniendo un cetro y el anj símbolo, pero se mostró en
ocasiones en forma de una gacela.
Su nombre significa
"abrazo" y es posible que originalmente se refería el abrazo de las
aguas de la inundación. Ella era representada también en la succión del faraón
durante el Imperio Nuevo, y se convirtió en una diosa de la lujuria en los
períodos posteriores. De esta forma, ella ganó asociación con conchas, que se
asemejan a la vagina. El Festival de Anuket se llevó a cabo cuando el
innundation comenzó. La gente tiraba monedas, oro, joyas y regalos preciosos en
el Nilo para complacer a la diosa.
Anuket (Anukis en
griego) es la diosa del agua, diosa del Nilo, especialmente de las
cataratas de Asuán, región donde era especialmente adorada;
también diosa de la lujuria, en la mitología egipcia.
En Filé hay otro templo suyo y fue identificada con Isis. Se
representa con tocado cilíndrico estriado sobre el que llevaba una corona de
plumas de avestruz, y lleva un cetro de papiro; a veces se la ve amamantando al
faraón. Como es de origen africano, lleva un vestido ceñido muy ornamentado. Su
animal sagrado era la gacela. Fue asimilada también
a Isis en Dendera y Assuan. Aunque su santuario más importante
era el de Elefantina, su culto no estaba centrado sólo en la primera
catarata ya que también la adoraron los artesanos de Deir el-Medina,
quizás llevada por los obreros que trabajaban en las canteras de granito de
Assuan. En Komir se la adoró al mismo tiempo que a Neftis. Su fiesta se
celebraba el día 7 del mes de Thot.
APERET-ISIS
TRANSLITERACIÓN:
apr(t)-Ast
NOMBRE EGIPCIO:
APERET-AST
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
APERET-ISIS (TRIFIS, por su relación con
Hathor).
ICONOGRAFÍA: Mujer que
lleva sobre la cabeza el tocado hathórico y dos altas plumas.
Es una diosa que
aparece en el panteón egipcio en un periodo muy tardío, fruto de la fusión de
dos diosas más antiguas: Repyt e Isis (o Hathor). Tanto es así, que, su
estrecha relación con Hathor hace que esta divinidad sea mencionada con el
nombre griego de Trifis, epíteto que también lleva Repyt, con la que está
asociada.
Los teólogos la hacen
acompañar de Min para acentuar su aspecto fértil y germinador.
Lleva los títulos de:
“Mujer Importante” y su nombre significa “la que protege o embellece el Trono”.
Tiene por hijo a
Colantes, deidad igualmente grecorromana, lleva los curiosos títulos de “El que
vino del Ojo de Horus”, “El Niño” o el “Hijo de Osiris e Isis”, estableciéndose
una relación entre Osiris y Min por un lado, y Aperet-Isis con Isis y con Repyt
por el otro.
Fusionada a Repyt, recibió el apelativo de “Aperet-Isis en la Casa
de la Luna”.
ASTARTÉ
TRANSLITERACIÓN:
asT-irTt
NOMBRE EGIPCIO:
ASTARTET
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
ASTARTÉ/AFRODITA
Divinidad cuyo nombre en egipcio es Astartet, pero es más conocida
por su nombre en griegoAstarté. Se la podía representar como una amazona a
caballo, sosteniendo en sus manos un escudo y una lanza. Lleva sobre su cabeza
la corona blanca con dos plumas, aunque en algunas ocasiones dichas
plumas se sustituían por unos cuernos de toro. Cuando se la representaba con
un sistro en la mano se la relacionaba con Hathor. También solía
representarse como mujer con cabeza de leona y llevando un disco
solar sobre la misma y significaba que Astarté estaba fusionada
con Sejmet.
Así, aparece en los santuarios de Edfú y Tod. Por
tanto, su iconografía también podía ser la de un animal, adquiriendo en este
caso, la forma de leona o de esfinge.
En cuanto a sus relaciones con otras divinidades, Astarté está
relacionada con Isis, Sejmet, Anat, Hathor y Bes. Por
otra parte, también se la consideraba hija de Ra y esposa Seth,
aunque en algunas leyendas es Ptah el que aparece como su esposo y
padre.
Astarté en un principio era una deidad del amor y de la
fertilidad, aunque posteriormente se convirtió en una diosa guerrera, cuya
función era la de proteger al faraón, sus caballos y sus carros durante las
batallas. Es cuando se asocia con Seth cuando se crea esta
vinculación como diosa de la guerra. También aparece relacionada
con Ptah en Menfis y se la identifica con Sejmet en
el sentido de ser considerada una divinidad vinculada con la medicina, ya que
tiene poder para combatir las enfermedades que Sejmet pudiera generar.
En relación a sus centros de culto, esta diosa de origen
sirio-cananeo fue objeto de culto en las ciudades fenicias y aparece en el panteón
egipcio a partir del Imperio Nuevo siendo venerada en Menfis, Edfú, Tod, Tebas y
el Oasis de Jarga.
BAALAT
TRANSLITERACIÓN:
baarAti
NOMBRE EGIPCIO: BAARATI
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
BAALAT (Semítico)
ICONOGRAFÍA: Tiene el
aspecto de una mujer que posee, en muchas ocasiones, atributos de la diosa
Hathor.
Esta diosa es una
creación egipcia y teológica posterior, para dotar al dios Baal de un concepto
femenino que le complemente, haciendo patente la realidad de lo masculino y lo
femenino, tan importante en el pensamiento religioso egipcio.
Está presente en los
Textos de los Sarcófagos, donde aparece como un demonio hostil al difunto y,
aunque de escasa importancia, comienza a venerarse a partir del Reino Nuevo,
momento en el que su compañero Baal está lo suficientemente afianzado en el panteón.
En el valle del Nilo se
identifica con Hathor, y su leyenda es paralela a la de Hathor de Dendera.
Estaba relacionada con
el cedro.
Bast, BASTET
TRANSLITERACIÓN: bAstt
NOMBRE EGIPCIO: BASTET
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
BASTIS, DIANA, ARTEMISA (entre otros)
ICONOGRAFÍA: Gata o mujer con cabeza de gata que lleva en la mano un sistro.
ICONOGRAFÍA: Gata o mujer con cabeza de gata que lleva en la mano un sistro.
En su aspecto colérico
es una mujer con cabeza de leona.
Bajo forma antropomorfa
lleva un tocado especial, un pendiente en la oreja y un gran collar en el pecho.
En sus manos sujeta un sistro y una égida, y de su brazo pende un cesto en el
que a menudo guarda a sus pequeños.
Genealogía/Relaciones con otros dioses: Bastet es uno de los
dioses más antiguos del panteón egipcio; en cuanto a las relaciones con otros
dioses se le atribuyen diversos parentescos y asociaciones:
·
En
los Textos de los Sarcófagos, dependiendo del centro religioso, se le nombra
como madre de Anubis.
·
Hija
de los dioses Ra o Atum.
·
Hija
de las diosas Hathor o Tefnut.
·
Toma,
en ocasiones, como esposos a Atum o Mahes, formando Tríada con ellos y con
Horhekenu como hijo.
·
En
Época Tardía se le identifica y se la denomina "el Ba de
Isis".
·
Asociada
con Shu, tiene como contrapartida masculina a Mahes, en Leontópolis (Época
Tardía), quien se asocia a Tefnut. Mahes puede ser sustituido por Basty,
también como contrapartida masculina de esta diosa y creado por los teólogos
egipcios.
Descripción: El nombre de Bastet es
común en la II y III Dinastías, especialmente durante los reinados de Hotepsejemuy
y Nineter. Es importante apuntar que Bastet al igual que Nejbet es una
verdadera deidad local, a diferencia de otros dioses universales, como Horus,
que toman formas locales.
Se conocen varios festivales en honor a
la diosa: "La Procesión de Bastet", "La Aparición de Bastet a
Ra", "El Festival de Bastet", "Bastet Protege las Dos
Tierras" o "Bastet partió de Bubastis".
Bastet es una deidad
que se encuentra en el panteón egipcio en la dinastía II. Su nombre significa
“la de los Bas”, apelativo de un recipiente de piedra que se usaba para
contener aceites funerarios y de uso cosmético, y que figura en el calificativo
de su nombre. Podría estar relacionada con la protección del difunto en el Más
Allá.
Es el prototipo de
dulzura maternal, pero puede transformarse en asesina cuando necesita defender
a sus hijos. Ella es la guardiana del hogar y simboliza la fecundidad amorosa y
los poderes beneficiosos del sol. Por ello, desde el Reino Antiguo, es la madre
del rey, al cual ayuda y protege para alcanzar el cielo. También personifica el
ojo de la luna.
Su integración en el
mito solar no se produce hasta el año 1000 a.C. Antes de este periodo, la diosa
gata carecía de connotaciones solares, personalidad que adoptará más tarde
cuando se identifique con el agresivo felino. Una vez integrada en el mito
solar, se hace de ella la hija de Ra o de Atum, al que protege, eliminando con
sus poderosas garras a la serpiente Apofis, según la tradición heliopolitana, y
se la vincula directamente a Tefnut.
Asimilada a Sejmet,
Hathor y Tefnut, entró en el mito de la Diosa Lejana marchando a Nubia, donde,
encolerizada, tomó el aspecto de una leona, identificándola con el Ojo de Ra.
Esta leyenda aparece registrada por vez primera en los muros de la tumba de
Sethy I, pasando a grabarse en muchos de los templos del Periodo Ptolemaico.
Al igual que Sejmet, en
honor de Bastet se celebraba en la ciudad de Bubastis una fiesta, llamada “La
Fiesta de la Embriaguez”. La fiesta se celebraba para que la diosa, contenta,
borracha y halagada no tomara el aspecto de leona y organizara una carnicería
entre los humanos.
Su culto fue muy
importante. En sus templos se criaron gatos que eran su encarnación terrestre;
a su muerte los animales eran cuidadosamente momificados, enterrándolos en
tumbas específicas para ellos.
Curiosamente, como
entidad peligrosa para el difunto, la encontramos en los Textos de las
Pirámides, declaración 467.
Lugares de culto: Bast / Bubastis, actual
Tell Basta, nomo 18 del Bajo Egipto y capital durante la XXII Dinastía.
Venerada en Heliópolis, Heracleópolis, Menfis y Tebas. Sus festivales se
celebraban el día 1 del mes de Tybi y el día 1 del mes de Paini. Su culto se
extendió más allá de Egipto, en concreto en Italia se han hallado evidencias
por ejemplo en las ciudades de Roma y Pompeya.
BAT
TRANSLITERACIÓN: bAt
NOMBRE EGIPCIO: BAT
Bat (o Bata) era una antigua diosa egipcia asociada con el Alto
Egipto. Ella fue originalmente una deificación de la Vía Láctea (se comparó con
la leche de vaca). Su nombre es la forma femenina de la palabra "ba",
el nombre de uno de los principales elementos del alma. Ella se asoció con el
Ankh (símbolo de la vida o la respiración) y con el sistro (que también se
asoció con Hathor. Su centro de culto estaba en Sheshesh (el séptimo nomo del Alto Egipto), conocida como la "Mansión del sistro".
Ella rara vez se ha representado en el arte egipcio antiguo (que en
ocasiones aparece como una vaca celestial rodeada de estrellas), sin embargo,
su rostro humano con las características de la especie bovina a menudo adornado
de joyas y amuletos.
Una diosa vaca que es sin embargo de ser Bat aparece en un pectoral de
la duodécima dinastía, flanqueada por Horus y Set (en representación de alto y
bajo Egipto) dando a entender que ella era una fuerza que unifica las dos
tierras. Es posible que sea del palo en lugar de Hathor que se representa en la
Paleta de Narmer , y Gerzeh Paleta (también
conocida como la "paleta de vaca" o la "Paleta de Hathor")
como el nombre de la diosa representada no se confirma a cada artefacto.
Es posible que Hathor y Bat alguna vez fueran una misma, y que las
diferencias surgieron debido a que el área fue dividida en dos diferentes
nomos. Su apariencia con Hathor y Micerinos, parece respaldar esto. Hathor era
adorada en el sexto nomo , mientras Bat era adorada en
la séptimo Nomo. Por otra parte, Bat era originalmente una deidad totalmente independiente
que sólo comparte muchas características con su vecino más ilustre. Por
desgracia para Bat, su similitud con Hathor era tan cerca que estaba casi
totalmente asimilada a ella por el Nuevo Reino.
BESET
TRANSLITERACIÓN: bst
NOMBRE EGIPCIO: BESET
ICONOGRAFÍA: Mujer con
orejas de león que sujeta en sus manos sendas serpientes.
Serpiente que escupe
fuego, aunque en ocasiones aparece como su madre. Figura femenina ananiforme,
tocada con plumas, daga en la mano derecha y serpiente en la izquierda.
Creación de los
teólogos egipcios, conocida en las fuentes del Reino Medio.
Es la contrapartida
femenina de Bes, una deidad completamente beneficiosa y, como él, tiene aspecto
grotesco. Nace fruto de la necesidad de dejar patente la realidad de lo
masculino y lo femenino, es decir la dualidad y se encargaba de la protección
de las mujeres embarazadas y de los niños recién nacidos.
Su imagen se encontró
junto a diversos objetos mágicos en una tumba bajo el Rameseum (templo
funerario de Ramsés ii en Tebas Oeste).
BUTO,
Uadjet, Wazit, Ua Zit
Como la diosa patrona, estaba asociada con la tierra y representada
como una mujer con cabeza de serpiente o una serpiente, por lo general una
cobra egipcia, una serpiente venenosa común en la región, a veces se le
representa como una mujer con dos cabezas de serpiente y, Otras veces, una
serpiente con la cabeza de una mujer. Su oráculo estaba en el templo de
renombre en Per-Wadjet que fue dedicada a su culto y dio nombre a la ciudad.
Este oráculo puede haber sido el origen de la tradición oracular que se
extendió a Grecia desde Egipto.
El día de Wadjet se celebraba el 25 de diciembre con gritos y
canciones. Un festival anual que se celebra en la ciudad Wadjet se celebraba el
21 de abril. Otras fechas importantes para el culto especial de ella eran 21 de
junio, el solsticio de verano, y 14 de marzo. También se le asignó la quinta
hora del quinto día de la luna.
Wadjet estaba estrechamente asociada en el panteón egipcio con Bast,
la feroz diosa representada como una leona guerrera y protectora, como la diosa
del sol cuyo ojo más tarde se convirtió en el ojo de Horus, el ojo de Ra, y
como la Dama de la llama.
El jeroglífico de su ojo se muestra a continuación, a veces se
muestran dos en el cielo de las imágenes religiosas. Per-Wadjet también
contenía un santuario de Horus, el hijo de la deidad del sol, que se interpreta
para representar al faraón. Mucho más tarde, Wadjet se asoció con Isis, así
como con muchas otras deidades.
En el relieve se muestra a la derecha, que está en la pared del
templo de Hatshepsut en Luxor, hay dos imágenes de Wadjet: una de ella como el
disco solar uraeus, con un ankh a través de la cabeza y otra en la que precedea un halcón Horus usando la doble corona del
Egipto unificado, que representa al faraón a quien protege.
Finalmente, Wadjet se afirmó como la diosa patrona y protectora de
la totalidad del Bajo Egipto y se
asoció con Nejbet , representada como un buitre negro ,
que tenía el mismo título en el Alto Egipto.
Cuando las dos partes de Egipto se unieron, no hubo fusión de los diosas las
creencias se mantuvieron y fueron conocidas, eufemísticamente ,
como las dos damas, que
eran los protectoras de Egipto unificado. Después de la unificación la imagen
de Nejbet se unió a Uadyet en la corona, a partir de entonces se muestra como
parte de los uraeus.
El nombre Wadjet se deriva del término para el símbolo de su
dominio, el Bajo Egipto, el papiro.
La antigua palabra egipcia Wedjat significa
azul y verde. También es el nombre para el ojo bien conocido de la
Luna, que más tarde se convirtió en el Ojo de Horus y el Ojo de
Ra como deidades solares adicionales. De hecho, en los últimos tiempos, fue
representada a menudo simplemente como una mujer con una cabeza de serpiente, o
como una mujer que lleva el uraeus. El uraeus originalmente
había sido su cuerpo por sí solo, lo que envuelve o se enredaba en la cabeza
del faraón o de otra deidad.
Dos imágenes de Uadyet aparecen en este
muro tallado en el templo de Hatshepsut de Luxor
Se representa como una cobra egipcia que se confundió con
Renenutet, cuya identidad con el tiempo se fusionó con la de ella. Como patróna
y protectora, después Wadjet se muestra a menudo en espiral sobre la cabeza de
Ra, que más tarde se convirtió en la principal deidad egipcia, con el fin de
actuar como su protección, esta imagen de ella se convirtió en el símbolo del
uraeus utilizado en las coronas reales también.
Otra representación temprana de Wadjet es como una cobra
entrelazada alrededor de un tallo de papiro, a partir de la era predinástica se cree que es la primera imagen que muestra
una serpiente entrelazada alrededor de un símbolo personal. Esta es una imagen
sagrada que apareció repetidamente en las imágenes y los mitos de las culturas
que circundan el Mar Mediterráneo, llamado el caduceo, que puede haber tenido
orígenes independientes posteriores.
Su imagen también se alza por parte del personal de los polos
"bandera" que se utilizan para indicar las deidades, como se ve en el
jeroglífico de uraeus arriba y de la diosa en otros lugares.
Asociaciones con otras
deidades
Una interpretación de la Vía Láctea es que era la serpiente
primigenia, Wadjet, la protectora de Egipto. En esta interpretación estaba
estrechamente asociada con Hathor y otras deidades tempranas entre los diversos
aspectos de la gran diosa madre, incluyendo Mut y Naunet. La asociación con
Hathor trajo a su hijo Horus en asociación también. El culto de Ra absorbe la
mayor parte de los rasgos de Horus y contó con la protección de los ojos de
Wadjet que habían demostrado su asociación con Hathor.
Cuando se identificó como la protectora de Ra, que era también una
deidad asociada con el calor del sol y el fuego, que a veces se dice que es
capaz de enviar fuego sobre aquellos que podrían atacar, como la cobra escupe
veneno a los ojos de sus enemigos. En esta función fue llamada la Dama de la
llama.
Más tarde llegó a ser identificada con la diosa de la guerra del
Bajo Egipto, Bast, quien actuó como otra figura simbólica de la nación, por lo
tanto pasó a convertirse en Wadjet-Bast. En este papel, ya que Bast era una
leona, Wadjet-Bast se representa a menudo con una cabeza de león.
Después deque el Bajo Egipto había sido conquistado por el Alto
Egipto fueron unificadas, la diosa leona de Egipto superior, Sekhmet, fue vista
como la más potente de las dos diosas guerreras. Era Sekhmet la que fue vista
como la vengadora de males, y la Dama Escarlata, una referencia a la sangre,
como el que tiene sed de sangre. Sin embargo a Wadjet se la representa con el
disco solar.
Con el tiempo, la posición de Wadjet fue disminuyendo como patrona
para ser sustituida poco a poco por la diosa
Mut, cuyo culto había salido a la luz en relación con la subida del culto de
Amón, y con el tiempo se absorbe en ella como la triada Mut-Wadjet-Bast.
Después de la unificación del Bajo y el Alto Egipto llegó a ser
considerada como la esposa de Hapy, una deidad del Nilo, que fluye a través de
la tierra.
Wadjet no debe ser confundida con el demonio egipcio Apep, que
también se representa como una serpiente en la mitología egipcia.
Ernutet, Renenutet-diosa-egipcia
TRANSLITERACIÓN: rnnwtt
NOMBRE EGIPCIO:
RENENUTET
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
HERMUTIS
En la mitología egipcia, Renenutet (también transliterada como Rannut, Ernutet o Renenet y en griego, Hermutis o Termutis) es una diosa cobra de la alimentación, la fertilidad y la cosecha y guardiana del faraón.
En su versión más primitiva era una deidad celeste, y
más tarde se haría diosa de los graneros, de las cosechas y de los alimentos,
siendo la madre del dios del grano Nepri, que sería venerado sobre todo
en El Fayum. Por su relación con las cosechas y su representación
como serpiente, es posible que fuese una de las diosas más antiguas del panteón
egipcio y viniese desde tiempos predinásticos. La importancia de la cosecha en
el Antiguo Egipto hizo que la gente la hiciese muchas ofrendas durante
el tiempo de la misma. Inicialmente, su culto se centró en Terenutis.
A veces, como diosa de la alimentación, se la podía ver con su
marido, Sobek, a quien se representaba como el río Nilo, que con sus
inundaciones anuales depositaba el fértil limo que permitía
abundantes cosechas.
Más generalmente, a Renenutet se la consideraba la madre de Nehebkau,
que a veces se le representaba también como serpiente. Cuando la veía como la
madre de Nehebkau, Renenutet tenía por marido a Geb, que representaba la
Tierra.
Su nombre sugiere la idea de nodriza o cría de niños. Se enfasiza
así su papel como encarnación de la divina maternidad, representada como
una mujer (o una mujer con cabeza de cobra) que amamanta a su hijo. En la Era
de las Pirámides es primordial la protección y tutela de Renenutet a los
gobernantes.
Junto a la diosa Mesjenet impulsa al nonato a su
nacimiento y le fomenta el deseo de vivir, cuidando de que la madre tenga leche
suficiente para amamantarlo. También sería la encargada de dar alimento a los
difuntos para que puedan sobrevivir en el Más Allá. Otro de sus aspectos es su
identificación con Maat y en la Letanía de Ra se la
denomina "Señora de la Justificación".
También representa el poder mágico de las vestiduras de lino usadas
por el rey y los vendajes de las momias por lo que se la llama la
"señora de las vestimentas" y más tarde se la asociarían al destino
de los humanos.
Como diosa serpiente adorada por todo el Bajo
Egipto, Renenutet fue asociada cada vez más con la diosa Uadyet, poderosa
protectora de la zona y otra diosa serpiente representada como una cobra.
Finalmente, Renenutet fue identificada como una forma alternativa de Uadyet,
cuya mirada se decía que masacraba a los enemigos. Uadyet es la cobra de la
corona de los faraones.
A Renenutet se la representa, como una cobra o como una mujer con
la cabeza de una cobra, a veces, amamantando al infante real y puede llevar una
corona con dos plumas, un ureo o el disco solar entre dos
cuernos.
Son numerosas las representaciones de la diosa impulsadas por
reyes como Amenemhat III en Al Fayum y existen templos con capillas
dedicadas a ella en lugares como Medinet Maadi.
Representaba junto a Shai, la personificación del
destino y el éxito. Su papel era benefactor y en la vertiente funeraria
"amamantaba" las almas de los difuntos". Tuvo un importante
centro de culto en Terenuthis.
Hatmehyt
TRANSLITERACIÓN:
HAt-mHyt
NOMBRE EGIPCIO:
HATMEHYT
Nombre egipcio: Hatmehyt o Hatmehit
.
Suele representarse como una mujer
con el símbolo de un pez sobre la cabeza. El pez con la cola caída, sobre un
estandarte, probablemente una carpa del Nilo, llamada lepidoto por Plutarco
Hatmehit fue la diosa principal de Mendes durante el Imperio Antiguo como esposa del dios carnero Banebdyedet, “El Carnero Señor de Mendes”, con el cual y con
un hijo poco conocido que después fue asimilado a Harpócrates, formaba una tríada. Se la relaciona con Jnum, dios de las aguas. Durante el Imperio Medio se
asocia a Isis y a Hathor, que ocupan su lugar.
Su nombre, Hatmeyth, significa "La que
está al frente de los pescados", ya que representa al primer pez que
surgió del caos primordial, y en relación con el dios Jnum y el río Nilo; otro de sus títulos es “La que
preside la Crecida”. También es llamada "el ojo de Ra, Señora de los
Cielos y Señora de los dioses" y la "Madre" en Mendes.
Fue venerada en el Bajo Egipto, especialmente en Mendes, la actual Tell el-Ruba, en el centro-este del
delta del Nilo.
Hator
TRANSLITERACIÓN: Ht-Hr
Nombre egipcio: Hut-Hor
Nombre griego: Hathor
Diosa cuyo nombre significa "La Casa de Horus", por ser madre y a veces esposa de Horus; como tal, la reina de Egipto se identificaba con Hathor. Su nombre puede escribirse como un halcón dentro de un cuadrado que representa la casa. Madre divina que renueva todo lo existente. Desde el Reino Antiguo absorbió las funciones de la vaca Mehet-Urt, con quien se la identificaba; así, establecida como señora del cielo, su relación con el dios Sol es la de guía; su aspecto es maternal y también es una personificación del cielo nocturno. Representaba la vaca que había alumbrado al mundo y todo lo que en él hay contenido, que nutre a los seres y a los muertos a los que ofrece el pan y agua tras su muerte. Su origen parece remontarse a tiempos predinásticos. Los campesinos de entonces adoraban a una diosa en forma de vaca como se ha podido constatar en las representaciones de cerámicas pertenecientes a esa época.
Según el mito, vino a la existencia al mismo tiempo que Ra
apareció como dios sol; entonces Hathor tomó asiento junto a él en la barca
solar. Según otra versión de los mitos, Hathor, como personificación del cielo,
era la vaca que con sus patas sostenía el cielo, mientras que Horus, su hijo, en forma de halcón, se
introducía por su boca cada noche para renacer por la mañana; más tarde, Isis asumiría el papel de madre de Horus.
En Dendera era la diosa del amor, la belleza juvenil, la alegría,
la maternidad y el erotismo. Tenía consagrado el sistro, que le sirve como emblema. El sistro tenía el poder de ahuyentar los
males y los maleficios y se empleaba frecuentemente en las fiestas. Diosa
también de la música y del baile; entre su sacerdocio se incluían bailarines,
cantantes, actores y acróbatas; incluso en la época griega, estas artes se
mantuvieron bajo la esfera de Hathor. También era la patrona de los ebrios;
presidía la fiesta de la ebriedad que se celebraba en Dendera veinte días
después de la inundación del Nilo. Era también "La dama de los
goces", por su carácter festivo y lúdico y "La dama de las
guirnaldas" por su vinculación a la belleza.
Su árbol sagrado era el sicomoro; entre sus múltiples
manifestaciones y funciones estaba el de nodriza del rey y a veces se la
representa como un sicomoro con un pecho con el que amamanta al rey,
ofreciéndole con ello la divinidad. Se la adoraba en un sicomoro cercano a Menfis;
también se encarnaba en un sicomoro que había en las montañas libias,
consideradas como el límite entre el reino de los vivos y los muertos, y ahí
ofrecía agua y pan a las almas que pasaban y sujetaba la escala por la que
éstas subían al cielo. No sólo el sicomoro le estaba consagrado sino que además
era "la vaca que asoma entre los papiros" y durante la estación
de recogida de papiros se celebraban fiestas en su honor. En Tebas, como
patrona de la región de la muerte, tenía asimismo un papel relacionado con el
Más Allá como proveedora de comida y bebida a las almas que hacían su viaje por
el mundo de los muertos y era la que recibía al difunto en su entrada al Más
Allá; por lo que era llamada "Señora del Occidente" o "Diosa de
la Montaña Occidental". Además un capítulo del Libro de los Muertos
declara que aquellos que se dirijan a la diosa de la forma correcta podrán ser
transportados por esta sobre su lomo. En los mitos se refieren a ella tanto
como madre e hija de Ra; así pues, como madre ella da a luz al sol a través de
la humedad de la niebla (confusión), y como hija, es su Ojo solar (Sejmet), el
intenso calor del sol que puede matar. Era a la vez la vaca que amamanta a los
seres vivos con su leche sagrada y la leona feroz que vivía en el desierto,
capaz de acabar con la vida.
En tiempos ptolemaicos apareció un ritual basado en la idea de que
Hathor y Horus constituían un matrimonio; así en la fiesta de "La Buena
Reunión", celebrada en en el mes de Epifi, la imagen de Hathor salía del
santuario de Dendera y navegaba hacia el templo de Horus en Edfú; tras varias celebraciones, la pareja
divina realizaba su boda; y después de pasar juntos la noche, Hathor volvía a
su templo; tuvo dos hijos con él: Harsomtus, de Edfú, e Ihy, de Dendera. En Kom
Ombo era la esposa de Sobek. En Menfis era la diosa de las mujeres.
En la península del Sinaí,
en Serabit el-Jadim, tenía un templo como “Señora de la Turquesa”, ya que
estuvo conectada con su papel de protectora, con el éxito y el bienestar de las
minas del Sinaí, la turquesa simbolizaba para los keméticos (egipcios) el cielo
y la luz del amanecer además de que se le relacionaba con conceptos de
renacimiento, procreación, fertilidad, atributos que estaban muy de acuerdo con
los de Hathor. En Abu Simbel, Ramsés II le dedicó el pequeño templo en el que
se la identifica con Nefertari. También tenía otros templo en Deir el-Bahari,
Gebelein, en la isla de Filé y en Deir el-Medina éste de época ptolemaica. Los
semitas la llamaban Baalat, “La Señora”; en Biblos fue identificada con
Astarté. Naciones vecinas a los egipcios también la adoptaron y la bautizaron
“Dama de Nubia”, “Reina de Libia”, “Esposa de Siria”, “Dama de Biblos” y
“Grande de Palestina”.
La adoración de Hathor era
tan popular que los sacerdotes podían ser tanto hombres como mujeres, lo cual
era sumamente inusual. Estas características le hicieron ganar los títulos de
“Señora de la Casa del Júbilo” y “Aquella que llena el Santuario de Alegría”.
Muchas niñas fueron bautizadas en su honor con su nombre y la mayor cantidad de
santuarios familiares y festividades eran en su nombre.
En esencia, Hathor era la
diosa de la dicha y por ello era amada por toda la población tanto en el Alto
como en el Bajo Egipto. Se dice que en sus celebraciones se bebía mucha cerveza
y era posible el amor libre entre los jóvenes solteros. Las sacerdotisas de
Hathor conocían las artes del amor e iniciaban a los jóvenes esposos para que
supieran satisfacer a sus esposas. También conocían fórmulas de cremas,
perfumes y aceites para mantenerse jóvenes y bellas.
Se decía que el amor
infinito de Hathor era lo que mantenía la danza cósmica y gracias a éste fue
creado el universo. Por su carácter amoroso se la llamó “Madre de Luz”, como la
reina de los cielos y diosa cósmica, “Señora del Sicómoro del Sur” como diosa
de la muerte y del renacimiento y “Señora de la Tierra Santa”, como símbolo del
nacimiento, que también se asocia a las aguas primarias de las fuentes divinas,
léase cuando se rompa la placenta y corre el agua de la fuente anunciando la
inminencia del parto (otra representación de las aguas fluviales y la vía
láctea).
También fue conocida como
“Madre de las Madres”, “Soberana de la Danza”, “La Maestra de la Vida”, “La
Gran Vaca Salvaje”, “Maestra de los Cielos”, “Ama de la Música”, “Señora del
Canto”, "Dama de la Embriaguez y del Éxtasis", “Amante de la
Necrópolis”, “Dueña de la Alegría”, “Reina de los Saltos”, “Señora de Iunet”
(Dendera) su centro de culto se encontraba en Iunet, “Maestra de QIS”, “Dama
hasta el Límite” (del Universo), “Reina de Occidente”, “Señora de Punt” (tal
vez un ámbito en el actual Somalia - una expedición famosa a estas tierras fue
encargada por Hatshepsut, de la dinastía XVIII), “La Poderosa”, “Patrona del
enlazamiento de las Guirnaldas”, “Señora del Cielo”, “Diosa de la Música”, “La
Dueña del Desierto”, ... y muchos otros nombres.
Se la representa como diosa con cuernos o con orejas de vaca y
tocado tripartito; el concepto del cielo como vaca, ampliamente difundido en el
Delta, fue la causa de que Hathor presentara forma bovina. Porta el sistro, el bastón de papiro y el anj. De acuerdo con un antiguo mito, se
suponía que ella había elevado al joven sol al cielo por medio de sus cuernos.
Más tarde aparece como mujer con cabeza de vaca, y finalmente con cabeza humana
que lleva a veces orejas y cuernos de vaca. En su forma animal puede aparecer
como leona, vinculada con Sejmet, o gata.
Fue asimilada a Sejmet y a Bastet y a Isis en un periodo tardío;
según la historia de Ra, Hathor, convertida en Sejmet era el Ojo que su padre Ra
envió para que destruyera a los hombres, que le habían desobedecido; pero luego
se arrepintió, la emborrachó para que no lo hiciera y, desde entonces se
convirtió en Hathor, la diosa del amor. Otros relatos dicen que el Ojo solar
tomó la forma de la diosa Tefnut y que, cuando la diosa fue pacificada se
convirtió en la gata Bastet. Fue identificada con Nebethetepet, como Hathor-Nebethetepet,
siendo adorada así como diosa paredra de Ra en Heliópolis. A pesar de la
importancia de su papel en relación con Horus, Hathor es ante todo una
diosa de vinculación claramente lúdica, asociada al baile, las danzas, la
música y al amor y placer sexual, y por eso los griegos la identificaron con
Afrodita, dando a su ciudad el nombre de Afroditópolis; los semitas la llamaban
Baalat, "La Señora"; en Biblos fue identificada con Astarté. Presidía
los nomos VI, X y XIV del Alto Egipto.
Otro centro de culto fue Imau (Kom el-Hisn)
Además de la fiesta de la
“Buena Reunión”, se celebraba la “Sede de la Primera Fiesta”, en el Nuevo Año,
la víspera del primer mes de Thoth, que coincidía con el regreso de la
inundación. Otra fiesta suya se celebraba el día 8 del mes de Meshir. Había
también siete Hathores, consideradas sus hijas o una manifestación de ella
misma, cuyo papel era semejante al de las hadas de cuento pues, cuando nacía un
niño, las siete Hathores iban a su lado y le anunciaban su destino; se decía de
ellas que conocían el futuro y el momento de la muerte de cada egipcio y que,
si un príncipe nacía desafortunado, podían cambiarle su destino por otro mejor;
de ahí que protegieran la dinastía y la nación. También pertenecen al culto
funerario como encargadas de proporcionar alimento y bebida al difunto. Estas
Hathores se representaban como jóvenes tocando tambores y con los cuernos y el
disco; o en forma de vaca, haciéndose acompañar por un toro, "el toro del
Oeste, señor de la eternidad" y cuatro remos que simbolizaban los puntos
cardinales. En época ptolemaica fueron identificadas con las Pléyades.
Objetos Rituales
Había dos instrumentos
musicales especialmente importantes en los ritos de Hathor, y usados por los
sacerdotes y sacerdotisas; el sistro y el collar de menat.
Éstos eran usados para
expulsar el isfet (lo maligno) y atraer bendiciones y purificar. Pero el collar
menat era mucho más que un ornamento, se trataba de un símbolo intensamente
mágico y profundamente asociado a Hathor, siendo uno de sus emblemas identificadores
y parece que podría ser considerado una especie de transmisor de su poder. El
poder mágico del collar menat se asoció también con el resurgimiento, siendo un
medio propiciador de la trasformación y de la revitalización.
De ahí que la menat llegara
a tener implicaciones en ceremonias de renovación como el Heb-Sed, que
alcanzara relevancia en el ámbito funerario y que hasta fuera un objeto
ofrendado a los dioses. La forma del contrapeso de la menat, su posible origen,
su significado y su simbología, ha sido un tema que ha generado cierta
controversia.
Algunos investigadores han
considerado que la forma podría venir inspirada por determinados estuches
utilizados para colocar espejos a los que se añadía una cuerda para poder
llevarlos colgados del cuello; otros han comparado la forma de la menat con
imágenes muy esquemáticas del cuerpo femenino; otros investigadores consideran
que este elemento alude a la sexualidad femenina mostrando la forma de una
vagina; algunos han visto en la menat la forma estilizada de los órganos
sexuales masculinos. Otro de los objetos sagrados era el espejo, éste era usado
en un ritual llamado “La danza del espejo” en la 5a dinastía. En la antigüedad
los espejos eran considerados objetos de lujo, que eran guardados en cajas hechas
para ese propósito, o que se llevaran colgando del brazo en un estuche de tela,
eran hechos de metal pulido en forma de disco y en el mango solía haber
representaciones de Hathor o diosas u objetos relacionados con el concepto, en
oro representaban al sol y en plata a la luna.
El color rojo era asociado
a Hathor, fue conocida con el título de “Maestra de la tela roja” y un título
sacerdotal en Dendera fue “Aquella que se une con la tela roja sobre su trono”.
Parte del traje de las sacerdotisas de Hathor consistía en una angosta tela
roja amarrada al cuello colgando hacia la espalda. Esta especie de bufanda era
también utilizada por bailarines en danzas en honor a Hathor, pero se usaban de
manera diferente: al rededor de el pecho y colgando en la espalda, en otras
representaciones se usaba al rededor del cuello y lo sobrante flojo sobre los
hombros.
HATHOR (SIETE)
TRANSLITERACIÓN: tA
sfxt HtHr.t
NOMBRE EGIPCIO: TA
SEFEJET HATHORET
ICONOGRAFÍA: Siete
vacas acompañadas de un toro o siete jóvenes con cuernos liriformes y disco
solar sobre la cabeza, tocando instrumentos musicales.
Aunque no siempre en
los textos egipcios no están mencionadas como siete, bajo este nombre se
agrupan siete “hadas” que eran las encargadas de determinar el destino del niño
en el momento de su nacimiento. Por la misma razón, también decidían el sino
del difunto en su renacimiento en el más allá. Ellas se encuentran en la
fórmula CXLVIII del Libro de los Muertos donde figuran como encargadas de
surtir de alimentos y bebidas al finado.
Estas hadas se hacían
acompañar por un toro, denominado generalmente “El Toro del Oeste, Señor de la
Eternidad”, y cuatro remos que simbolizaban los puntos cardinales.
Pese a que en los
documentos religiosos no están citadas siempre con los mismos nombres,
mencionaremos los que se recogen en la tumba de la reina Nefertari, esposa de
Ramsés II:
Las vacas representaron en Egipto el concepto de fertilidad, desde
un punto de vista eminentemente maternal, mientras que el toro fecundador que
las acompaña es el heraldo de los dioses, simbolizando la fecundidad del suelo,
la potencia y el poder germinador.
Estas siete Hathor que podríamos calificar como
verdaderas “Hadas madrinas” no son realmente lectoras del destino del hombre
sino más bien “asignadoras” del mismo que al pronunciarlo, gracias al poder
mágico de la palabra, se convierte en realidad. La misma función parece que
estarían encargadas de vaticinar también el destino del muerto cuando renace al
más allá por simetría con la vida estar acompañadas por un toro denominado El
Señor de la Eternidad o El Toro del Oeste como heraldo de los dioses.
Recordemos el saludo que la Enéada otorga Bata calificándolo como tal. El
simbolismo del toro es evidente pues la fecundidad y el poder están presentes
en su figura. También se identifica las Hathor Siete con los siete ka de la diosa Hathor.
HEDDET
TRANSLITERACIÓN: Hdd(t)
NOMBRE EGIPCIO: HEDDET
(O HEDYDYET)
ICONOGRAFÍA: Mujer con
cabeza de escorpión. Escorpión.
Como otras diosas de
las mismas características, Heddet es la que protege contra la picadura de
animales venenosos, siendo a ella a la que había que invocar en caso de ser
picado.
Se la denomina “La
Luminosa” y fue la responsable de proteger el deambulatorio en los templos.
Hededet o Hedetet, diosa Escorpión venerada en Edfú, cerca de la
primera catarata en Dendera y en Sais. Su función principal en los conjuros era
proteger contra las picaduras venenosas.
En el Imperio Medio aparece como curiosa protectora de la trenza de pelo, usual
en Egipto, por su parecido con la cola del escorpión, y en el Imperio Nuevo se
identifica con las cuerdas de la barca solar que someten a la serpiente Apofis,
convertidas en sus ataduras, tarea que realiza junto a la pantera Mafdet, que
se identificaba con el arpón de la barca.
También se dice que inmoviliza a Apofis con su picadura, por eso
algunos autores la llaman diosa veneno. Relacionada con Isis y Seket, a quienes
traspasa sus poderes contra las picaduras. Se representa como una mujer con
cabeza de escorpión.
Heqet
(Heket)
TRANSLITERACIÓN: Hqt
NOMBRE EGIPCIO: HEQET
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
HECATE
Según una tradición, ella era la esposa de Khnum, el dios creador
de Abu (Elefantina). Él creó a cada persona en su torno de alfarero, y ella le
dio vida a ellos antes de que se colocaron en el vientre de su madre. Heqet y
Khnum se representan en una columnata de luz en el templo mortuorio de Hatshepsut en Deir el
Bahari. Heqet tiene un Ankh (símbolo de la vida) a la de Hatshepsut y su bebé
ka. Según otra tradición, ella era la esposa de Heh y fue él quien elaboró cada persona antes de que ella dio vida a ellos. Por último, se
considera a veces la esposa de Horus el Viejo, aunque como una forma de Hathor
era también su madre.
Las mujeres embarazadas llevaban amuletos que representan a Heqet
para la protección, y en el Imperio Medio cuchillos de marfil rituales y
palmeros inscritos con su nombre se utiliza para alejar el mal durante el
parto. Heqet habría asistido en la
liberación de tres quintas partes de los reyes de la dinastía, de acuerdo con
un mito registrado en los Papiro Westcar en la historia del nacimiento de los tres faraones
que aparece al final de la historia de "Khufu y los magos".
También participó en la resurrección de los muertos. En los textos
de las pirámides que ayuda al faraón como él hace su camino hacia el cielo
estrellas eterna y se representa por debajo de la BEIR sepultura al cadáver de
Osiris en Dendera. Hubo un templo Ptolomeo para Heqet en Qus, pero ahora solo
queda un pilón. También hay una referencia a un templo en Su-wer en una tumba
en Tuna el-Gebel, pero hasta ahora este templo no se ha encontrado.
Hemsut
TRANSLITERACIÓN: Hmswt
NOMBRE EGIPCIO: HEMSUT
Hemsut (Hemuset) eran las diosas del destino, el destino y la protección en el Antiguo Egipto. Ellas se asociaron estrechamente con el concepto del ka (la fuerza vital o espíritu) y podrían ser vistas como la personificación femenina de la masculina ka. También podrían ser vistas como la personificación del potencial creativo en el agua primordial de la que todo fue creado.
Representadas en las teogamias, las Hemsut eran un grupo de
deidades que servían para afianzar el concepto de ka. No son más que una
especulación teológica, que sirvió para plasmar la dualidad. Los kas (símbolos
masculinos) debían tener una contrapartida femenina para poder existir. El
número de ellas guarda relación directa con el de los kas que se representen.
En algunas ocasiones estuvieron identificadas con deidades menores que
protegían a la infancia. En Sais constituyen las fuerzas primordiales que la
diosa Neit hizo emerger de las aguas.
HERET-KAU
TRANSLITERACIÓN:
Hrt-kAw
NOMBRE EGIPCIO:
HERET-KAU
ICONOGRAFÍA:
Antropomorfa.
Es una oscura diosa que
está presente en el Reino Antiguo. Aunque hay pocas referencias acerca de ella,
sabemos que ya entonces gozaba de un culto completamente establecido. Desde una
época temprana se relacionó con Horus, entendiéndose que era su contrapartida
femenina.
Su nombre significa “la
que está sobre los kas”, lo que parece plasmar su cualidad imperante sobre los
espíritus de los fallecidos.
Heret-Kau se encuentra
en los ritos de fundación de algunos templos del Delta, acompañada de diosas
tan importantes como Neit e Isis, ambas pertenecientes al mito osiríaco. Parece
que esta vinculación indirecta se debe a su relación con Horus.
Hesat
TRANSLITERACIÓN: HsAt
NOMBRE EGIPCIO: HESAT
2. Como Iat, un posible
aspecto de Hesat, diosa de la leche que da a luz al difunto y que está citada
en los Textos de las Pirámides, se encuentra como una mujer con un vaso sobre
la cabeza.
Es una diosa maternal
que figura en los Textos de las Pirámides como una vaca salvaje. Ella es la
encargada de alimentar con su nutritiva leche, llamada “la cerveza de Hesat”,
al rey en su juventud y saciar la sed de todo aquel que lo necesite. Da
nacimiento mítico al monarca bajo la apariencia de un ternero de oro.
Su relación con Anubis
guarda estrecha vinculación con la leyenda de Nemty (ver
Nemty). Ella es la que
hace revivir al dios haciendo caer su leche por la estaca y el mortero donde se
encuentra suspendida la piel de éste, mito que se recoge, principalmente, en el
papiro Jumilhac.
Existe cierta confusión
respecto a si Hesat es la misma deidad que citan los Textos de las Pirámides (§
131,1537) bajo el nombre de Iat o en la Teogamia de la reina Hatshep-sut, en
Deir el-Bahari. Ésta es también “Señora de la Leche” y “Señora de los Vientos”,
porlo que podría tratarse de un aspecto de la primera.
Hesat fue visto como la nodriza de los otros dioses de menor importancia,
patrona de las mujeres embarazadas y las madres lactantes. Ella también fue
pensada para ser la madre de Anubis. Así, el creador de todo el alimento
también dio a luz a un dios de los muertos (más tarde el dios de la
momificación). Ella era la esposa de Ra, cuyo terreno fue la manifestación Toro Mnevis. La tríada de la Mnevis, Hesat
y Anubis se adoraba en Heliópolis.
HOTEP-SE-JUS
TRANSLITERACIÓN:
Htp-s-xws
NOMBRE EGIPCIO:
HOTEP-SE-JUS
ICONOGRAFÍA: Mujer con cabeza
de cobra (esta representación es muy rara). Cobra.
Es una diosa cobra muy
poderosa por su invulnerabilidad y, como tal, está identificada con el ureo
real que escupe fuego y ataca a los enemigos de Ra y de Osiris. Más tarde, se
equipara al Ojo del dios Sol y se considera una “diosa llama”.
Se la denomina “La que
es favorable y protege” o “(Cuan-do) ella está satisfecha, ella protege”, lo
que denota un aspecto eminentemente benefactor. Está asistida por un séquito de
cocodrilos que la ayudan a aniquilar a los enemigos de Osiris en el Mundo
Subterráneo. Relacionada con los Cuatro Hijos de Horus, en la fórmula XVII del
Libro de los Muertos.
Iabet
TRANSLITERACIÓN: iabt
NOMBRE EGIPCIO:
ABET/IABET
Iabet (ABET, Abtet, Ab,
Iabtet o Iab) era la personificación del desierto oriental, conocida como
Khentet-Iabet ("Antes de Oriente" o "El más importante de
Oriente"). Ella se asocia a menudo con Amentet, la diosa del oeste. Iabet
era la madre y la esposa del dios Min (conocido como "El Toro de su Madre"),
que también era un dios del desierto oriental y la fertilidad. Ella también
estaba relacionada con Isis y Neftis y Hathor, que todas utilizan el título
Khentet-Iabet. A veces, en un contexto funerario, Isis reemplazaría Amentet Iabet y
sería reemplazado por Neftis.
Iabet era la diosa de la
fertilidad y el renacimiento. A menudo aparece en Imperio Nuevo las tumbas y
los ajuares funerarios en las escenas relacionadas con el viaje del dios sol,
Ra , que se creía para purificar a su paso por el mundo subterráneo, que une
estrechamente a su Kebechet (la hija de Anubis), que purifica el muertos con el agua.
Sin embargo, rara vez aparece en las tumbas de la familia real. En el Amduat,
Iabet está representada como una mujer con los brazos por sus lados, junto con
once otras diosas, como Neith, Isis y Tefnut, conocidas colectivamente como
"Las que alaban a Ra cuando pasa por encima de Wernes".
Iabet, en su nombre de Khenti-Iabet (“La que preside el
Oriente”) es la esposa del dios Min. Fecundada por éste, da nacimiento al Sol.
IHET
TRANSLITERACIÓN: iHt
NOMBRE EGIPCIO:
IHET/AHET
ICONOGRAFÍA:
Iconografía muy variable. Vaca o mujer con cabeza de vaca que lleva sobre ésta
la corona roja del Bajo Egipto.
Diosa celeste
omnipotente, presente en los Textos de las Pirámides y poseedora de doble sexo,
que eleva a Ra en sus cuernos y le amamanta. Ostenta el título de “Madre de Ra”
en Heliópolis. Se la consideró creadora de todos los dioses, del tiempo, de sus
elementos, de todos los centros donde, según la mitología, había nacido el
mundo, y de lo que se encuentra bajo tierra. En este aspecto lleva el epíteto
de “Más antigua que todos los Dioses”, siendo una deidad primordial que
absorbía en sí al resto de las divinidades del panteón. No obstante, la
importancia política de otros dioses creadores como Ra o la poderosa Neit, en
cierto modo la eclipsó. De este modo, adquirió connotaciones eminentemente
guerreras que le sirven para defender al Sol y al rey.
Como diosa única y
creadora recibió el título de “Señora de la Vida Universal”; fue asimilada a
“La Gran Ola” que cubría el mundo en la creación, identificándose con el
“Océano Primordial”. Ihet fue anterior a la tierra emergida, e incluso se
entendió que el Nun era su propio hijo.
Llevaba el epíteto de
“Aquella que ha llegado a existir por sí misma”, un título que suelen llevar
los dioses demiurgos heliopolitanos. Es posible que con este último juego
mitológico se pretendiera crear artificial-mente una contrapartida femenina del
“hacedor”.
Bajo su aspecto
funerario, Ihet era la protectora de las vísceras de los difuntos sin dejar de
lado a los “Hijos de Horus”. En este plano, su imagen se colocaba bajo la
cabeza del fallecido, ofreciéndole calor y protección, y se grababa sobre la
superficie de unos objetos mágicos llamados hipocéfalos.
Se la consideró “Señora
del Desierto” y “Señora de los Países Extranjeros”.
HORAS
TRANSLITERACIÓN: wnwt
NOMBRE EGIPCIO: UNUT
Las horas también
fueron representadas en Egipto bajo el aspecto de divinidades que habitaban en
el mundo subterráneo; se las consideraba hijas de Ra.
Son frecuentes en el
llamado Libro de la Duat, es decir, el tratado que explica el Mundo Subterráneo
y su contenido.
Ellas tenían poder para
arbitrar el destino, para imponer el concepto tiempo sobre el caos, para
establecer lo que debía de ocurrir en cada momento y determinar la noción de
“tiempo horario”.
Isis, Aset, Ast,
Est
TRANSLITERACIÓN: Ast
NOMBRE EGIPCIO: AST
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
ISIS/DEMETER/HERA/JUNO
Su nombre en egipcio es Ast. Primitivamente fue una
diosa-cielo, originaria de Behbet-el Hagar, en el Delta. Llevaba un trono (ast)
sobre su cabeza y, originalmente, fue la representación del trono. Reina de los
dioses; gran diosa madre; recuperadora y embalsamadora del cuerpo de Osiris;
protectora de Horus el Niño hasta que éste pudo luchar por su
patrimonio. Su morada en los cielos era la estrella Sotis (Sirio) de
la constelación de Orión (asociada a Osiris), por lo que también fue
conocida como Isis-Sothis. Era la opuesta a Neftis en un
concepto dualista. Diosa de la maternidad y del nacimiento y protectora de las
madres y de los niños y la familia en general; se le considera como la que
instituyó el matrimonio; pero también era la perpetua viuda inconsolable; a
pesar de ser diosa no puede ya relacionarse con Osiris, no puede entrar en
el reino del Más Allá, lamentándose así de su eterna soledad. Junto con las
diosas Neftis, Neith y Selkis es protectora de los
muertos. Isis es la diosa principal en todos los ritos relacionados con la
muerte. También fue llamada "La Gran Maga" por haber
recompuesto el cadáver de Osiris y procreado con él y por haber
creado mediante magia la primera cobra y usado su veneno para obligar a Ra a
revelarle su nombre secreto; el conocimiento de este nombre le daba poder
sobre Ra; en ello se vio la iniciación a un culto secreto, descrito por
Apuleyo en "El asno dorado"; por el poder adquirido podrá curar
también las enfermedades de los dioses.
Sus sacerdotes eran médicos especialistas. A Isis ningún
sortilegio le es extraño; maneja los encantamientos, es temible y temida y su
guardia personal son siete escorpiones cuyos nombres terroríficos son: Befent, Maatet, Mestet, Mestetef,
Petet, Tefen y Thetet, que le ayudaban a proteger a Horus. Cuando Horus venció
a Seth, Isis intercedió por la vida de su hermano; Horus se puso
furioso contra ella y le cortó la cabeza; entonces Thot, por medio de sus
palabras mágicas transformó su cabeza en la de una vaca y se la colocó. El día
de plenilunio se le sacrificaba un cerdo, ya que Isis es también
personificación de la luna, y en recuerdo de Seth quien, en forma de
cerdo negro, devora periódicamente la luna, uno de los ojos de Osiris. Es
imposible limitar sus atributos ya que posee los poderes de una diosa del agua,
de la tierra, de la cosecha, de la estrella, como reina del Más Allá y como
mujer y reunió en ella los atributos de todas las diosas de Egipto.
Es la protectora del vaso canopo representado por Amset.
Representaba al viento del Oeste. Hija de Nut y Geb, esposa y
hermana de Osiris y madre de Horus niño (Harpócrates).
Nació en los dias epagomenos, junto con Osiris, Set, Neftis y Horus.
Forma parte de la Enéada de Heliópolis. Una de sus
representaciones más frecuentes es la de madre dando el pecho a Horus o
al faraón representado como Horus, o con tocado de buitre y el disco solar
entre los cuernos, en conexión con Hathor; en ocasiones lleva la doble
corona con la pluma de Maat, o un par de cuernos en forma de lira. También
aparece como milano o como vaca. Llevó atributos de todas las divinidades
femeninas, que eran otras tantas personificaciones de Isis; así a partir del
Reino Nuevo aparece como Hathor, con los cuernos liriformes y el disco
solar, a quien quitó el papel de madre de Horus y con quien está
estrechamente relacionada, de ahí que a veces aparezca como vaca o con cabeza
de vaca y otras amamantando a su hijo.Pero también en su asociación con Hathor,
y por tanto con Sejmet puede aparecer con cabeza de leóna, si bien
esta manifestación es poco frecuente. Incluso fue identificada como la parte
femenina del abismo acuoso primordial del que surgió la vida. A veces se la
pintó como un milano sobre el cuerpo momificado de Osiris.
Representada como mujer, no como diosa, lleva una cofia con
el ureo sobre la frente.
Según el mito de Osiris fue Isis quien buscó y recuperó
el cuerpo despedazado de Osiris, asesinado por su hermano Seth.
Reconstruyó a Osiris ayudada por Anubis y Neftis e
impregnada de su cuerpo concibió a Horus niño (Harpócrates), quien más tarde
vengaría la muerte de su padre.
El Tjet amuleto también era
conocido como el "Nudo de Isis", "Hebilla de Isis", o la
"sangre de Isis". Aunque el significado de la Tjet es bastante
oscuro, se cree que pudo haber representado un paño sanitario de la mujer (de
ahí la conexión con la sangre) o puede estar relacionado con el poder mágico en
un nudo (una vez más que la une con Isis el gran mago). El Tjet fue utilizado
en los ritos funerarios y parece que se han relacionado con las ideas de
resurection y el renacimiento.
Ella se asocia a veces con
Khnum en la representación del Alto Egipto, tal y como Ptah -Tanen se asoció
con Neftis en la representación del Bajo Egipto.
Como Isis Faria, en la isla de Faros (Alejandría), era patrona de
los marineros y llevaba un ancla o un timón como atributo. Se la asociaba con
el sicomoro, atributo. Se la asociaba con el sicomoro, con el sistro
y con el nudo mágico, llamado Tyt. Los griegos la identificaron con
Perséfone, Tetis, Atenea, etc.
En Behbet el-Hagar, en el Delta, había un templo dedicado a su
culto, construido por Nectanebo II y conocido
como Iseum; aunque el templo más importante estaba en la isla
de Filé, trasladado hoy a la actual isla de Aguilkia cuando se construyó la
presa de Assuán. No fue hasta la XIII Dinastía cuando se construyeron los
primeros templos.
Hasta esta fecha, Isis no gozaba de templos propios, pero en
muchos de los consagrados a otras deidades se encontraba un recinto dedicada a
ella. En una isla cercana a Filé, Bigeh, se encontraba la tumba de Osiris a
la que Isis iba todos los días para realizar una libación y, cada diez días
realizaba una ofrenda de leche.
Otro rito consistía en que una vez al año la imagen de la diosa
Isis se llevaba al quiosco reservado para ella en el templo de Hathor en Dendera,
donde era expuesta a los rayos del sol para regenerarse. En Ajmim recibió
especial dedicación como madre del dios Min. En Guizah fue adorada
como "Isis Señora de las pirámides".
Su fiesta se celebraba el día 6 del mes de Meshir y sus festivales
los días 23 y 24 del mismo mes y el día 10 del mes de Pajon. Su culto se
extendió por todo el Mediterráneo y resistió el auge del cristianismo hasta el
siglo VI de nuestra Era. Fue la unica deidad egipcia que se mantuvo durante el
Imperio Romano, hasta que su culto fue prohibido en el año 535, en tiempos de
Justiniano.Su nombre es llevado por Isisnofret, mujer de Ramsés II.
Después de la conquista de Egipto por Alejandro
Magno, el culto de Isis se extendió por todo el mundo
grecorromano. Tácito escribió que después del asesinato de Julio
César, se decretó erigir un templo en honor de Isis pero Augusto lo
paró y trató de convertir de nuevo a los romanos a las creencias de
los dioses romanos que estaban asociados estrechamente con el Estado.
Finalmente, el emperador romano Calígula abandonaría la
cautela de Augusto hacia lo que fue descrito como cultos orientales, y fue durante
su reinado cuando se estableció en Roma la fiesta de Isis. Según Josefo,
Calígula se puso un ropaje femenino y participó en los misterios que él mismo
instituyó. En la época helenística, Isis adquirió un "nuevo rango
como una diosa principal del mundo mediterráneo". Vespasiano, junto
con Tito, practicaban incubaciones en el Iseum romano. Domiciano construyó
otro Iseum junto a un Serapeum. Trajano aparece
delante de Isis y Horus, presentándoles votivas ofrendas de vino, en
un bajo relieve, en su arco triunfal de Roma. Adriano decoró su villa
de Tívoli con escenas isíacas. Galerio consideraba a Isis
como su protectora.
La visión romana sobre sus cultos era sincrética,
contemplando a sus nuevas deidades, con aspectos meramente locales de otros más
familiares. Para muchos romanos, la egipcia Isis era un aspecto de
la frigia Cibeles, cuyos ritos orgiásticos fueron al final,
naturalizados en Roma, llegando a ser conocida como Isis de los diez mil
nombres.
Entre los nombres de la Isis romana, el de Reina del Cielo,
se destaca por su larga y continua presencia. Heródoto identificó a
Isis con las diosas griegas y romana de
la agricultura, Deméter y Ceres.
Una estatua de alabastro de Isis del siglo
III a. C., que se encontró en Ohrid, en la República de
Macedonia, está representada en el anverso del billete de 10 denares
macedonios, emitido en 1996.
«El culto de Isis tuvo una influencia considerable sobre el de
la Virgen María»... Isis «también fue el modelo para todas las reinas de
Egipto, que eran conocidas como "hija de Dios", "gran esposa del
rey" y "la madre de Dios"». Las imágenes coptas (católicas)
heredaron esta concepción de la diosa (Isis), dando origen a representaciones
posteriores de Maria Lactans (María que da de lactar, lactante).
Los estudiosos han hecho
comparaciones con el culto a Isis a finales de la época romana y el culto a la
Virgen María. Después de que la religión católica ganó popularidad y comenzó a
dispersarse en Europa y luego en Roma, los católicos convirtieron el santuario
de Isis en Egipto en una Iglesia en honor a María así como de manera deliberada
tomaron imágenes del mundo pagano y las utilizaron.
Este fue el resultado de la exposición del catolicismo primitivo
al arte egipcio. En una encuesta a "veinte destacados egiptólogos",
realizada por el Dr. W. Ward Gasque, un erudito cristiano, encontró que
todos los que respondieron reconocían que "la imagen de Horus niño e Isis
ha influido en la iconografía católica de la Virgen y el Niño",
pero que no hubo otras similitudes.
El historiador Will Durant escribió que "Los
primeros católicos a veces rendían honores, a las estatuas de Isis amamantando
al niño Horus, viendo en ello un rito antiguo y noble acerca de como por medio
de la mujer (es decir, el principio femenino), se crearon todas las cosas, que
finalmente se convirtió en la Madre de Dios." Horus, en este aspecto
juvenil, fue llamado Harpócrates por los griegos. A pesar de que a la
Virgen María se le venera en el catolicismo y la Iglesia ortodoxa, su papel
como una figura de la madre misericordiosa tiene paralelos con la figura de
Isis.
Poca información ha sobrevido sobre los rituales egipcios de Isis.
Sin embargo, es claro que fueron tanto
iniciados sacerdotes como sacerdotisas, los que oficiaron los
rituales de su culto a lo largo del tiempo. En la época greco-romana,
muchos de ellos eran curanderos, y se decía que muchos otros tenían
poderes especiales, incluyendo la interpretación de los sueños y la
capacidad de controlar el tiempo atmosférico, mediante el trenzado del
cabello o por no peinarse. Se pensaba esto último, porque los egipcios
consideraban que los nudos tenían poderes mágicos.
Isis y Ra
Un mito cuenta cómo Isis creó una serpiente mágica del polvo y la
saliva de Ra. Ella puso la serpiente en el camino que el dios del sol por lo
general tomó cuando viajaba de día, y la serpiente le mordió. Ra tenía el poder
sobre todas las cosas, por lo que ordenó el veneno a salir de su cuerpo. Sin
embargo, como la serpiente se había hecho de la propia saliva de Ra no fue
capaz de curarse a sí mismo. Hizo una llamada a Isis (que ya era una gran maga y curandera).
Ella le dijo que ella sólo podía curarle si sabía su nombre secreto. Ra trató
de despistar a algunos de sus nombres de menores, pero finalmente cedió y le
dijo su verdadero nombre. Isis curó de inmediato a Ra, pero no pudo recuperar
el poder que le había concedido al decirle su verdadero nombre y desde ese
momento Isis fue igual de poderosa que el dios del sol.
Hay dos variantes de este cuento. En la primera, Isis toma esta
acción con el fin de obligar a Ra a alejarse del mundo y, al hacerlo, permitir
a las personas y los animales a florecer. Al parecer, su intenso calor secaba la
tierra y causaba grandes dificultades a todo el mundo. Isis, que era un alma
compasiva, lloró por el pueblo y decidó que si Ra no puede ser persuadido a
cambiar su forma de pensar, entonces se le obligaría a hacerlo. Este es un giro
interesante en la historia del "Ojo de Ra", en la que el "ojo"
(una hija de Ra se manifiesta como el calor áspero del sol de mediodía) fue
enviado a castigar a la humanidad para dar vuelta lejos de Ra. En la historia
de Isis y la serpiente, Ra es el que está perjudicando a la gente e Isis tiene
que utilizar su astucia para ayudarlos, mientras que en la historia del
"Ojo" Ra inicialmente da las órdenes de la matanza pero cede y engaña
al ojo " "para evitar que mueran a todos. Por lo tanto, a pesar de
Isis estaba vinculado a veces al "Ojo" (como hija de Ra), fue
descrita siempre como un amiga a la gente que era demasiado compasiva para que
puedan sufrir.
En la segunda versión (que es probablemente la última) que
interpreta su truco para conseguir la magia que tenía que llevar a cabo su
embarazo milagroso después de la muerte de Osiris
.
Isis, Osiris y Horus
Según la tradición Helipolitana, a Osiris se le concedió el trono de
Egipto en lugar de su hermano mayor, Set. Set no estaba nada de contento con esta decisión, pero se enfureció
cuando Osiris salió de Egipto para viajar por el mundo y dejó a Isis a cargo
del Reino en lugar de él. Entonces decidió deshacerse de su hermano y hacerse
con el trono para sí mismo. Aunque el mito de los orígenes de Anubis es un
desarrollo posterior, que también fue citado como una de las razones por las
que Set estaba celoso de su hermano Osiris y conspiró para matarlo. Mediante
un engaño hizo que Osiris se metiera en un cofre de madera cortado para
adaptarse a él y luego se selló la caja y la arrojó en el Nilo. Isis buscó por
todas partes el cuerpo de su marido y lo encontró alojado en un arbusto de
tamarisco, que se había convertido en un árbol enorme en contacto con el cuerpo
del dios. Ella abrió el pecho y llevó su cuerpo de vuelta a Egipto.
Puso el cuerpo en el templo y se transformó en una cometa (un pequeño
pájaro) y voló sobre el cuerpo cantando una canción de luto. A continuación,
utilizó su talento mágico prodigioso de concebir Heru-sa-ASET (Horus, hijo de
Isis), cuyo destino era vengar a su padre y derrotar a Set. Isis entonces
imploró a Thoth por su ayuda en la resurrección de Osiris. Las dos deidades
compusieron el "Ritual de la Vida", el hechizo que ha concedido la
vida eterna después de la muerte. Sin embargo, Set descubrió sus planes y robó
el cuerpo de Osiris. Lo dividió en catorce pedazos y los esparció por todo lo
largo y ancho de Egipto. Sin embargo Isis no desesperó de encontrar los pedazos.
Ella consiguió el apoyo de su hermana Neftis para encontrar las piezas y con la
ayuda de Anubis que preparó el cuerpo (en la primera momificación). Cuando la
"apertura de la boca", la ceremonia se llevó a cabo, el espíritu de
Osiris regresó a su cuerpo.
Sin embargo, no hay espíritu que haya pasado a la tierra de los
muertos y pueda vivir en la tierra de los vivos, por lo que Ra decretó que Osiris
debe convertirse en el rey del mundo subterráneo, y Anubis accedió a renunciar
a su posición como el señor del inframundo por respeto a Osiris.
2. Thothentrega el emblema de la protección mágica a Isis.
3. Amón-Ra presenta el símbolo de la via a Isis.
2.
Mientras tanto, Isis escondida con su hijo recién nacido en las
marismas del delta, le dió protección hasta el día en que podría enfrentarse y
recuperar el reino de su padre.
Cuando Horus cumplió cierta edad se enfrentó con su tío. Isis utiliza
su magia para ayudar a Horus en la batalla, pero cuando se presentó la
oportunidad no podía matar a Set, ya que era el hermano mayor. Esto enfureció a Horus, que
enseguida le cortó la cabeza! Isis estaba aparentemente impasible ante este
giro de los acontecimientos, y este acontecimiento causó que a Horus una cabeza
de vaca comenzó a crecer sobre sus hombros. Afortunadamente para Horus, Isis le
perdonó su reacción excesivamente agresiva y lo siguió apoyando.
Isis y los siete
escorpiones
Yo soy Isis, la gran Diosa, la Señora de la Magia, la Poderosa en
Hechizos.
Salí de mi casa, en la que mi hermano Seth me había encerrado
porque Thot me llamó, Thot el dos veces Grande, poderososo de la justicia y la
verdad en la tierra y el cielo. Él me llamó y me dijo: 'Ven, oh Isis, ahora es
bueno escuchar, porque
hay vida para el hombre que se deja guiar por el consejo de otro. Ocúltate, tú
y tu hijo, porque él puede llegar hasta nosotros. Sus miembros crecerán, y
también su fuerza se hará poderosa y él accederá al trono de su padre, a quien
vengará y el rango de Gobernador de las Dos Tierras será suyo'
Huí cuando Ra descendía en gloria por el lado occidental del
cielo y el manto de la noche cubría el cielo. Conmigo venían los siete
escorpiones y sus nombres eran Tefen y Befen, Mestet y Mestetef, Petet, Tetet y
Matet. Detrás de mí estaban Tefen y Befen; Mestet y Mestetef a cada uno de mis
lados; delante iban Petet, Tetet y Metet, vigilando y protegiendo el camino
para que nadie pudiese entorpecer mi viaje. Yo les ordené en voz alta y mis
palabras atravesaron el viento y penetraron en sus oidos: No conozcáis a ningún
negro, no saludéis a ningún rojo, no prestéis atención a ninguna criatura
noble o plebeya. Mantened vuestro rostro en el camino'.
Entonces vagué por la Tierra de Egipto, Tefen y Befen tras de mí,
Mestet y Mestetef a cada uno de mis lados, Petet, Tetet y Matet delante de mí;
y de este modo llegamos a Per-Sui, donde se venera al cocodrilo y la
Ciudad de las Dos Sandalias, que es la ciudad de las Diosas Gemelas, allí donde
comienzan los pantanos y marismas del Norte del País, donde hay campos de
papiro y donde habitan los hombres de los pantanos; y de aquí a las Grandes
Aguas Verdes en la Tierra del Norte.
Cuando llegamos a las afueras, cerca de las casas que habitan los
hombres de las marismas, pasamos cerca de la vivienda de una rica mujer de
nombre Usert. Ella se encontraba en la puerta. Desde lejos me vió llegar
cansada, fatigada y dolorida y de buen grado me habría sentado en su casa a
decansar, pero cuando me dirigí a ella con la intención de hablarla me cerró la
puerta por miedo a los siete escorpiones que me seguían.
Continué mi camino y encontré a una mujer de las marismas que
me abrió la puerta de su casa en la que pude descansar, pero Mestet y Mestetef,
Petet, Tetet y Matet y Befen se pusieron de acuerdo y unieron todo su veneno
bajo el aguijón de Tefen de modo que su picadura se convirtió en siete veces
poderosa. Entonces Tefen regresó a casa de la mujer de nombre Usert, aquella
que nos había negado el descanso. Su puerta continuaba cerrada pero Tefen
observó una pequeña grieta por la que pudo introducirse en el interior de la vivienda,
donde encontró al hijo de la mujer. Reptando hasta donde se encontraba le
inyectó el veneno de su aguijón, ahora siete veces poderoso y se declaró un
fuego en la casa de la mujer cuyo nombre era Usert, pero no había agua para
extinguirlo y fue el Cielo quien envió el agua sobre la casa. Un gran prodigio
porque la fecha de las lluvias aún estaba lejana.
La mujer de nombre Usert, que nos había negado su casa, lloraba y
su corazón estaba triste porque no sabía si su hijo aún se encontraba con vida
o no. Estuvo vagando por el pueblo, llorando de dolor, pero nadie acudió a la
llamada de lamentación de la mujer de nombre Usert. Y hasta mí llegó el sonido
de sus lamentaciones y mi corazón se llenó de dolor por su pesar. Por eso sentí
piedad de ella y volví a buscarla con intención de devolver a la vida al niño,
libre de toda culpa. Juntas acudimos al lugar en el que yacía su amado hijo.
Entonces le dije a la mujer:
'¡Ven a mí, ven a mí! Observa mi boca que da la vida, que tiene el
poder de destruir a las malas criaturas con la emisión de ciertas palabras, que
mi padre me ha dado a conocer. Soy su amada hija, la descendencia de su
cuerpo'.
Y yo, Isis, La Señora de la Magia, cuya voz hace que se despierte
de la muerte, dije en voz alta las Palabras Poderosas, las Palabras que puede
oir incluso la muerte, y puse mis manos sobre el cuerpo del niño al que debía
devolver la Vida. Frío e inmóvil estaba su cuerpo por las siete veces poderoso
veneno de Tefen. Entonces pronuncié el hechizo mágico contra el veneno del escorpión
y estas fueron mis palabras:
'¡Oh veneno de Tefen, sal de ese cuerpo y cae sobre la
tierra!
Veneno de Befen, no avances, no penetres mas, sal fuera de ese cuerpo y cae sobre la tierra.
Porque yo soy Isis, la Gran Maga, Señora de los Hechizos. Practico
la magia y sé qué palabras pronunciar.
Escuchadme, vosotros, todos los reptiles que poseéis el poder de
morder o picar.
¡Cae, oh veneno de Mestet!
¡Quédate atrás, oh veneno de Mestetef!
¡No circules veneno de Petet y Tetet!
¡No te acerques, veneno de Matet!
Ahora sigue el hechizo contra el veneno dado por Geb a Isis
No clames a los Tesheru (los Rojos), gira tu mirada lejos de las
nobles señoras que están en sus casas, gira tu cara hacia la tierra hasta que
lleguemos a los lugares en que ocultar en Jeb.
El niño vivirá, el veneno morirá. Ra vivirá y el veneno morirá. Como Horus se
hizo fuerte por la intervención de su madre, así el que ha sido herido se hará
fuerte también.
Entonces el niño se recuperó y el fuego provocado en la casa de
Usert fue extinguido y el cielo estaba satisfecho por las palabras de Isis, la
diosa. La mujer, de nombre Usert, vino y me trajo algunas de sus pertenencias y
tomó sus brazaletes, sus collares y riquezas y las llevó a casa de la mujer de
las marismas, como recompensa por haberme abierto la puerta de su casa cuando
yo, cansada y dolorida, acudí en busca de descanso.
Y ahora los hombres de las Dos Tierras hacen masa de harina de
trigo y sal y la depositan sobre las heridas infligidas por el aguijón del
escorpión, y luego recitan las Palabras Mágicas que yo recité sobre el hijo de
la mujer llamada Usert cuando el siete veces poderoso veneno de Tefen estaba en
su interior, porque yo soy Isis, la Gran Maga, la Señora de la Magia y Señora
de los Hechizos.
IUNYT
TRANSLITERACIÓN: iwnyt
NOMBRE EGIPCIO: IUNYT
ICONOGRAFÍA: Diosa sin ningún
atributo sobre la cabeza. Diosa con cabeza de leona o de serpiente.
En algunos casos tiene
la cabeza de felino, coronada con ureo y disco solar. Mujer con disco solar y
ureo sobre la cabeza. También puede portar la corona blanca del Alto Egipto, el
ureo y cuchillos en las manos.
Serpiente, felino.
Identificada con
Hathor-Isis, figura en los Textos de las Pirámides.
Con este nombre tenemos
a dos diosas, una vinculada a la leyenda de la diosa lejana y la otra unida al
Amduat. Esta última, se encargaba de matar a los enemigos y “demonios” que
habitaban aquel peligroso mundo.
Como divinidad del
panteón, su nombre significa “La del Pilar Iun”, carácter en el que se percibe
un cierto sentido lunar (unido al pilar que lleva en su propio nombre). También
se la consideró madre del Sol.
En la dinastía XI era
una diosa serpiente de Hermontis, denominada “Señora de los Cielos”. Fue
entonces cuando hizo tríada con Tyenenet y Montu, convirtiéndose en la deidad
protectora de la dinastía XII y se integró en .la Enéada de Tebas que
encabezaba el dios Amón.
Bajo su manifestación
felina fue muy reverenciada en la dinastía XXIIy en Época griega, Iunyt parece
ser una forma de Hathor.
IUSAAS
TRANSLITERACIÓN: iwsaAs
NOMBRE EGIPCIO:
AUSAAS/IUSAAS
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
SAOSIS
ICONOGRAFÍA: Mujer con
cuernos liriformes y disco solar, o escarabajo, sobre la cabeza.
En algunos casos tiene
la cabeza de felino, coronada con ureo y disco solar. Mujer con disco solar y
ureo sobre la cabeza. También puede portar la corona blanca del Alto Egipto, el
ureo y cuchillos en las manos.
Serpiente, felino.
SOTHIS.
Identificada con
Hathor-Isis, figura en los Textos de las Pirámides. Con este nombre tenemos a
dos diosas, una vinculada a la leyenda de la diosa lejana y la otra unida al
Amduat. Esta última, se encargaba de matar a los enemigos y “demonios” que
habitaban aquel peligroso mundo.
Como divinidad del
panteón, su nombre significa “La del Pilar Iun”, carácter en el que se percibe
un cierto sentido lunar (unido al pilar que lleva en su propio nombre). También
se la consideró madre del Sol.
En la dinastía XI era
una diosa serpiente de Hermontis, denominada “Señora de los Cielos”. Fue
entonces cuando hizo tríada con Tyenenet y Montu, convirtiéndose en la deidad
protectora de la dinastía XII y se integró en .la Enéada de Tebas que
encabezaba el dios Amón.
Bajo su manifestación
felina fue muy reverenciada en la dinastía XXIIy en Época griega, Iunyt parece
ser una forma de Hathor.
SINOPSIS: Es una deidad
arcaica que se encuentra en los Textos de las Pirámides, claro ejemplo de la
especulación teológica de los sacerdotes heliopolitanos. Con ella dotaron a
Atum de una contrapartida femenina, logrando que la creación resultara más
razonable. Simboliza la mano de Atum en el acto creador, es decir, en el
momento de la masturbación, y personifica la concepción en el comienzo de los
tiempos. Algo similar ocurre con la diosa Nebethetepet que cumple el mismo
papel. Sin embargo, en algunos textos se la menciona como “La Madre del Sol”
(Ra) y en su aspecto de diosa madre se la identifica con Nut y Meheturet.
Su nombre se ha
traducido como “Ella Marcha y se Hace Grande” o “La que Crece cuando Viene”,
dando la sensación de representar el progreso necesario para que el mundo se
ponga en marcha. En opinión de Molinero (2.000) representa la líbido del
creador, mientras que Nebethetepet personificaría el resultado de esta acción.
JEFETHERNEBES
TRANSLITERACÍON:
xft-Hr-nb.s
NOMBRE EGIPCIO:
JEFETHERNEBES
ICONOGRAFÍA: Mujer que
lleva sobre la cabeza el símbolo del nomo de Tebas y armas en las manos.
En el interior de los
sarcófagos se muestra como una mujer con un estandarte sobre la cabeza (o
simplemente sustituyéndola), el emblema de Occidente, sobre el que está posado
un halcón. Ante él se yergue una pluma.
Esta diosa es un
aspecto de Uaset. Su nombre significa “La que está situada frente a su Señor”,
entendiéndose que su señor es el dios tebano Amón. Según Bonnet (1971) y
Hornung (1999), representaba a la orilla Occidental tebana, concretamente la
zona situada frente a Karnak. En Época Tardía se vinculó al sector más
meridional de la necrópolis: Medinet Habu. Bruyère pensó que era un epíteto de
Merseguer y también la relacionó con la orilla Oeste de Tebas.
En
opinión de Barguet (1962), a partir del reinado de Hatshepsut, podría
representar el muro que rodeaba Tebas, posiblemente de estilo similar al que
cercaba la fortaleza de Buhén en el mismo periodo.
En su función funeraria
la encontramos en un buen número de sarcófagos de sacerdotes y sacerdotisas de
la XXI dinastía representada en la caja de los sarcófagos, igual que la diosa
Nut. También la hallamos en tumbas y papiros, por ejemplo, formando parte de
los protagonistas de la psicostasia, donde cumple la función de Maat, o en
aquellas escenas donde la diosa del sicomoro sale del árbol para dar bebida
revitalizadora al difunto.
Kebechet (Qebehet)
TRANSLITERACIÓN: qbHwt
NOMBRE EGIPCIO:
QEBHUT/QEBEHUT (según transcripción).
En la antigua mitología egipcia,
Kebechet (también conocida como Qebehet, Kebhut, Kebehut, Qebehut y Kabechet),
la diosa de frescura. Ella era la hija de Anubis (Anpu) y su consorte Anput y fue pensada
para ayudar a su padre en su papel como el dios del embalsamamiento. Ella se
asoció sobre todo con el fluido de embalsamamiento usado durante el proceso de
momificación.
Su nombre incluye la raíz de
la antigua palabra egipcia "kbch", que significa "ofrecer
libaciones" o "purificar" y la raíz de la palabra
"peso" que se refiere al lugar de embalsamamiento (y aparece en el epíteto
de Anubis "imy en peso " el que está en el lugar de embalsamar). Sin
embargo, su nombre también se asemeja a la palabra "qebeshu", que
significa "agua fría". Como resultado de ello, su nombre se traduce
generalmente como "agua de refrigeración". Kebechet fue representada
a menudo como una serpiente, a veces con un conjunto de estrellas. Ella también
fue representada como una mujer con la cabeza de una serpiente. De vez en
cuando toma la forma de un avestruz, que la une a la diosa de la Maat , que representaba a la justicia o el equilibrio y estuvo involucrado
en el juicio de los muertos.
Ma'at
TRANSLITERACIÓN: mAat
NOMBRE EGIPCIO: MAAT
Así Ma'at para personificada la
armonía perfecta. Ella surgió cuando Ra se levantó de las aguas de Nun (el
caos) y fue descrita a menudo como una hija de Ra. Ella era considerada a veces
ser la esposa de Thoth, porque era un dios de la sabiduría.
Los antiguos egipcios creían
que el universo estaba ordenado y era racional. La salida y la puesta del sol,
las inundaciones del Nilo y el curso previsible de las estrellas en el cielo
les aseguraba que era la permanencia de la existencia, que fue fundamental en
la naturaleza de todas las cosas. Sin embargo, las fuerzas del caos siempre
estuvieron presentes y amenazó a la balanza de Maat. Cada persona tenía el
deber de preservar y defender a Maat y el faraón era percibido como el guardián
de Maat. Sin Maat, Nun quiera reclamar el universo y el caos reinaría.
Los egipcios también tenían
un fuerte sentido de moralidad y justicia. Consideraron que el bien debe
prosperar, y que los culpables serían castigados. Se felicitaron por los
defensores de los débiles y los pobres y se coloca un alto valor a la lealtad,
especialmente a la familia. Sin embargo, también entendido no era posible ser perfecto,
sólo equilibrado. Ma'at trascendido las normas éticas específicas (que difiere
de acuerdo a diferentes épocas y pueblos diferentes) y en su lugar se centró en
el orden natural de las cosas. Dicho esto, algunas acciones fueron claramente
en contra de Maat, ya que aumentó el efecto de caos y tuvo un efecto puramente
negativo en el mundo.
El alma de cada egipcio fue
juzgado en el Salón de Maat (representado en el libro de los muertos y el quinto libro de la libro de las puertas) cuando murió. Su corazón (conciencia)
se pesaba en contra de la pluma de Maat (una pluma de avestruz) en las escalas
de lo que representa el equilibrio y la justicia. Si su corazón era más pesado
que la pluma, ya que no había podido vivir una vida equilibrada en los
principios de Ma'at su corazón era arrojado ya sea en un lago de fuego o
devorado por una deidad terrible conocida como Ammit. Sin embargo, si el corazón en
equilibrio con la pluma de Maat pasaría la prueba y obtenía la vida eterna. En
ciertos momentos era Osiris que estaba sentado como juez en el
ritual, y muchas otras deidades se involucraron en la ceremonia, pero la
balanza siempre se representa Ma'at.
Los antiguos egipcios también
tenían un sistema bien desarrollado legal para asegurar que Ma'at fue
preservada en la vida cotidiana. Se cree que los sacerdotes de Maat estuvieron
involucrados en el sistema de justicia, así como atendiendo las necesidades de
la diosa.
Todos los gobernantes Ma'at
respetaron a Ma'at, pero Akenatón, en particular, hizo hincapié en su
adhesión a Maat, a pesar de (o quizás debido a) su enfoque poco convencional a
los dioses. Hatshepsut también hizo hincapié en su respeto por
Ma'at, tomando el nombre de coronación de Maatkare (la justicia es el alma de
nuevo), de nuevo, posiblemente, porque como una mujer gobernante necesitaba
para demostrar que su posición estaba en línea de Maat. También construyó un
pequeño templo de Maat en el recinto de Montu en Karnak.
Maat era representada como
una mujer que lleva una corona con una sola pluma de avestruz que sobresale de
ella. Ella está ocasionalmente representada como una diosa alada. Su tótem era
una plataforma de piedra que representa la base estable sobre la que el fin se
construyó el montículo primeaval que surgió de las aguas de Nun (el caos).
Desde época arcaica, cuando todavía no se había conformado la teología
egipcia y la religión consistía en una mera adoración de las fuerzas naturales,
ya se reconocía en esta sociedad un orden divino establecido en el
momento de creación, que se manifestaba en la naturaleza mediante la
regularidad de los fenómenos, en la sociedad mediante la justicia, y en la vida
del hombre a través de la verdad.
La renovación de los ciclos de la naturaleza no era automática;
era el resultado de una lucha constante en que las fuerzas del orden debían
derrotar a las fuerzas del mal, de la misma manera en que Horus había derrotado
a Set en los tiempos mitológicos. La conservación de este equilibrio era la
finalidad primordial de la religión; lo demás era secundario. El mito de la
lucha de Osiris y Set era una síntesis que incluía en sí los conceptos de
creación, orden político, vida y supervivencia, a la vez que éstos no eran otra
cosa que representaciones de los más variados aspectos de Maat.
Originalmente Maat había sido un término concreto y
geométrico que significaba rectitud y ecuanimidad, un antiguo jeroglífico que
representaba probablemente lo rectilíneo del zócalo del trono real, el que a su
vez era considerado una estilización de la colina primigenia. Siegfried Morenz
piensa que al principio este signo representaba un trazo recto o un plano y que
progresivamente esta idea se fue enriqueciendo con contenidos más complejos.
Como parte de la síntesis teológica egipcia, el concepto de Maat
puede ser estudiado bajo tres distintos aspectos: a) como un
símbolo, b) como una diosa personal, y c) como un principio
abstracto, que es el tema que vamos a analizar en estas páginas, no siendo
ninguna de estas definiciones excluyente de las otras.
a) En primer lugar encontramos a Maat como símbolo del orden
cósmico. Este orden era una parte integral del cosmos, un aspecto inseparable e
imprescindible del mismo, el que hacía posible la constante renovación de la
vida divina; es por ello que sin Maat nada podría haber existido. Dado que Maat
se originó al momento de creación para luego ser constantemente restaurada por
el faraón, se la asociaba siempre con esa "primera vez" y al rey se
lo relacionaba con el demiurgo, en su lucha contra las injusticias y el mal -
llamado Isfet, oponente y enemigo de Maat - en una cotidiana repetición
de la contienda primaria entre caos y cosmos.
Pero existía la convicción de que el orden volvería a
restablecerse en Egipto, de que Maat siempre triunfaría a pesar de las caídas y
vaivenes. Aquí advertimos una analogía con el ojo de Horus, que luego de herido
y mutilado volvía siempre a recomponerse en su integridad, de la misma manera
que este orden cósmico constantemente amenazado, era a su vez constantemente
restaurado.
b) Otro aspecto de este concepto era su personificación en tanto
diosa. Como tal, se la representaba sentada, con las rodillas dobladas como
corresponde a una divinidad, y portando una gran pluma de avestruz sobre la
cabeza. Estaba estrechamente asociada a la verdad y la justicia, por eso en las
representaciones del juicio del Más Allá, aparece la pluma de la diosa sobre
uno de los platillos de la balanza, en contrapeso con el corazón del difunto
En la Teología Heliopolitana, Maat se identificaba con Tefnut,
quién formaba junto a Shu la primer pareja creada y por esta razón se
encontraba sustentando el orden cósmico. Sin Maat no hubiese habido creación,
porque sin orden no se hubiera salido del caos. Al respecto leemos en
los Textos de los Sarcófagos [v.80] estas palabras de labios de Atum:
Tefnut es
mi hija viviente;
Ella residirá con su hermano Shu.
Vida (Ankh) es su nombre;
Maat es su nombre.
Ella residirá con su hermano Shu.
Vida (Ankh) es su nombre;
Maat es su nombre.
Durante el Reino Medio se decía que la diosa se encontraba junto a
las narices de Atum, palabras que identificaban a Maat con el aire que
respiraba el dios, lo cual acentuaba la convicción de que ni siquiera el creador
podría vivir sin este principio. En la Dinastía XVIII se la llamó hija de
Re, y estaba asociada a la alegría y entretenimiento del dios; también era ella
la que acompañaba al dios-sol en su recorrido por el inframundo.
Maat era además el alimento de dioses y hombres, quienes vivos o
muertos la necesitaban para poder subsistir. De su importancia como sostén de
los mismos, nos da testimonio una inscripción de la reina Hatshetsupt, en que
ésta afirmaba:
"...le
he hecho la ofrenda de Maat que él ama (Amón) pues sé que de ella vive. Ella es
también mi pan y yo me alimento de su rocío"
La ofrenda de Maat era uno de los ritos más importantes
del culto religioso, y consistía en la presentación por parte del rey a los dioses de una figurilla de la diosa portando la
pluma que la identificaba. Se creía que ésta había bajado a la tierra luego de
la creación, abandonando los cielos para acompañar a los hombres e iluminarlos,
y que durante la ejecución de estos ritos retornaba junto a los dioses
celestiales, cerrando así el círculo.
c) Y por último, encontramos a Maat como principio abstracto,
reuniendo en sí todos los elementos de la armonía cósmica, así como había sido
establecida por el creador en un comienzo: la verdad, la justicia y la
integridad moral. Al respecto conviene recordar la definición de Erik Hornung:
"Maat es aquello que constituye el fundamento del equilibrio del mundo
creado, la base sobre la que reposa toda vida cósmica y social".
En opinión de Jan Assmann el Reino Antiguo es la primer aparición
en la historia de la humanidad de una soberanía central de dimensiones
supralocales, y el concepto de Maat es la razón del logro de esta organización
política; es la idea unificadora mediante la cual se pudo reunir a los
habitantes del Nilo desde el Delta hasta la Primer Catarata bajo una dominación
común, es la causa que da lugar a esta ideología estabilizadora.
Durante el Reino Antiguo, el concepto de Maat estaba estrechamente
ligado al de la realeza gobernante: Maat era lo que el rey amaba, lo que el rey
defendía, "Maat volverá a su sitio (otra vez) e Isfet será arrojado
fuera" cuyo objetivo era el mantenimiento del monarca como eje de la vida
del país. Se hacía Maat porque ésta era la voluntad real, porque el rey era la
institucionalización y la encarnación de la misma.
Con el desmembramiento de la monarquía, el significado y la
soberanía se separan, y se plantea el dilema de la naturaleza de Maat. Si no es
tan sólo la voluntad real, ¿entonces qué es? De este estado de desazón proviene
toda la reflexión acerca de este orden, el que se ha reflejado en la literatura
de la época.
Armonía
Considerada tradicionalmente por los egiptólogos como verdad y
justicia, aparece como la noción básica de la reflexión egipcia. Maat era la
medida de mesura en todos los aspectos de la creación, tanto en el plano
cósmico como en el social. Era una forma de pensar, un concepto de amplia
acepción que englobaba nociones tan diversas como verdad, autenticidad,
justicia, derecho y orden. Orden como armonía universal.
Si el hombre ansiaba la perfección, ésta significaba estar en
armonía con ese orden inquebrantable, que por su virtud hacía sentir al egipcio
capaz de afrontar su existencia de manera optimista y esperanzada; ésta se
desenvolvía en un mundo seguro, casi perfecto, que por lo mismo no necesitaba
cambiar hacia formas supuestamente superiores. Si este pensamiento moral y
religioso no necesitó desarrollar conceptos escatológicos o teleológicos, fue
porque no eran necesarios, ya que hubieran contradicho la perfección de Maat.
En este contexto se exaltaba el valor de las autoridades; así, los modales para
tratar con ellas adquirieron gran importancia y las reglas de conducta
devinieron en reglas prácticas de vida. No había contraste entre el saber
mundano y la ética; todo estaba impregnado de una reverencia casi religiosa.
El carácter de un hombre podía llevarlo por mal camino y ser su
perdición. Así pues, en la Literatura Sapiencial se distingue dos tipos de
personalidad: el individuo apasionado y el auto-disciplinado. El primero era
locuaz, codicioso, altanero y arbitrario; el hombre silencioso en cambio era
paciente, modesto, calmo, y fundamentalmente dueño de sí mismo en todas las
circunstancias.
El ideal de la educación egipcia era el homo auditor, y el
arte de escuchar, la gran virtud de este pueblo. Se admiraba al hombre que sabía hacerlo, al
que era atento, dócil, que se inclinaba ante el sabio y aceptaba sus consejos.
Toda la civilización egipcia y la vida social se basaban en esta capacidad de
saber escuchar. Puede decirse que la sabiduría egipcia consistía en el
silencio. Por eso el hombre de pocas palabras era eminentemente exitoso. Los
altos oficiales se tildaban a sí mismos de silenciosos, pero no con espíritu de
cristiana humildad, sino con sabiduría egipcia. En cambio los seres activos
ponían en peligro sus éxitos, porque con la violencia de sus pasiones podían
destruir la armonía del orden cósmico. El triunfador dominaba sus impulsos y
sentimientos, el silencio era signo de superioridad, porque este hombre tenía
el poder de dominarse a sí mismo.
Este ser prudente debía evitar en toda ocasión ser llevado por sus
pasiones, y obviamente, no debía provocarlas. El sabio se alejaba de los
extremos, se distanciaba del orgullo y vanidad y se refugiaba en los méritos
espirituales. El orgullo descolocaba al hombre dentro de la sociedad, el
orgulloso perdía el respeto de los demás, se rebajaba ante la comunidad,
mientras el silencioso se engrandecía. Amenemope aconsejaba "No discutas
con un hombre que se acalora hablando, ni le provoques con tus palabras. Toma
tiempo ante el adversario, inclínate ante un agresor, duerme [(sobre un asunto]
antes de hablar. Un huracán que explota como el fuego en la paja, así es el
impulsivo en su hora. Retírate ante él, déjalo solo: el dios sabe cómo
responderle"
Los egipcios consideraban que las sanciones por orgullo u otras
faltas corrían por cuenta de los dioses, pero creían que la retribución divina
no llegaba mediante una intervención directa de la divinidad, sino
indirectamente, a través del mantenimiento de Maat, el orden establecido. Desde
este punto de vista, el éxito de un individuo era prueba suficiente de su
impecable integración a ese orden, de manera que aquel que triunfaba era porque
poseía una sorprendente capacidad y disponía de una fuerza impersonal debido a
su armonía con la naturaleza y con la sociedad. Por lo tanto, los menos
afortunados debían tratar de mejorar su suerte asociándose a este tipo de
personas. A eso se refiere Ptahhotep [Ptahhotep 7,10 en "Sabidurías..."]
cuando dice,
"Si eres un hombre humilde al servicio de un rico, que toda
tu conducta sea buena ante el dios. Si sabes que antaño él era pobre, no seas
arrogante con él por lo que tú sabes de su pasado; respétalo incluso en virtud
de su elevación, ya que la fortuna no viene sola: tal es su ley para el hombre
que la desea. Si resulta sobreabundante, se respeta a su poseedor, pues el dios
es el que lo ha hecho rico y lo protege hasta cuando duerme."
La experiencia profunda de la satisfacción del deber cumplido, no
se encontraba en el caso egipcio relacionada con el acatamiento a ningún
mandamiento divino, sino al hecho de no haber destruido la armonía cósmica de
Maat. Al desafortunado se le aconsejaba aferrarse al afortunado, para así poder
salir a flote de las aguas turbias, a la vez que se le advertía acerca del
peligro de relacionarse con los inadaptados; en todos los textos sapienciales
se informaba acerca de la influencia de las malas compañías y de la
conveniencia de distanciarse de todo aquello que alterara esta armonía.
Llegaban al extremo de afirmar en el mismo texto:
"Si eres un hombre rico, engendra un hijo que encuentre el
favor del dios. Si es leal, sigue tu ejemplo y cuida de tus bienes
convenientemente, entonces hazle todo el bien posible, pues es tu hijo, que tu
ka ha engendrado para ti. No apartes de él tu corazón, pues a un vástago le
gusta contradecir. Si se extravía y no sigue tus consejos, si discute todo lo
que se le dice y murmura malas palabras, castígale por todas sus palabras,
demuéstrale que estás descontento; es que tiene el fracaso metido en el cuerpo.
Al que [los dioses] guían no puede extraviarse, pero al que ellos
privan de barca no puede atravesar"
Por otro lado, se enfatizaba la obligación que tenía el hombre
dichoso de ayudar a sus hermanos menos afortunados. Amenemope [Amenemope 13,5]
dice:
"Si
encuentras una pesada deuda [imputada] a un pobre,
Haz de ella tres partes:
Anula dos y mantén una;
Encontrarás allí un camino de vida,
Pasarás la noche en profundo sueño, y de mañana
Lo volverás a encontrar como una buena noticia."
Haz de ella tres partes:
Anula dos y mantén una;
Encontrarás allí un camino de vida,
Pasarás la noche en profundo sueño, y de mañana
Lo volverás a encontrar como una buena noticia."
Justicia
La justicia terrena se regía por Maat. Aunque no había un código
legal escrito, existía una norma implícita basada en el bien común, la que a su
vez era la medida para juzgar la conducta humana; las leyes se dictaban a fin
de mantener el orden cósmico y social y no en base a un compendio legalista
teórico. Este era un bien básico, una regla general, "Haz Maat, habla
Maat" nos dice simplemente Kagemmi.
El faraón, como hijo y heredero de los dioses, era quién dictaba
las leyes, las que emanaban de él a través de decretos que emitía como único
legislador y que conformaban el Derecho Público, el que se improvisaba de
acuerdo a las circunstancias. Estas normas definían modelos de conducta que
constituían verdaderas formulaciones del pensamiento religioso, filosófico y
moral de esta civilización y cuya principal preocupación era el predominio del
orden sobre el caos. También se conservaban antiguas tradiciones que eran
transmitidas oralmente de generación en generación.
En opinión de John Wilson, la razón por la que en Egipto no hubo
un código legal escrito hasta los períodos persa y griego, fue porque siendo el
faraón la personificación de Maat, o sea la materialización de todo orden y
rectitud y él mismo un dios encarnado, era absolutamente innecesaria una
legislación escrita. Por el contrario, tal cosa hubiera sido una especie de
blasfemia para el rey-dios, hubiera sido pretender reemplazar a un ser vivo y
activo por un inerte conjunto de reglamentos.
Maat también velaba por los desprotegidos y trataba de lograr el
ansiado equilibrio entre pobreza y riqueza, mientras que el faraón era el
responsable ante la comunidad de cumplir con estos deberes, o al menos de
intentarlo. La necesidad de cuidar que primara la rectitud en los asuntos
humanos, era lo que tornaba tan importante el rol del faraón, cuya misión
principal era hacer que se conservara el orden cósmico, motivo por el que se lo
llamaba ntr nfr o buen dios. Lo que lo tornaba bueno, era el ser el
instrumento a través del cual se implementaba en el mundo la eterna bondad y
belleza de Maat, y la bondad del rey no era otra que la bondad y el poder del
dios creador. De sus deseos de cumplir con estas buenas intenciones dejaron
pruebas en sus tumbas:
"He provisto de pan al que tenía hambre, de agua al que tenía
sed, de ropa al que estaba desnudo, de una barca al que no la poseía" o
" Yo introduje Maat en este país en el que no la había"
Estas afirmaciones no estaban de más, porque en realidad no todos
los gobernantes observaron estas normas; hay documentos de la época ramesida
que muestran hasta qué punto había llegado la corrupción administrativa y,
según bien observa Hornung a continuación, "el Nuevo Imperio como
anteriormente el Reino Medio, finalmente se desmoronó a causa de la
insuficiencia de Maat".
Se suponía que el reinado de Maat se lograría con la participación
de todos, no solamente con el cuidado de la comunidad por parte del rey, sino
también con el actuar de cada individuo desde su lugar, con convencimiento de
la necesidad de no alterar esta armonía. A este respecto, Ptahhotep nos dice:
"Maat
es una gran cosa y sus efectos permanecen;
nunca ha sido tomada en falta desde los tiempos de Osiris.
Se castiga a los que conculcan las leyes,
y es una gran transgresión incluso a los ojos de la gente rapaz.
La ruindad destruye la riqueza, y la injusticia nunca
ha llevado su empresa a buen puerto."
nunca ha sido tomada en falta desde los tiempos de Osiris.
Se castiga a los que conculcan las leyes,
y es una gran transgresión incluso a los ojos de la gente rapaz.
La ruindad destruye la riqueza, y la injusticia nunca
ha llevado su empresa a buen puerto."
En este texto se ponía énfasis en la perdurabilidad de Maat desde
los tiempos mitológicos en adelante, la que sobrepasaba en mucho a la vida
humana; también se la definía por su opuesto, que en este caso era la codicia,
y su consecuencia en medios ilícitos de acumulación de bienes, como el robo, la
violencia o el engaño.
Conocimiento de Maat
Ahora bien, ¿qué posibilidades tenían los egipcios de conocer a
ciencia cierta cuál era la verdad, la justicia, la acción debida, si la palabra
de Dios no les llegaba directamente, no les era revelada? ¿Cómo podían saber
exactamente en qué consistía Maat?
La creencia en la realeza divina, creencia que duró hasta fines de
la era faraónica, operó como sustituto de la revelación. El rey tenía como
misión primordial el cuidar a Maat y restablecerla en caso que fuera
desestabilizada, a la vez que siendo la encarnación de la misma, había una
identidad conjugada por ambos. Los textos nos dicen que los dioses otorgaban
Maat al rey para que éste la ejerciera en su gobierno, y para alegría de los
corazones de sus súbditos.
La Literatura Sapiencial se basaba en la suposición de que toda
virtud implicaba conocimiento, que la buena conducta podía ser enseñada, y que
ésta a su vez, estaba basada en el discernimiento de los más sabios. Ya lo
decía Ptahhotep:
"El necio, que no quiere escuchar, no puede realizar nada.
Considera el saber como la ignorancia y las cosas provechosas como las
nocivas".
Y en textos posteriores el ignorante y el malvado se
identificaban, ya que el primero al no conocer Maat, no la podía practicar.
Este conocimiento no era exclusivo de una clase social; en "El campesino
elocuente" se afirma: "ten paciencia y encontrarás la
justicia", y la conducta a seguir dependía de dicho conocimiento: "Yo
amaba Maat y odiaba el desorden, porque sabía que el desorden es la abominación
de Dios" lo que parece llevar implícita la esperanza de obtener una
retribución en el ejercicio del orden.
Aunque estas enseñanzas apelaban al criterio del individuo y
estaban basadas en experiencias humanas, es probable que el antiguo egipcio
pensara que la correcta aprehensión de la verdad y la justicia era un don de
Dios, producto de su divina misericordia. Hay textos que nos prueban que muchos
de ellos atribuían a la influencia divina, la capacidad que sentían en
determinados momentos de actuar conforme a Maat o de tomar la decisión
correcta. Las consideraban intervenciones extraordinarias de los
dioses, las que podrían no haber ocurrido; "ellos sabían que la
correcta percepción de la verdad es, en último caso, un signo de la
misericordia divina." "...es un hecho totalmente fundamentado, que la
percepción de Maat y la inspiración o instrucción divina van juntas"
"en su conducta los egipcios se sentían guiados, instruidos e inspirados
por Dios". "Por lo tanto podemos decir que en la ética egipcia, había
mucho más que la mera percepción intelectual, adquirida por la introspección y
la experiencia; había también un elemento carismático, la iluminación
divina".
Justicia Social
La obra del Reino Medio ya citada llamada "El campesino
elocuente", puede ser considerada, en opinión de Jan Assmann, un verdadero
tratado sobre Maat. Consiste en la historia de un campesino del oasis,
representante del estrato social más bajo y proveniente de las zonas más
periféricas del reino, que es asaltado y despojado de sus pocas pertenencias
cuando va camino a la ciudad para vender sus productos. Entonces este hombre se
dirige al intendente de la zona en demanda de justicia, pero es tan maravillosa
su elocuencia, que el funcionario pide autorización al Rey para dilatar el caso
y así tener oportunidad de disfrutar de sus palabras.
La propuesta es aceptada por el monarca, a condición de que quede
asegurada la subsistencia del demandante, y esta situación da lugar a unas
apelaciones en las que el campesino hace unas profundas e interesantes
reflexiones acerca del Bien y del Mal. El mayordomo juega el rol de oponente de
Maat; su adversario le atribuye principios, móviles, acciones y abstenciones
que representan lo contrario al comportamiento que de él se esperaría. En total
son nueve las quejas de este hombre, que se resumen en los siguientes versos:
"No
hay ayer para el perezoso,
ni amigo para el que es sordo a Maat,
ni día de fiesta para el codicioso".
ni amigo para el que es sordo a Maat,
ni día de fiesta para el codicioso".
La inercia, la insensibilidad y la avidez serían entonces las tres
faltas contra Maat desde el punto de vista social, que Jan Assmann examina
concienzudamente y de cuyo análisis trataremos de extractar los aspectos más
importantes.
La pereza consiste en el no-hacer, es el pecado de omisión. En
este caso particular, es lo más evidente, lo que salta a la vista respecto al
mayordomo, lo llamativo de su personalidad. Aquí nos encontraríamos ante la
teoría de la acción: todo acto está comprendido dentro de una cadena
comunicacional; el robo es una violación de derechos que exige otra acción: un
castigo. El que no actúa interrumpe el lazo entre acción y consecuencias,
perturba el engranaje del actuar. Este engranaje necesita de la memoria,
necesita que se mantenga vivo el recuerdo del ayer. El perezoso no recuerda,
vive en un eterno presente y así interrumpe la cadena social. Si la memoria social
se desintegra, si se olvida el ayer, el mundo se convierte en un campo de
batalla en el que todos luchan contra todos. Al respecto Amenemhet aconseja a
su hijo Sesostris, [en "Sabidurías del Antiguo Egipto"]
"Mira,
luchan en el campo de batalla,
porque se olvidaron del ayer.
La bondad no sirve de nada a quien no conoce
al que debería conocer"
porque se olvidaron del ayer.
La bondad no sirve de nada a quien no conoce
al que debería conocer"
La recta conducta supone una memoria social y un horizonte de
motivaciones que no se construyen de un día para el otro, sino a través de un
pasado común. La frase "no hay ayer para el perezoso" nos señala la
importancia de la duración en el tiempo de la acción, como una continuidad que
debe garantizar que lo que valía ayer siga siendo valioso hoy, que lo que se
decía o hacía ayer, se siga haciendo y diciendo hoy, porque Maat es la razón de
ser de dicha continuidad.
El segundo verso afirma "ni amigo para el que es sordo a
Maat". Así como la pereza se relaciona con la acción, la sordera
corresponde al escuchar, a la esfera del lenguaje. Y así como el primer verso asociaba
la pereza a la dimensión temporal, el segundo liga el lenguaje con la amistad,
con la dimensión social. Si el perezoso se desentendía del ayer, el sordo se
desentiende de los demás, y ambos rompen los lazos de la solidaridad. El
perezoso rompe el engranaje diacrónico de la acción; el segundo rompe el
engranaje sincrónico de la comunicación. Estas dos categorías, la acción y la
palabra, se refieren a los dos principales componentes de Maat: Justicia y
Verdad. La Justicia es Maat que se hace al actuar, la Verdad es Maat
que se dice al comunicar.
Si en el texto en cuestión, el pecado del mayordomo es la sordera
y no la mentira, es porque el campesino no lo acusa de hacer un mal, sino de
no-hacer, de omisión, o sea de la incapacidad de escuchar. Y esta incapacidad
es insensibilidad, puesto que al no escuchar a los demás se excluye a sí mismo
de la posibilidad de hacer algo por ellos. Nadie hace nada por él, y él a su
vez no hace nada por nadie. La palabra es lo que une al hombre y a la
comunidad. Pero las palabras pueden unir o desunir, construir o destruir; la
palabra vivificante es Maat, que no solo es verdadera sino que construye la
armonía social.
En los momentos de caos, cuando ha faltado Maat, la palabra
también ha desaparecido junto con la confianza y la amistad. En el
"Diálogo del cansado de la vida con su alma" [en Vidal Manzanares:
"La Sabiduría" ] se plantea el problema de la disolución de la
conversación y del acuerdo recíproco. Cuando se acaban las palabras, comienza
la violencia.
¿A quién
me dirigiré en el día de hoy?
Los hermanos son perversos.
Los amigos en el día de hoy no tienen amor.
¿A quién me dirigiré en el día de hoy?
Los corazones son codiciosos.
Todos roban las posesiones de su amigo.
¿A quién me dirigiré hoy?
Estoy abrumado de dolor
por la falta de amigos.
Los hermanos son perversos.
Los amigos en el día de hoy no tienen amor.
¿A quién me dirigiré en el día de hoy?
Los corazones son codiciosos.
Todos roban las posesiones de su amigo.
¿A quién me dirigiré hoy?
Estoy abrumado de dolor
por la falta de amigos.
En el tercer verso leemos que "no hay día de fiesta para el
codicioso". Después de analizar el actuar y el hablar-escuchar como los
medios de que dispone el individuo para integrarse en la sociedad, el autor
examina ahora el interior del hombre, su voluntad y su mentalidad. El celebrar
una fiesta alegra el corazón, pero implica gastos, y lo que es peor, gastos
improductivos que son inaceptables para el avaro. Por eso la avidez se
relaciona directamente con el egoísmo, con todo lo opuesto a los principios de
integración social inherentes a Maat. Ptahhotep [v.19] nos dice claramente que
la codicia destruye las relaciones sociales, y representa en si misma el polo
opuesto al sentido social y a la solidaridad. Leamos:
Si deseas
ser de comportamiento perfecto,
apártate de todo mal.
Guárdate del pecado de avaricia.
Es una enfermedad terrible y sin cura.
Para ella no hay tratamiento.
Enzarza a padres, madres y hermanos.
Separa a la esposa del marido.
Es un compuesto de todos los males.
Una combinación de todo lo odioso.
apártate de todo mal.
Guárdate del pecado de avaricia.
Es una enfermedad terrible y sin cura.
Para ella no hay tratamiento.
Enzarza a padres, madres y hermanos.
Separa a la esposa del marido.
Es un compuesto de todos los males.
Una combinación de todo lo odioso.
A partir de este análisis, Jan Assmann concluye en que tres son
las faltas contra la Maat social: la pereza, la insensibilidad y la codicia,
pero de las tres la peor sería la codicia, porque implica egoísmo. Para
finalizar, trataremos de sintetizar estas conclusiones:
Frente a la pereza, Maat se define como el actuar el uno para el
otro dentro de un horizonte temporal y social que constituye la razón de la
confianza y del éxito.
Frente a la sordera mental o insensibilidad, Maat se define como
la sensibilidad social, un mutuo escucharse en un mundo de comunicaciones
mediante el lenguaje oral, del que queda excluida toda violencia.
Y frente a la codicia, Maat se define como el altruismo o la
caridad que permite la formación de un yo social en el fuero interno de cada
hombre.
MAFDET
TRANSLITERACIÓN: mAfdt
NOMBRE EGIPCIO: MAFDET
ICONOGRAFÍA: no se ha
podido determinar con exactitud el animal que la representa. Ha sido
considerada un leopardo, un guepardo, una jineta, una mangosta o un lince, sin
que todavía podamos estar seguros de su exacta identificación zoológica.
Venerada desde el
Periodo Tinita, está presente en los Textos de las Pirámides, donde asesina con
sus garras a la serpiente maligna Dyeser Tep, “La de Cabeza Alta”.
Su iconografía más
frecuente es la de fetiche o la de mamífero subiendo por el arma que se
empleaba para ajusticiar, con la que estaba identificada. Paradójicamente, el
artefacto simbolizaba tanto vida como muerte. Este objeto también se vinculó
con el arpón empleado por Horus para herir a Seth, entendiéndose que la diosa
era el propio arpón real y que era ella la que aniquilaba con sus garras a los
enemigos, tanto humanos como divinos, así como a todos aquellos criminales que
hubieran desestabilizado la Maat, ligándola con la justicia y con lo jueces.
Mafdet era una diosa
muy agresiva y feroz que protegía contra las serpientes y los escorpiones, a
los que aniquilaba con sus garras. Ella era a laque se debía invocar cuando se
deseaba evitar mordeduras y picaduras de alimañas. Como tal, ostentó el título
de “Señora de la Casa de la Vida”, en alusión al lugar donde, entre otras
funciones, se sanaba a los enfermos, ya que tenía poderes curativos. Bajo su
aspecto funerario también puede ser beneficiosa. Mafdet es una de las deidades
encargadas de auxiliar a los difuntos con tanto ímpetu como el que emplea para
matar y muchas veces aparece en las proas de las barcas.
MATYT
TRANSLITERACIÓN: mAtyt
NOMBRE EGIPCIO: MATYT
ICONOGRAFÍA: Leona o mujer con cabeza de leona.
Presente desde el Reino
Antiguo, es una forma local de la Hathor guerrera, en este caso, del nomo XII
del Alto Egipto, integrada completamente en el mito solar. En este nomo, el
dios Nemty fue asimilado a Seth y este último se hizo acompañar de Matyt,
convirtiéndola en su esposa.
MEHETURET
TRANSLITERACIÓN: mH(t)-wr(t)
NOMBRE EGIPCIO: MEHET-URT.
Transcrito también
como: MERETUERET/METHIUR/METHUER
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
METHYER
Meheturet, Mehetueret, Mehurt, Mehetweret o Mehurit (
también Methyer, según el historiador Plutarco), en la mitología
egipcia, es una diosa
madre celeste del nacimiento, muerte y fertilidad, que personifica las
aguas primordiales. Divinidad presente desde el período predinástico, aparece
en los Textos de las Pirámides durante el Imperio Antiguo.
ICONOGRAFÍA: Se la
representa como una vaca con cuernos liriformes, entre los que surge un disco
solar y dos plumas de avestruz o como una vaca en pie con vientre estrellado.
Está adornada con el
collar menat y sale de la montaña entre un haz de papiros. Su aspecto
antropomorfo es muy poco usual: mujer con cabeza de vaca y disco solar entre
los cuernos, en pie sobre una alfombra roja y llevando el collar menat.
Presente en los Textos
de las Pirámides, figura como el camino de agua por el que el rey y el Sol
navegan.
Su nombre significa “El
Gran Diluvio” o, según algunos autores, “Gran Marea de Abundancia”, en
referencia a las aguas primordiales que rodean la tierra y a la crecida anual
del Nilo.
Tiene una marcada
función creadora, ya que los propios egipcios recogen en los documentos
religiosos que “en sus piernas se ha visto nacer al Sol”. Es decir, Meheturet
representa la vaca que se traga al Sol al anochecer para darlo a luz en la
mañana completamente renacido. Esta diosa es la responsable de hacerle salir
del Nun, del que lo levanta colocándole entre sus cuernos.
Como exponente de las
aguas primordiales, también lo era del cielo, considerado una parte de estas
aguas que se habían originado al separase la tierra y el cielo, creando el
espacio donde situar el aire, el suelo, los dioses, los animales y las plantas.
En algunos textos
Meheturet figura como madre de unos dioses del área de Tebas, llamados “Los
Siete Sabios”. Estas deidades tenían forma de halcón y estaban igualmente
inmersas en las aguas primordiales, protegidas por el Ojo de Ra (Meheturet).
Dependiendo de la versión consultada, la diosa figura como la esposa del Sol, y
los “Siete Sabios” se relacionan con Thot, ya que, además, eran divinidades
asignadas a todas las áreas de enseñanza y patronos de las letras.
MEHYT
TRANSLITERACIÓN: mHt
NOMBRE EGIPCIO: MEHIT
ICONOGRAFÍA: Antropomorfa.
Mujer con cabeza de leona que puede llevar la corona atef.
Su nombre significa “La
Completa”, “Ella ha sido Llenada”, “La que Está Completa”, refiriéndose a la
Luna, y está asimilada a Hathor y a Sejmet “la Atrapadora”, dejando patente su
carácter tremendamente feroz.
Es una de las entidades
divinas con aspecto de leonas, que protagonizan la Leyenda de la Diosa Lejana y
como tal una deidad solar, asociada a Onuris, con el que forma pareja en la
ciudad de Tinis, allí se relaciona con el pez lepidotos. Ella es la diosa que
hay que hacer retornar de Nubia.
Mehit representa el Ojo
de Ra y, por tanto, la Luna Llena, tomando al satélite de la tierra como uno de
los ojos del Sol, el “sol nocturno”. En esta función se vincula a Tefnut, en la
ciudad de Edfú. Por ello se la identifica con el ojo dañado de Horus.
La similitud entre el
nombre de Mehit y el de otra diosa llamada Menhyt, es muy estrecha, tanto como
para que los propios egipcios hicieran que ambas personificasen aspectos muy
similares y utilizaran sus nombres para juegos de palabras.
Tuvo culto en Tinis, Sebennytos y Lepidotónpolis.
Menhet
TRANSLITERACIÓN: mnHyt
NOMBRE EGIPCIO: MENHYT
Ella se asoció con Neith (una diosa antigua guerrera)
en Esna y se comparó también con el "Ojo de Ra" (en particular con Tefnut, Sejmet,
o Hathor). En el Alto Egipto era adorada como la esposa de Khnum y la madre de Heka
(Caminata), mientras que en Tinis era la consorte de Anhur (Onuris). En
Heliópolis se la identificó con Isis y en Leotopolis fue considerada como un
aspecto de Tefnut. De hecho, es probable que la historia en la que Tefnut huye
a Nubia y regresa de nuevo por Shu y Thoth fue escrito originalmente para Menhet
y Anhur (en particular, como el nombre de este último en realidad significa
"el que trae de vuelta la distancia" .
MENKERET
TRANSLITERACIÓN: mnqrt
NOMBRE EGIPCIO:
MENKERET
Esta curiosa
representación se halla, entre otros lugares, en una de las figurillas de las
divinidades encontradas en el interior de la tumba de Tutanjamón, en Tebas
Oeste, en otros hipogeos del área de Tebas, tanto reales (por ejemplo Sethy II)
como privados y en el Osireium de Abidos.
Está presente en el
Libro de la Amduat.
Diosa encargada de
transportar y asistir al difunto, asimilado al propio Ra, a través de los
numerosos pantanos que existían en el Más Allá.
Su figura aparece en el interior de muchas de las tumbas del Valle
de los Reyes en tebas. La más destacada es la hallada en la tumba KV-62 del
joven Tutankhamón. Se representa como una mujer caminando que lleva sobre la
cabeza una silla con el rey sentado.
En éste caso el faraón (curiosamente) lleva puesta la corona roja del Bajo Egipto, algunos piensan que ello se debe al origen de la diosa Menkeret
En éste caso el faraón (curiosamente) lleva puesta la corona roja del Bajo Egipto, algunos piensan que ello se debe al origen de la diosa Menkeret
MENQET
TRANSLITERACIÓN: mnqt
NOMBRE EGIPCIO: MENQET
ICONOGRAFÍA: Mujer que
lleva sobre la cabeza un cántaro de cerveza.
Es una deidad femenina que representa las ofrendas de cerveza de las que era diosa tutelar. A ella se le atribuía el uso de esta bebida y su fabricación. Como tal era la representación de la bebida denominada deseret, vaso que, por otra parte, lleva sobre la cabeza.
Se encuentra mencionada
en la literatura amorosa con cierta asiduidad.
Debido a su función
funeraria, interviene en el Libro de las Puertas y en el Libro de los Muertos,
y es ella la que hace “crecer un zarzal en el pecho” del difunto para su
beneficio, identificándosela con el sarcófago.
El hechizo número 101 del Libro de los Muertos describe la
importancia del amuleto de Menqet cuando está colgado del cuello del difunto,
"Para el que lleve este amuleto en su garganta, se le harán los favores a
él como a la Enéada, y reunirá a los seguidores de Horus. Las huestes
celestiales estarán rápidamente listas para él orientadas hacia Él quien se encuentra
en Sothis o sotis, y su cadáver será un dios junto a sus dependientes para
siempre. Fue la Majestad de Thot quien compuso esto para la Majestad de Osiris
de modo que la luz pudiera descansar sobre su cadáver. Éste es un
verdaderamente un hechizo excelente que vagó millones de veces".
El amuleto de Menqet también aseguraría que los difuntos tendrian provisiones de cerveza en el Más Allá.
El amuleto de Menqet también aseguraría que los difuntos tendrian provisiones de cerveza en el Más Allá.
Al igual que interviene
en el renacimiento del finado, intercediendo en su favor, participa en las
ceremonias de nacimiento. Así, la encontramos en el vestíbulo interior de la
“Casa del Nacimiento” de Kom Ombo, donde está acompañada por la diosa del
tejido Tayt.
Meret, Mert o Merit,
TRANSLITERACIÓN: mr(t)
NOMBRE EGIPCIO:
MERHYT/MERET
Llevó el título de
“Señora de la Casa del Oro”, es decir, del lugar donde se hacían las estatuas
de los difuntos y donde se reanimaban con la ceremonia de
“Apertura de Ojos y
Boca”, logrando que el ka pudiera residir en ellas, y que el finado dispusiera
de una vida inmortal.
Meret era una contrapartida femenina o esposa dada a Hapy, dios
del Nilo. Por eso su nombre hace referencia a la amada. Como tal, fue
representada por lo general como una mujer
con los brazos extendidos hacia adelante.
Generalmente, aparece en forma dual ("las dos Merets"),
con las mismas asociaciones que Hapy, llevando en la cabeza el loto azul
egipcio para el Alto Egipto o la planta de papiro para el Bajo Egipto. Puesto
que Hapy era fuente de la abundancia, Meret era representada frecuentemente con
una fuente de ofrendas, ya que, siendo su esposa, sería la receptora simbólica
de su generosidad.
Era considerada como la protectora del Bajo y del Alto Egipto y
como tal era una diosa del agua. Como deidad, cuyo papel iba a ser de receptora
simbólica de la generosidad de la inundación del Nilo, estaba fuertemente
asociada con la alegría, mediante el canto y la danza.
Posteriormente, las leyendas la incluyeron como diosa de la octava
hora, en el Libro de las Puertas y, en el Libro de los Muertos, se habla de
"las dos Meret amigas", asociándolas a Isis y a Neftis.
Se conocen dos tipos de sacerdotisas dedicadas a su culto,
"las reclusas del templo de Luxor" y las que llevaban el título de
"las que aman".
Meretseger o Merseger
TRANSLITERACIÓN: mr-sgr
NOMBRE EGIPCIO:
MER-SEGUER
Era representada como una cobra; o con forma humana con cabeza de
cobra, con cuernos y el disco solar, siendo una variedad de Hathor. También como
serpiente tricéfala (con tres cabezas): de mujer, cobra y buitre; o con el
cuerpo de serpiente y cabeza de mujer. Más raramente, con cabeza de escorpión,
de leona, o el aspecto de una esfinge con la cabeza de serpiente.
Fue considerada la compañera de Osiris enterrado, y representaba
además las necrópolis
consagradas a dicho dios. Era la personificación de la montaña que dominaba el
poblado de Deir el-Medina, donde habitaba, situada junto al Valle de los Reyes,
donde se encontraban las tumbas de los faraones del Imperio Nuevo. Se pensaba que
escupía veneno a cualquiera que intentara destruir o robar las tumbas reales.
Castigaba a aquellos que cometían crímenes, perdonando
compasivamente a los que se arrepintieran de sus actos.
Era denominada «la que ama el silencio» o «amada por el silencio»,
pues velaba por la seguridad de las necrópolis tebanas. También se la conocía
como «Señora del Oeste», o Ta Tehnet.
Fue muy popular en la Época Ramésida. Se le rendía culto, junto al
dios Ptah, en un templo cercano a Deir el-Medina, donde habitaban los
trabajadores que construyeron la necrópolis tebana, siendo su patrona. Su culto
declinó después de la dinastía XXI.
Meskhenet, MESJENET
TRANSLITERACIÓN: msxnt
NOMBRE EGIPCIO:
MESJENET
La diosa del nacimiento
Diosa que gobernaba el nacimiento, pero no sólo el
terrenal sino también el renacimiento de los muertos a la otra vida con Osiris.
También gobernaba el destino.
Su esposo era la forma masculina del principio del destino, es decir el dios
Shay. Se la representaba como una mujer que llevaba sobre su cabeza algo
parecido a dos antenas de insectos o brotes de palmera doblados en sus extremos
o se la simbolizaba también como uno o dos ladrillos terminados en una cabeza
humana (las mujeres egipcias se colocaban sobre ellos en cuclillas en el
momento de dar a luz y luego colocaban a los niños sobre ladrillos).
A veces se la identificaba con Isis o con
otras diosas como Tefênet.
Ella era también diosa del
sino y podría leer los destinos de niños. Todo con infancia ella guardó a bebés
usando energías protectoras.
Ella también apareció en la
corte de Osiris en el mundo terrenal cuando el corazón de los difuntos era
pesado antes del veredicto final. Ella era al lado de las escalas como ladrillo
dirigido humano del birthing donde ella atestiguaría al carácter del nuevamente
muerto, puesto que ella le había dado su destino cuando nacieron.
Ella era la fuerza del
destino que asigna a una promoción del escribano entre los administradores de
Egipto.
Mut
TRANSLITERACIÓN: mwt
NOMBRE EGIPCIO: MUT
NOMBRE GRIEGO/ROMANO:
MUT/HERA
Representación: Mujer con doble corona, cetro de papiro y anj.
Diosa buitre, señora de Isheru, al sur de Karnak. Era considerada
"La Madre" (significado de su nombre), de quien todo se origina. En
su origen era una diosa buitre. Su culto adquiere importancia a partir del
Reino Nuevo, en la XVIII Dinastía. En Tebas desplazó a Amonet como esposa de Amón,
formando parte de la tríada
tebana. No tenía hijos propios, pero adoptó a Montu y luego a Jonsu;
gracias a este último aparecía entre el sol (Amón-Ra) y la luna (Jonsu) como el
tercer ojo que muestra la perfección cósmica favoreciendo la inundación.
Como diosa madre se la representa con un tocado de buitre y la
doble corona; lleva un vestido rojo o azul, y en las manos tiene el cetro de
papiro y el anj;
a veces se la representa con alas; como diosa del cielo aparece como buitre que
tiene en sus garras el nudo mágico; también aparece a menudo como una vaca,
detrás de Amón que surge de las aguas de Nun. En ocasiones aparece con un falo,
como poseedora de los atributos, tanto masculinos como femeninos, como
femeninos, de la reproducción.
En el Libro de los Muertos, para que el muerto no se
descompusiera, se pronunciaban unas palabras sobre una estatuilla de ella con
tres cabezas: una de la diosa Pajet con dos plumas, otra con cabeza humana y
las dos coronas, y otra con cabeza de buitre y dos plumas; en este aspecto se
la representaba con falo, un par de alas y garras de león.
Se la identificó con Bastet y con Sejmet para acentuar las
características solares de Amón, por lo que en ocasiones aparece representada
en forma de leona, aunque en su aspecto maternal ya que no tiene el carácter
guerrero de ninguna de las dos deidades anteriores; y con todas aquellas diosas
que eran diosas-madre. Los griegos la identificaron con Hera, esposa de Zeus.
Al sur del templo de Amón de Karnak tenía un
santuario, llamado Hut-Mu., con un pequeño lago en forma de media luna en el
que se le adoraba bajo el aspecto de leona. Otros centros de culto fueron Tanis,
Sais, los oasis de Jarga y Dajla. Su festival se celebraba el día 29 del mes de
Epifi. El Faraón Psamutis es el "hijo de Mut" y Nefertari
Merit-en-Mut es la "Amada de Mut".
Amón y su esposa Mut
Triada Tebana: Amón, Mut y Jonsu
NARET
TRANSLITERACIÓN: nrt
NOMBRE EGIPCIO: NARET
ICONOGRAFÍA: Mujer que
lleva sobre la cabeza un tocado formado por un buitre con las alas extendidas y
sobre éste un árbol Naret (una palmera y como un granado, indistintamente).
Nos encontramos ante la
personificación del nomo heracleopolitano que recibió culto al menos durante el
Primer Periodo Intermedio, según los hallazgos de la Misión Arqueológica
Española que trabaja en esta ciudad.
Según Bonnet (1971), el
árbol habría recibido culto en Heracleópolis; heredando el área donde se
localizaba su nombre (Naret) e integrándose en el mito del Ojo de Ra. Se
entendió que aquí se habían desarrollado las batallas entre Horus y Seth. En
algunas inscripciones halladas en esta zona aparece mencionada como “la
Grande”.
NAUNET
TRANSLITERACIÓN: nwnt
NOMBRE EGIPCIO: NAUNET
ICONOGRAFÍA: Una
plancha situada bajo el Nun. Mujer con cabeza de rana.
Los egipcios pensaban
que el mundo estaba configurado por una placa plana que flotaba en las aguas
del Nun. Sobre éste se encontraba la diosa del cielo Nut, la bóveda celeste y
bajo Nun, el dual de Nut, Naunet, que personificó el cielo subterráneo y que se
consideró la contrapartida femenina de las aguas primordiales.
Naunet no suele estar
encarnada en una diosa, ya que fue una especulación teológica para explicar la
formación del mundo y del Submundo a partir del espacio primigenio. Solamente
se la representa en Hermópolis, formando el elemento femenino en una de las
cuatro parejas de ranas y serpientes creadoras del mundo, según la cosmogonía
de esa localidad. Tiene cabeza de rana o, en casos menos frecuentes, el aspecto
de una mujer. En algunos textos figura como madre del Sol, es decir, como
demiurgo.
Junto con Nun, es el elemento del que surgió toda vida, el
principio de la luz, divino formador del mundo. Es el lugar de donde sale por
sí mismo el gran dios Amón-Ra.
También, en la piedra de Shabako, donde está grabada la
cosmogonía menfita, aparece relacionada con Ptah como dios supremo,
creador del mundo y de los otros dioses según la estrofa primera:
Los dioses que vinieron a la existencia de Ptah...
Ptah sobre el Gran Trono...quien creó a los dioses
Ptah-Nun, el padre que engendró a Atum...
Ptah-Nunet, la madre que dio a luz a Atum...
Ptah, el Grande, que es el corazón y la lengua de la Enéada...
Próximo Capítulo: Diosas egipcias segunda parte
[1] El término ctónico (del griego antiguo khthónios,
‘perteneciente a la tierra’, ‘de tierra’) designa o hace referencia a los
dioses o espíritus del inframundo, por oposición a las deidades celestes. A veces también
se los denomina telúricos (del latín tellus).
se los denomina telúricos (del latín tellus).
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