jueves, 16 de abril de 2015

Símbolos de Egipto y sus significado

Los símbolos egipcios y su significado

La cultura del antiguo Egipto está repleta de mitología, con la que se intentaba dar explicación a los sucesos que ocurrían y que eran difíciles de explicar; se relata el porqué de la muerte, las enfermedades, las cosechas, entre otros. Dicha cultura nos legó una cantidad innumerables de símbolos, cuyos significados son muy interesantes y nos ayudarán a conocer un poco más sobre las creencias y pensamientos de los habitantes del antiguo Egipto.

Símbolos egipcios:
Akhet: representa el horizonte por donde el sol sale y se esconde (amanecer y atardecer), esta acción del sol era resguardada por el dios Aker y luego por el dios Harmakhet.


Amenta: representa la tierra de los muertos, a nivel geográfico se convirtió en el símbolo de la orilla oeste del río Nilo, en donde los egipcios quemaban a sus muertos.


Ankh: es el símbolo de la vida eterna, el aliento de los dioses que aseguraba una vida después de la muerte.

Atef: era la corona de Osiris, representada por una corona de color blanco con plumas rojas.


Ba: se refiere a la personalidad, los egipcios pensaban que al morir la personalidad “merodeaba” durante al día para serle útil a la sociedad y que durante la noche regresaba a la tumba.

Jarras canópicas: en estos jarrones eran contenidos los órganos que se les extraían a los cadáveres durante el proceso de la momificación; las tapas de los jarrones eran representadas por formas de cabezas de animal o humanas que evocaban a los cuatro hijos de Horus.

Djed: representa la estabilidad y la fuerza, era dibujado en la parte inferior del sarcófago para identificar a la persona con el dios del inframundo.

Djew: Que significa montaña, el símbolo sugiere dos picos en el valle del Nilo en el centro. Los egipcios creían que había una gran montaña cósmica que sostenía el cielo. Esta montaña tenía dos picos, el pico occidental se llamaba Manu, mientras que el pico del este fue llamado Bakhu. Era en estos picos donde el cielo descansaba. Cada pico de esta cadena montañosa era custodiado por una deidad león, cuyo trabajo era proteger al sol, cuando salía y cuando se ponía. La montaña también fue un símbolo de la mayoría de las tumbas egipcias se encontraban en la zona montañosa que bordea el valle del Nilo. En algunos textos, nos encontramos con Anubis, el Guardian de la tumba que se conoce como "El que está sobre su montaña." A veces nos encontramos con Hathor tomando los atributos de una deidad de la vida futura, en este momento se le llama "Señora de la necrópolis". Se representa como una cabeza de una vaca que sobresale de una montaña.

Pluma o Maat: indica la verdad, justicia, moralidad y balance; era responsabilidad del Faraón el cuidado de la Maat.

Mayal y Crook: era el símbolo de la realeza, la majestad y el dominio.

Ieb: representa al corazón; los egipcios pensaban que el corazón era el centro de toda la conciencia, el centro de la vida. Cuando alguien moría se decía que su corazón había partido, por lo tanto era el único órgano que no se removía del cuerpo para la momificación.

Ka: es el alma o espíritu, el alma existe desde el momento que la persona nace; al morir el alma permanecía en el cuerpo, por lo que para honrarla y evitar su furia; se le ofrecía bebida y comida como homenaje.

Ra: representa al sol, que era el elemento primordial en la vida diaria de los egipcios, y como tal ha sido plasmado en diversos elementos, asociado a varios dioses y a la vida.

Escarabajo: es un elemento que se ve en muchas pinturas y esculturas, implica una relación directa con el sol, pues se creía que el comportamiento que exhibían los escarabajos se podía equiparar al del sol, ya que éste “rodaba por el cielo” y estimulaba la “creación espontánea”.

Sesen: es una flor de loto que simboliza al sol, la creación y el renacimiento; Una flor de loto. Este es un símbolo del sol, de la creación y el renacimiento. Porque por la noche la flor se cierra y se hunde bajo el agua, al amanecer se levanta y abre de nuevo. De acuerdo con un mito de la creación era un loto gigante que surgió por primera a partir del caos acuático al principio de los tiempos. Desde este loto gigante el mismo sol salió primer día. Un símbolo del Alto Egipto

She: es el dibujo de una piscina que representa al agua. Este elemento era de suma importancia en la vida diaria de los egipcios, pues al vivir en el desierto, dependían del agua para las cosechas; y si además, se poseía una piscina en la casa era símbolo de opulencia.

Shen 

Una cuerda que no tiene principio ni fin y que simboliza la eternidad. El disco del sol se representa normalmente en el centro de la misma. El shen también parece ser un símbolo de protección. Muchas veces se ve aferrado a las deidades en forma de ave, Horus, el halcón, el buitre Mut. Cierne sobre la cabeza de los faraones con sus alas extendidas en un gesto de protección. La palabra shen viene de la palabra "SHENU", que significa "rodear", y en su forma alargada se convierte en el cartucho que rodeaba el nombre del rey.


Shenu 

Más conocido comúnmente como cartuchera. La forma representa un lazo de cuerda en el cual está escrito un nombre. Un protector de ese nombre.



Sema 
Ésta es una representación de los pulmones unido a la tráquea. Como un jeroglífico este símbolo representa la unificación del Alto y Bajo Egipto. Otros símbolos son añadidos a menudo para ilustrar mejor la unificación.

Disco Solar Con Alas 
Esta es una forma en la que el dios Horus Behudety (Horus de Edfu) toma en sus batallas con Seth. El dios Thoth utilizó su magia para convertir a Horus en un disco solar con espléndidas alas extendidas. Las diosas Nekhbet y Uazet se transformaron en serpientes para unirse al lado de él.

Udjat: es el ojo de Horus, simboliza la sanación y la protección.

Tiet 

El origen exacto de este símbolo es desconocido. En muchos aspectos se asemeja a un ankh, excepto por la curva de los brazos hacia abajo. Su significado es también una reminiscencia del ankh, que a menudo se traduce en el sentido de bienestar o de la vida. Ya en la tercera dinastía se encuentra el Tiet, se utiliza como decoración cuando aparece tanto el ankh y el djed en la columna, y más tarde con lo que fue el cetro. El Tiet está asociado con Isis, y es a menudo llamado "el nudo de Isis" o "la sangre de Isis". Parece ser que se llama "el nudo de Isis" porque se asemeja a un nudo que se usaba para asegurar las prendas que llevaban los dioses. El significado de "la sangre de Isis" es más oscuro, pero se utilizaba a menudo como un amuleto funerario hecho de una piedra roja o de cristal. En el último período de la señal se asoció con las diosas Neftis, Hathor y Nut, así como con Isis. En todos estos casos parece que representan las ideas de la resurrección y la vida eterna.

Khet 

Este símbolo representa una lámpara o un brasero en una posición desde la que surge una llama. El fuego fue incorporado al sol y su símbolo es el uraeus el cual escupe fuego. El fuego también juega un papel importante en el concepto egipcio del inframundo. Hay un aspecto terrible de los infiernos, que es similar al concepto que tiene los cristianos del infierno. A La mayoría de los egipcios les gustaría evitar este lugar, con sus lagos y ríos de fuego que están habitados por los demonios de fuego.

Was 

Este es el símbolo del poder y del dominio. El cetro Was lo llevan las deidades como signo de su poder. También se ha visto llevarlo a reys y más tarde a la gente de menor estatus en las escenas funerarias.

Nebu

Este símbolo representa el oro, que era considerado un metal divino, se pensaba que era la carne de los dioses. Su superficie pulida estaba relacionada con el brillo del sol. El oro fue importante para la vida futura, ya que representa los aspectos de la inmortalidad. En el Imperio Nuevo, la cámara de entierro real se llamó la "Casa de Oro".

Uraeus 

La cobra es el emblema del Bajo Egipto. Se asociaba al Rey y al Reino del Bajo Egipto. Está asociada al sol y con muchas deidades. La cobra representa el "ojo de fuego de Re", en la que se pueden ver dos uraeis a ambos lados de un disco solar alado. Empezando en el Reino Medio los uraes aparecen como símbolo usado en la corona o penacho de la realeza. Era usado como símbolo protector, los egipcios creían que la cobra podía tirar fuego a sus enemigos.


Estos son los símbolos básicos de la cultura egipcia, estos significados están inmersos en su mitología; en próximas entradas veremos un poco de la mitología egipcia.





ABEJA

La abeja tuvo una notable importancia y de ellas conocieron y explotaron: la miel y la cera.

Aunque podemos observar abejas en las etiquetas de jarras de aceite tinitas, las escenas de apicultura, aunque no frecuentes, no se conocen hasta el reinado de Nyuserra (Dinastía V), continuando en la calzada del rey Unas (Dinastía V) pese a que presumiblemente dicha actividad se desarrolló desde el Neolítico. A partir del Reino Nuevo conocemos algunas escenas donde también se refleja esta actividad; tal es el caso de Amenhotep (TT73) y Pasaba, (TT279) Jefe Administrador de la Esposa del Dios en tiempos de Psamétiko I en Assasif (Tebas Oeste). Pero otras tumbas nos ofrecen mayor información ya que por ejemplo en Rejmira (TT 100) Visir de Thutmose III,se observa claramente como se extraía y se preparaban la miel, y en otras (TT 69, 92, 93, 100, 101, 131, 155, 277, 305, A5) como la transportan u ofrendan.

Las sustancias que se obtenían del panal tenían un valor muy importante en medicina, cosmética, etc., y por ello fueron relacionadas con lo divino. Tanto la cera como la miel eran los únicos elementos conocidos por los egipcios cuya creación tenía lugar directamente por la intervención mágica de estos insectos, asociados a Ra en el proceso de la creación y, consecuentemente, ligada a la concepción solar. Tanto es así que en el Papiro de Bulak III, las lágrimas vertidas por Ra y provocadas por la maldad de los hombres que él mismo había creado, se convirtieron en abejas.

Desde la dinastía I, la abeja formó parte de uno de los cinco nombres del rey (nesut-bity) que ha venido traduciéndose como "el de la Caña y la Abeja". En este caso, la abeja es la representante del Bajo Egipto (el Norte) mientras que la caña lo es del Alto Egipto (el Sur). Este título aparece desde periodos muy tempranos.

La abeja fue también el emblema de la diosa Neith en la ciudad de Sais. De hecho su templo local se denominaba "La Casa de la Abeja". Por otro lado es evidente la importancia de las abejas en el culto al dios Min, ya que algunos de sus sacerdotes llevan títulos relacionados con la miel y las abejas.

ACACIA

En Egipto había varias clases de acacias, algunas con espinas. Todas ellas tienen una madera dura y por ello se relacionaban con la vida eterna y el renacimiento. De ella se obtenía la goma arábiga pero también pudo utilizarse con fines médicos ya que de su fruto verde se obtiene una sustancia astringente.
La acacia se menciona con mucha frecuencia en los textos egipcios desde el Reino Antiguo y pronto se relacionó con la diosa Iusaas de Heliópolis, Hathor, Nut y Sejmet, dándole un sentido solar.
Se entendía que la comunidad divina había nacido bajo este árbol y que él decidía la vida y la muerte de los seres.
Parece que la acacia también se vinculó, de algún modo, con Osiris y que en las representaciones donde se aprecia la tumba de este dios aparecen plantados una serie de árboles que pudieran ser identificados con la acacia.


ACEITE

El empleo de aceite y sus aplicaciones se extiende en todas las ramas de la vida egipcia, tanto de los vivos (en forma de combustible, perfume, ungüentos o medicina) como en ceremonias funerarias o de culto divino donde se unió a la reanimación mágica de difuntos. De hecho, los aceites rituales están mencionados en todos los ritos religiosos. Cuando su uso se relacionaba con la cosmética podía aderezarse macerando el aceite con ciertas hierbas aromáticas.

El de cedro fue uno de los más importantes tanto en el proceso de la momificación, como en los funerales. Se creía que esta sustancia actuaba como aglutinante de los miembros y de sus huesos y que devolvía a la carne la flexibilidad evitando su putrefacción tras la muerte. De este modo con el aceite se conseguía que el difunto experimentara un rejuvenecimiento, volviendo a tener el mismo aspecto (o incluso mejor) que tuvo en vida.



El aceite sagrado estaba equiparado con el ojo Udyat. Tanto el brillo del aceite como sus cualidades de rejuvenecimiento se relacionaban con la capacidad de protección contra cualquier fuerza del mal que quisieran acosar al difunto tras la muerte y con la sanación.



En la ceremonia de la "Apertura de la Boca" se usaban una serie de aceites mágicos (diez, según alguna versión) con los que se ungía al difunto, "Yo te aplico ungüentos para que aten tus huesos, para que unan tu carne, para que diluyan tus supuraciones." Los distintos aceites se colocaban sobre unas planchas de piedra incisas con pequeños huecos redondos donde se colocaba una pequeña cantidad. Sobre éstas una línea de escritura jeroglífica indicaba el nombre de cada uno de ellos.

AGUA

El agua como elemento básico de subsistencia humana, animal y vegetal es un principio común en muchas culturas y aparece en mitos relacionados con la creación puesto que según creían los egipcios, ésta existía antes de la formación del mundo, el cosmos y los seres vivos y contenía el germen de la vida.



Según entendieron los egipcios, el país renacía tras la crecida anual del río Nilo al igual que el mundo había emergido de este abismo primordial, en forma de una colina de tierra primigenia cuando surgió desde las profundidades del caos. En ella se había manifestado la vida gracias a la intervención de un dios creador. Este caos primigenio, el dios Nun, se entendió como un lugar adimensional, un emplazamiento sin espacio ni luz donde se encontraba el dios primordial en un estado de no conciencia. En algún momento (y sin saber la razón) esta entidad divina tomó conciencia de sí mismo y comenzando la creación; separando las aguas del cielo (el cielo se interpretó como una gran masa de agua), dio vida a los dioses y dejó un espacio para que habitaran todos los seres orgánicos.


El agua fue símbolo de nacimiento, renacimiento y fecundidad. Por esta circunstancia muchos templos en Egipto tenían un lago sagrado, donde los teólogos de los diversos centros religiosos ubicaban el acontecimiento que hizo surgir el mundo en la oscuridad de los tiempos y, en estos lugares, se repetía cada mañana este misterio. De aquí recogían sacerdotes egipcios recogían agua para los rituales de la mañana y realizaban las abluciones sagradas, para hacer desaparecer todo la carga negativa puesto que tenía cualidades purificadoras.



El agua como potencial de vida y renacimiento fue interpretada como la entidad que acogía a los difuntos y les otorgaba vida. Esta valoración queda bien clara al interpretarse que los individuos ahogados se convertían en seres deificados al entenderse que volvían al seno de las aguas que, por otra parte manaban de la exudación de las heridas del dios Osiris.



En cuanto al agua de lluvia, parece ser que en Egipto tuvo un significado especial. Al ser este un país seco con pocas precipitaciones anuales, se considerada divina aunque en el caso de agua torrencial y devastadora, se interpretó como perjudicial y en los templos grecorromanos se desviaba con una pendiente en el techo que la desplazaba hacia el Sur por medio de unas gárgolas con forma de león para aumentar el poder mágico y alejar el mal. Esta identificación entre el agua de lluvia y el mal personificado por Seth se encuentra desde el Reino Medio.



El río Nilo como representación del agua benefactora aparece bajo el aspecto de un genio barrigudo con pechos colgantes (figura de fertilidad o genios Hapy) que lleva en la mano las ofrendas de las provincias. Él es el "genio" del río que discurre ordenadamente por el Valle y otorga a Egipto las puntuales y oportunas crecidas anuales.



Las fuentes del río Nilo constituyeron una preocupación constante de la elucubración teológica egipcia. Algunos mitos ubican su nacimiento en la profundidad de una cueva (como ocurre con ríos en otras culturas) situada al Sur, en la isla de Elefantina. Dicha caverna estaba guardada por el dios Jnum y por unas serpientes protectoras. De allí manaba anualmente la beneficiosa crecida con la que contaba el país y todos sus habitantes.



Una representación similar a la de los genios de fertilidad se encuentra en la personalidad del dios Uady o Uadyur ("El Gran Verde"), una entidad divina con aspecto humano y de color verde que tiene su cuerpo cubierto de ondas de agua, pero esta vez representan al mar. Los egipcios pensaban que además de los mares conocidos, existía un mar subterráneo e incluso un río subterráneo paralelo e inferior donde desaparecía el Sol al llegar la noche para hacer su periplo nocturno y regenerarse, calentando el reino del Más Allá y a los difuntos que se encontraban en él.
Los egipcios muestran en sus textos una preocupación constante hacia el peligro de padecer sed tras la muerte. Por ello los egipcios se hicieron enterrar con reproducciones de agua en maquetas, portadores y relieves. Esto no es difícil de entender si tenemos en cuenta que el agua es una fuente de vida y que sin ella pereceríamos sin dilación. Por otro lado los conjuros para no pasar sed en el Más Allá, para no tener que beber orina, sirven para expresar esta inquietud.



Como elemento mágico, el agua podía proporcionar la curación. De hecho en Egipto conocemos una cantidad de estelas o estatuas cubiertas con inscripciones mágicas. Normalmente tienen en la base un receptáculo para recuperar el agua que se vertía sobre ellas. Ésta tenía ciertas cualidades para neutralizar el veneno de animales ponzoñosos.



A menudo aparece simbolizada con símbolos Anj.



Un tipo de receptáculos para recoger agua fría de Nilo, procedente de la crecida son las conocidas cantimploras que surgen a partir del siglo VII a.C.

AIRE


En Egipto fue una entidad masculina, personificada por el dios Shu.

Conscientes de que el aire era imprescindible para la vida; tras la muerte lo hicieron representar con unas velas de barco hinchadas por el viendo, sujetas en las manos del difunto, que simbolizaban el aliento que necesitaban para subsistir.

El aire constituyó el elemento que separaba el caos, es decir el que dividió la unión sexual entre la tierra (Gueb) y el cielo (Nut) para dejar un espacio habitable donde pudieran vivir y respirar todos los seres orgánicos. También podía manifestarse mediante dos deidades con cabeza de carnero que mantenían los brazos en alto para sujetar a la diosa de la bóveda celeste, Nut.



Otra curiosa identificación es aquella que lo asocia con el Anj que, aunque fue un símbolo del agua, en muchos casos se relaciona con este elemento. De hecho, a menudo vemos este símbolo en manos de los dioses que lo aproximan a la nariz del rey difunto para proporcionarle ese aliento vital.

AJ

El Aj era uno de los elementos que componían al hombre y a los dioses (véase "Ba", "Ka", "nombre", "sombra", energías "Heka" y "Sejem", "corazón" y "cuerpo físico". Es precisamente bajo esta forma como el difunto habitaba en el Más Allá.

Se representó con aspecto Ibis crestado, aunque también podemos encontrarle en forma de Ushebti o de momia, acompañado del determinativo que identifica esta ave. Es posible que en origen el ibis fuera el modo de expresar este concepto y que más tarde cambiara para ser personificado por el otro motivo.






Parece que el Aj guardaba cierta relación con la "luz", con un "ser luminoso divino", con la "transfiguración" o, para ser más explícitos, con un "espíritu transfigurado" y, en definitiva, con la sustancia del alma humana, transfigurada en luz en contraste con la muerte. No obstante, no estaba ligado al mundo de los vivos y sí al de los muertos y a las estrellas ya que nadie podía convertirse en Aj mientras vivía. La aparición del Aj se producía el reunirse el Ka y el Ba y coexistía con ellos.
De este modo, nos encontramos ante un principio luminoso que podría compararse a una estrella y las estrellas se entienden como formas de vida divina en el Más Allá: las estrellas circumpolares que nunca desaparecen se relacionan con las almas de los difuntos desde el Reino Antiguo. Por ello parece que el Aj transmite una idea de resurrección e inmortalidad (Englud 1978) y posee poderes mágicos. El Aj es un elemento espiritual e inmortal y pertenece al cielo, mientras que el cuerpo difunto pertenece a la tierra,

AJO

El ajo como símbolo de una necesidad mágica, se encuentra en un considerable número de tumbas, como parte del ajuar funerario. Fue tan importante como para que se hicieran reproducciones de éstos en barro o en piedra a fin de que, de forma mágica, pudieran hacerse realidad cuando el fallecido lo considerase oportuno. Suelen aparecer en contextos funerarios y, sobre todo, en relación con la Ceremonia de la "Apertura de la Boca", donde el sacerdote oficiante ofrecía a la momia una serie de objetos y alimentos, con los cuales reconstruía la vida del finado, desde su nacimiento hasta la madurez. Aquí, los ajos simbolizaban a los primeros dientes que salen a los niños (Macy Roth 1992 y 1993) puesto que toda la ceremonia se encaminaba a conducir al fallecido hacia una nueva vida dándole la fuerza necesaria para subsistir después de la muerte.


ALA

Este es un motivo que se repite en la iconografía egipcia con asiduidad, ya que las entidades divinas aladas son numerosas. Las alas proporcionaban el aire divino para que los hombres pudieran respirar e inhalar el aliento imprescindible, tanto es así que desde la dinastía I, se entendió que el cielo estaba formado por las alas del halcón del dios Horus y que las nubes y las estrellas eran las plumas moteadas tan características en esta ave.
Las alas suelen llevarlas las divinidades ornitomorfas, como el buitre o el halcón, así como el disco solar que, gracias a ellas surca el cielo diariamente. Con esta iconografía tenemos al Horus Behedeti.
El motivo de las alas desplegadas, se repite con frecuencia en los techos o sobre las puertas de acceso de los templos, donde se reprodujeron halcones y buitres en pleno vuelo que protegían los puntos más vulnerables del santuario, las puertas.
A partir del Reino Nuevo y concretamente tras el reinado de Ajenatón, ciertas diosas que representaban conceptos de protección pueden aparecer con alas. Es muy frecuente encontrar al dios Osiris y acompañado de Isis y Neftis que extendiendo sus alas protectoras, abrazan al dios.
Las alas dibujadas sobre los sarcófagos se encuentran en los llamados "Sarcófagos rishi" convirtiendo la caja en un confortable y seguro envoltorio emplumado. Además, la presencia de deidades aladas dibujadas en los sarcófagos a la altura del pecho, son realmente habituales durante el Reino Nuevo.

AMULETO

Los egipcios emplearon desde el Período Predinástico (Badariense), y de forma creciente, un buen número de amuletos mágico protectores, que utilizaron tanto los vivos como los muertos y que podían incluirse en el ajuar o colocarse directamente sobre el cuerpo del fallecido en forma de objetos sueltos, enfilados en collares, inscritos en anillos, pulseras, introducidos entre las vendas de las momias, etc. Cuando se empleaban como amuletos para los vivos, podían pender de un cordón o cadena y ser introducidos en una pequeña cajita protectora a modo de relicario, sobre todo a partir del Tercer Periodo Intermedio. Podría decirse que el mayor número de amuletos le hizo en época saíta, cuando se elaboraron casi de forma industrial debido a un incremento en la piedad de estas gentes.
Estos objetos debían realizarse con un material y color determinado ya que así aumentaba su poder. Cada uno tenía una propiedad específica que dependía del símbolo que representara y del color de éste. Ciertos materiales tenían un uso más dirigido al mundo de los muertos que al de los vivos. Por ejemplo, aunque no pueda generalizarse, el empleo de la diorita fue normal en amuletos de tipo funerario.
También podían pintarse en tela, sobre papiros, etc Cuando no era posible obtener el metal, la pasta o la piedra que había que tallar o labrar, bastaba con imitarla manteniendo su valor mágico.
La variedad de objetos, fetiches y divinidades es sorprendente, solamente en el papiro Harris tenemos toda una amplia relación de amuletos de corazón y en el papiro de Leyden se especifica el modo de confeccionar los mismos para que estén "cargados" con las fuerzas benefactoras y poderosas que cada uno de ellos requiere. El papiro McGregor recoge toda una lista de los amuletos de uso funerario más importantes. Lo más corriente en el Reino Nuevo y el Período Ptolemaico era incluir en la momia unos treinta amuletos colocados en lugares concretos del cuerpo, sin embargo esta no fue una regla fija. Como ejemplo baste citar al rey Tut-Anj-Amón. Sobre o entre los vendajes de su momia se hallaron algo más de 140 amuletos.
Teóricamente los amuletos debían colocarse en lugares precisos, sin embargo el estudio de la localización de éstos sobre los cuerpos de los difuntos nos demuestra que no fue una regla rígida.

Tanto estos talismanes como algunos portaamuletos, traspasaron las fronteras egipcias y fueron adoptados por fenicios y cartagineses llegando a lugares tan alejados como la Península Ibérica. De hecho una gran cantidad de ellos se hallaron en la isla de Ibiza (Fernández y Padró 1982 y 1986).
Vamos a recoger en grandes apartados los amuletos egipcios más destacables:

Plantas

Se encuentran como símbolos de vida renovada, de resurrección y se sitúan en puntos precisos. Así, por ejemplo, el pilar de papiro solía colocarse cerca de la garganta del difunto y, teóricamente, debía de estar hecho de feldespato verde, como hemos anteriormente. Mediante el primero el difunto consigue "el que pueda convertirse en un escriba de los altares de la diosa Hathor", en el segundo el fallecido proclama "ser" como el mismo amuleto y "existir" delante de la humanidad. En ambos casos queda clara la función que lo relaciona con la juventud y renacimiento, además lo aproxima a la diosa Hathor, cuyas características engloban estos aspectos.

Animales o de partes de animales
Los egipcios fueron muy dados a crear amuletos en forma de dioses o diosas, bien en su aspecto antropomorfo o teriomorfo ya que otorgaban al fallecido sus favores. Cuando se trata de alguna de las partes sueltas de la anatomía de estos animales, podían querer conferir cosas distintas. Por ejemplo, la parte delantera de un león servía para hacer que el difunto disfrutara de fuerza, potencia y vigor, ya que a juzgar de los egipcios es precisamente en esta zona donde el león acumula mayor poderío; con la pata delantera de un buey, denominada Jepesh, se lograba que el difunto adquiriera fuerza, tanto física como divina

Los animales también podían simbolizar aspectos del océano primordial, es decir del caos que existía antes del comienzo de la creación o la fertilidad propia de esa creación; en este caso se encuentran las ranas y algunas serpientes.

Cuando se muestran con forma de animal completo, son la manifestación terrestre de dioses determinados.
Los escarabeos son uno de los amuletos más comunes. Podían llevarse en la vida diaria, pero, sobre todo eran imprescindibles sobre la momia o en sus pertenencias.

Partes del cuerpo

Aparecieron a finales del Reino Antiguo y en el Primer Periodo Intermedio y servían como sustitutos de los miembros u órganos humanos por si éstos sufrían alguna contrariedad en el Más Allá.
Cuando en el ajuar funerario se incluía una cara de dimensiones reducidas, servía para conseguir que los sentidos en general estuvieran activos tras la muerte. Operaba de la misma forma mágica que cuando incluían la réplica de uno de los órganos portadores de los sentidos, como son amuletos sentidos en forma de orejas, ojos.... Cuando, además, estos miembros adoptan ciertas posturas, como por ejemplo los brazos o las piernas, podemos entender que era para facultar la movilidad y la fuerza propia de este miembro, etc. Otras curiosas partes del cuerpo son los penes en miniatura cuyo objetivo mágico era la gran preocupación de los egipcios ante el riesgo de perder su capacidad sexual o su órgano reproductor tras la muerte. Los penes podían actuar de sustituto mágico pero también actuaban como ofrendas para que la divinidad protegiera al niño varón.

Determinadas partes del cuerpo tenían otros significados: los dedos juntos (índice y medio), generalmente de obsidiana, se colocaban junto a la incisión ventral de la momia (por la que se habían retirado los órganos en el embalsamamiento). La reproducción de éstos en piedra evocaban los del propio embalsamador, que los colocaba en el lugar más problemático, es decir, donde al haber abierto el cuerpo de forma artificial podía ser más vulnerable. Se suponía que con este amuleto se protegía a la momia con una garantía suplementaria y se reconfirmaba el proceso de embalsamamiento (Andrews 1.994).
Como ocurre con otros amuletos también los que representaban partes del cuerpo tenían que tener un color especial. Por ejemplo, el que representaba al corazón (ib) debía ser de color rojo y el que reproducía al papiro, de color verde.

Objetos sagrados e insignias reales

En este apartado podemos agrupar, entre otros muchos a las escaleras, obeliscos, sistros, cetros y coronas. Contra lo que a priori pudiéramos suponer, los objetos sagrados y las insignias reales, a partir del Primer Periodo Intermedio no se encuentran sólo en enterramientos de monarcas sino que aparecen en tumbas privadas puesto que gracias a ellos se obtenía los beneficios que proporcionaba la realeza y las propiedades mágicas que los objetos sagrados personificaban.
La escalera simbolizó la colina primordial por la que el difunto podía acceder al cielo, ya que era una de las metas más preciadas para obtener una vida eterna y renovada diariamente. En la misma línea estaba el disco solar, que se colocaba cerca del estómago de la momia y que proporcionaba toda la fuerza protectora y calorífica del Sol.
Los obeliscos también formaron parte de los amuletos de los egipcios; se encuentran desde el Reino Antiguo y son representantes pétreos del Sol. Servían para propiciar la resurrección solar del difunto.

Dioses y diosas con aspecto animal o antropomorfo

Podían ser empleados tanto como protección para los vivos como para los muertos. En ambos contextos las cualidades y los beneficios propios de la divinidad reproducida. Entre los más importantes se encuentran aquellos que representaban a las dos diosas patronas del Alto y el Bajo Egipto, Nejbet y Uadyet; o a los llamados cuatro hijos de Horus, que velaban por el difunto.
La diosa hipopótamo Tueris solía incluirse como parte de los amuletos que debían llevar las mujeres para ser fértiles y tener un parto feliz; el dios Horus y la diosa Isis solían ser portados por mujeres y niños tanto en la vida como en la muerte. El dios Heh, que representaba la infinitud y los millones de años, ofrecía al difunto una vida prolongada a través de la eternidad.
Conceptos

Estos suelen estar colocados sobre las momias. En tal caso encontramos al pájaro con cabeza humana que personifica el Ba y que se colocaba sobre el pecho de la momia. En situación similar tenemos al que representa el horizonte y que proporcionaba el renacimiento.

Herramientas

Pueden ser interpretados bajo dos puntos de vista: por un lado como modelos de útiles de trabajo que mediante la palabra mágica podrían hacerse realidad y ser utilizados por el difunto; por el otro deberían ser entendidos como objetos que simbolizan hechos concretos enlazados con su aplicación práctica. Así, por ejemplo, la escuadra representaba la rectitud a través de los años de vida eterna y la plomada (hecha normalmente de hematita) el equilibrio eterno, la fuerza.

ÁNADE

Se encuentran con frecuencia representados de forma esquemática en los peines y paletas predinásticas y, más tarde, en el Reino Antiguo, en las mastabas de Sakkara siendo desde entonces habituales en la iconografía egipcia. También el ánade sirvió para escribir la palabra "hijo" e "hija", probablemente por homofonía.
Como ocurre con otros animales, los ánades parecen tener una doble significación y ésta depende del contexto en el que se encuentren. Cuando simbolizan el caos, las encontramos volando en bandadas y siendo cazadas por medio de redes o palos arrojadizos. Relacionados con aspectos más terrenales, los encontramos durante el Reino Nuevo en la mano de las muchachas, como si fueran animales domésticos o formando parte de la decoración de unas cucharillas para cosméticos, entendiéndose que pudieron tener algún tipo de conexión con la feminidad, la sexualidad y el erotismo e incluso con la regeneración.
El ánade se Identificó con ciertos dioses, entre ellos quizá debemos destacar la oca de Amón (Alopochen aegyptiacus), el emblema del dios de la tierra Gueb y el dios del aire Shu (Ansar albifrons).
Como entidad creadora aparece en infinidad de ocasiones con el nombre de Gen-Uer "El Gran Cacareador"; este apelativo lo llevan varios dioses creadores, sobre todo aquellos que en algún momento se relacionaron con la ciudad de Hermópolis (Amón y Gueb)
Pese a todas estas connotaciones religiosas, los ánades se encuentran entre las ofrendas y sacrificios que se presentaban a dioses y difuntos para su sustento eterno. La calidad de su carne no pasó desapercibida.
Como ocurrió con otros animales que sirvieron de manifestación divina, los ánades fueron momificados, sobre todo desde el siglo IV a.C.

ANIMALES, PLANTAS Y DIOSES

Los egipcios, grandes observadores de la naturaleza, atribuyeron ciertos poderes a animales y plantas y entendieron que éstos personificaban a manifestaciones de algunos de sus dioses.
El hecho de que el hombre desde la más remota antigüedad, tuviera certeza de su propia existencia, condujo a que pensaran que debía de existir una fuerza superior responsable de la creación del mundo y que llevara al mundo de lo divino hechos naturales que no podían entender ni explicar de otro modo. Por ello extendió, a ese mundo divino, cualidades de los animales que consideraron sobrenaturales y entendió que los dioses y las diosas empleaban ciertos elementos vegetales para manifestarse en la tierra. Así, algunos dioses recibieron culto en los templos en forma de animales con características específicas, tal es el caso de Sobek y los cocodrilos en Kom Ombo o de Apis y los bueyes en Menfis.
Por ejemplo Mut, con aspecto de buitre, se entendió y se la denominó “la madre”, aquella que en tiempos predinásticos acudía a la necrópolis para llevarse el cuerpo del difunto al cielo, poniéndose en paralelo con la función necrófaga de animal carroñero, algo similar a lo que ocurrió con el chacal Anubis; el halcón Horus, fue “el distante”, porque surcaba el cielo a gran altura y conseguía detectar su presa gracias a su magnífica visión; el escarabajo se vinculó al sol porque nacía de forma similar a éste ya que el coleóptero pone los huevos en el interior de una bola de estiércol que empuja con sus patas delanteras y esta bola le sirve como soporte para incubar los huevos, además de constituir el perfecto material nutricio para los pequeños escarabajos. Al eclosionar los huevos las crías emergen hacia la superficie y para el pensamiento egipcio esta “mágica” concepción y este “misterioso” alumbramiento -sin la aparente intervención de sus progenitores-, se puso en paralelo con el nacimiento de Ra, que en muchas ocasiones se representó como un escarabajo que arrastraba la bola de estiércol, identificada con la bola solar.
En el terreno de lo vegetal, las plantas y los árboles simbolizaron la regeneración y la renovación ya que, como el hombre, nacen, se reproducen, mueren y vuelven a nacer renovados al año siguiente, repitiéndose incansablemente el círculo de la vida.
Los árboles tienen las raíces hundidas en el suelo, en el cuerpo del dios Gueb y se elevan al cielo, creando un punto de conexión entre ambos. Además las características de su forma o de su madera también les sirvió para vincularse a los dioses. Por ejemplo, Osiris se asoció al cedro porque éste tiene una madera muy duradera y los egipcios la consideraron incorruptible; el sicomoro que se puso en conexión con el cielo y por tanto con las diosas Hathor y Nut por motivos semejantes. La lechuga se asoció a Min, porque se pensó que tenía propiedades afrodisíacas y, además, observaron que al cortarla rezumaba un líquido lechoso que interpretaron como semen divino, nada mejor para un dios vinculado a la fertilidad y a la potencia masculina creadora. Por ello los egipcios emplearon, como suele ser habitual en muchos casos, una misma palabra: menhep. Que sirvió para designar tanto a la lechuga como al pene.

ANJ

Como regla aplicable a los símbolos egipcios podríamos decir que todos los que tienen forma de anillo o nudo representan lo ilimitado, aquello que está unido firmemente. Como veremos en ambos casos se encuentra el Anj, e símbolo solar más habitual en la iconografía egipcia al encontrarse en forma de amuleto, formando parte de frisos, cajas, espejos, elementos de joyería, etc.
En algunos lugares aparece citada como cruz ansada (crux ansata) puesto que la iglesia Copta la adoptó como una forma de la Cruz. Igualmente, fue identificada con la Tau griega.
Lo que representa este símbolo es difícil de identificar, algunos autores creen que se trata de un lazo, mientras que otros piensan que podría ser la parte superior de una sandalia, el cordón umbilical anudado.... Puede aparecer sola o compuesta, es decir, acompañada de otros símbolos como son el pilar Dyet y el cetro Uas, siendo este conjunto el que formaba parte del cetro que llevaban los dioses Sokar, Ptah y Osiris.
Lo que parece estar fuera de toda duda es que el Anj suelen llevarlo los dioses, que lo sujetan de la parte superior y lo aproximan a la nariz o a la boca del individuo situado frente a ellos para ofrecerles ese "aliento vital", para facilitarles la respiración divina y esa vida ultraterrena vital para el fallecido. Por todo ello, para los seres vivos el Anj simbolizaba la vida, el aire y por extensión el agua (la fuente de vida) así como la vida eterna y la fuerza vital para los difuntos.



Ocasionalmente, también aparece en manos de los miembros de la realeza siempre que se representen una vez fallecidos, tras haber sido juzgados por sus actos terrenales y considerados capaces de habitar en el Más Allá.

En el Reino Nuevo, y en concreto en época de Ajenatón (Amenhotep IV), se aprecia en las manos que salen del disco, es decir, al final de los rayos solares que daban vida a la tierra y a todos sus moradores.

ANTÍLOPE

Los antiguos egipcios dieron a los antílopes un sentido religioso desde épocas tempranas y como tal aparecen sobre cerámicas predinásticas de Nagada I y más tarde (3.000 a.C) en elementos de joyería. Igualmente, fueron representados tanto en las paredes de las tumbas y templos como en objetos de vida cotidiana o ajuar funerario; incluso en óstraka satíricos como los de Deir el-Medina.
Sus cualidades físicas y su carácter llevaron a los egipcios a relacionarlos con ciertas fuerzas divinas como por ejemplo Satis (Sehel) y Anukis (Komir), además de encontrarse sobre la frente de la deidad siria Reshep, dios adorado en Egipto durante el Reino Nuevo.

La gacela también se encuentra en el Reino Nuevo como atributo reservado a personajes de la familia real no estrictamente dinásticos (concubinas, princesas de segundo rango...) con la condición de que sean siempre mujeres. En opinión de Troy, la gacela fue un símbolo de Isis, que enfatizaba la feminidad.

Parece que los egipcios criaron antílopes en cautividad, como animal doméstico e, incluso los momificaron y enterraron con sumo cuidado.
Pero como los egipcios tenían un pensamiento dual, también la gacela pudo representar el caos y en este sentido se asoció al dios Seth. La leyenda cuenta cómo bajo el aspecto de un antílope este dios se había comido el Ojo de Horus por lo que Ra debió tomar cartas en el asunto. Para asegurarse que el daño causado a Horus era cierto, le pidió que cerrara el ojo sano y que le dijera qué era lo que veía. Horus contestó "veo blanco". En la lengua egipcia "ver blanco" y "antílope" (gacela) son palabras homófonas por lo que su relación parece evidente. Así se interpretó que el ojo había sido dañado por Seth en forma de antílope (Oryx dammah) ypor ello estos animales se emplearon para el sacrificio, desde el Reino Antiguo y en las fiestas de Osiris y Sokar para conseguir de forma mágica la restitución del Ojo de Horus y dominar las fuerzas del mal.
El sacrificio del antílope se reprodujo en relieves, paletas de aceites, vasos de alabastro, etc.

ANTORCHA


La antorcha, como instrumento que disipa la oscuridad por medio de la purificación del fuego, sirvió para alejar a genios malignos y se relacionó con el Sol.

En la celebración tebana de "La Bella Fiesta del Valle" los sacerdotes se dirigían a la orilla Oeste (orilla de los muertos) y se presentaban ante la estatua divina del templo funerario de Hatshepsut en Deir el-Bahari. Portaban cuatro antorchas y las colocaban en las cuatro esquinas de la sala, donde se había colocado la barca del dios. Con este acto se pretendía que la luz alcanzara los cuatro puntos cardinales y disipara las tinieblas lográndose la eliminación de las temidas fuerzas negativas que querían amenazar la estabilidad. Después presentaban la ofrenda de cuatro vasos de leche, que garantizaban la paz y el sustento del dios. En estos vasos se apagaban las antorchas cuando en la mañana el sol nacía por Oriente, eliminado toda clase de peligros.

APERTURA DE OJOS Y BOCA

A la muerte de un individuo su cuerpo debía embalsamarse para alcanzar la eternidad y para que la parte inmaterial del hombre siguiera teniendo un lugar reconocible para descansar. Al producirse esa muerte los sentidos del ser humano y los elementos espirituales quedaban momentáneamente aturdidos y desorientados, -de una forma similar a cuando estaba en lo que hoy conocemos como entrar en coma-. Esto es lo que ocurría en la Ceremonia (o rito) de la Apertura de la Boca, que los antiguos egipcios denominaban: Cumplir la Apertura de la Boca en el Castillo (o Casa) del Oro.
Para los egipcios, la muerte no constituía una ruptura sin esperanza, sino que se producía al separarse esos elementos espirituales del cuerpo físico, por lo que era imprescindible que se restauraran de forma armónica. No había otro modo para lograr el renacimiento, la fuerza y la regeneración necesaria para la vida eterna en el Más Allá. Así, se dotaba al dotar al fallecido de una nueva vida y, partiendo de un nuevo nacimiento, se le conducía mágicamente desde el estado de bebé al de adulto. De esta forma, como ser fuerte y completamente desarrollado, podría enfrentarse sólo a las eventualidades del Más Allá.
En la Ceremonia de la Apertura de la Boca participaban varios personajes, pero el más importante era el Sem que, asistido por otros miembros del clero y en estado de trance, era el encargado de partir en busca del Ka del difunto para hacerlo a la tumba y para unirse al cuerpo, obteniendo de este modo la restauración de los sentidos del ser humano.

Este ritual también se practicó sobre el sarcófago o las estatuas, ya que éstos podían servir como soporte del Ka si el cuerpo había sufrido algún percance.

La ceremonia de la Apertura de la Boca fue complicándose y ampliándose con el transcurso del tiempo, añadiéndose ritos nuevos pero sin modificar los pasajes originales. Existió una versión abreviada y otra más extensa, pero ambas eran igual de eficaces.

ÁRBOL, ARBUSTO Y PLANTA

Como en otras culturas, la conexión entre el árbol y lo divino es muy estrecha. En general, puede afirmarse que los árboles en Egipto eran, como elemento de la naturaleza vegetal, símbolos de la manifestación de los dioses, aunque en Egipto, como en otras culturas, el árbol no es un dios o diosa por sí mismo, sino un instrumento que éstos emplean para su epifanía, para surgir en momentos concretos. Algunas deidades fueron adscritas a ciertos árboles, arbustos o plantas que se representaron en ocasiones con brazos y manos, dotándoles de animación.
Los árboles se asociaron a la generación, regeneración y renovación ya que, excepto los de hoja perenne, pierden sus hojas y vuelven a recuperarlas en la primavera, relacionándose este hecho natural con la evocación de la muerte y la resurrección. Además tienen las raíces arraigadas en la tierra, en el cuerpo del dios Gueb, aunque también se elevan majestuosos hacia el cielo, hacia la diosa Nut, esposa de Gueb, en un acto simbólico de unión. En cierto modo están conectados al cielo y a la tierra.
Los árboles sirvieron como moradas más o menos temporales de ciertas divinidades. De todos es conocida la imagen de la diosa Hathor como deidad de Occidente, como diosa de la vida tras la muerte, saliendo de un árbol o personificada directamente con la imagen de un árbol dotado de brazos o pechos con los que alimenta al fallecido.

Inclusive ciertos nomos, por ejemplo el XIII y el XIV del Alto Egipto, estaban identificados con determinados árboles que fueron representados en sus estandartes.

Las distintas clases de árboles y arbustos, se listarán en su apartado independiente.
El empleo de la mirra en ceremonias religiosas, momificación y medicina pudo deberse a que tiene propiedades antiespasmódicas y estimulantes y, además, mezclada con vino era un poderoso narcótico.
Según los textos, la mirra se produjo gracias a las lágrimas de los dioses relacionadas también con las sustancias empleadas en la momificación.

ARENA

El hecho de que en los comienzos de la civilización egipcia se descubriera que la arena actuaba como agente deshidratador natural en los cuerpos, cuando éstos eran enterrados en el desierto directamente en ella, y que aparentemente los convirtiera en incorruptibles, hizo que la arena alcanzara la condición de sustancia mágica con cualidades purificadoras.
Ciertas calidades de arena se arrojaban ante la estatua divina. Ésta, procedía de ciertas ciudades consideradas "santas", como por ejemplo Heliópolis. También durante la ceremonia de la "Apertura de la Boca" la estatua se colocaba sobre un montículo de arena que podría simbolizar en la creación, la primera elevación de tierra. En el mundo del Más Allá, la arena indicaba la falta del agua vivificadora: era "la tierra de Sokar (el dios funerario) que está en su arena". Pero en este lugar también encontramos bancos de arena que dificultan la buena navegación de la barca del Sol. Allí, la arena podría ser una manifestación de la maléfica serpiente Apofis y concretamente de su espina dorsal.
Sin embargo también sirvió para purificarse y como elemento para crear objetos mágicos, tales como los "ladrillos mágicos" alojados en los depósitos de fundación porque estos ladrillos tenían que reunir "todos los elementos de la creación del universo primordial" y por ello estaban cargados de una poderosa y eficaz magia.


BA

El Ba era uno de los elementos poderosos e inmateriales que componían al hombre una vez que había acaecido la muerte (al menos durante el Reino Nuevo).
Tuvo aspecto de cigueña jabiru y, en el Reino Nuevo, de pájaro (halcón o ibis) con cabeza y brazos humanos.
El hecho de escoger estas aves pudo deberse a sus costumbres migratorias. Estos pájaros viajan hacia lugares remotos para retornar puntualmente en cada ciclo anual, interpretándose que ellas volaban al mundo de los dioses para más tarde, al llegar la noche, acudir a la tumba y alojarse en ésta con el cuerpo, ya que el Ba es una fuerza exclusivamente funeraria.
Éste es un elemento de difícil definición ya que no existe ninguna concepción actual que recoja fielmente tal concepto. Tradicionalmente se ha traducido como “alma”, sin embargo no puede interpretarse totalmente según nuestras concepciones modernas sino que sería más acertado decir que el Ba era la fuerza animada del difunto por la cual reyes y dioses pueden manifestarse en el mundo, la personalidad individualizada de cada persona que hacía que cada individuo fuera diferente a otro, la parte espiritual de este individuo, la animación, la manifestación una vez acontecida la muerte. Por medio del Ba, el difunto podía desplazarse y reunirse con su Ka, actuando como intermediario entre el cielo y la tierra, entre el mundo de los dioses y la tierra.

Tanto las estatuas de madera que se encontraban en la tumba, la Estela de Falsa Puerta o el cuerpo momificado, eran receptáculos para que el Ba pudiera reconocer la imagen a la que había pertenecido en vida y descansar en su interior.

No sólo los hombres tenían Ba. Los dioses e incluso ciertos objetos inanimados, como por ejemplo las pirámides eran expresión de este concepto. El Ba de las divinidades se manifestaba a través de sus encarnaciones terrenas (animales o estatuas de culto) o de otras entidades divinas con las que se asociaban, esto es, ciertos seres.
Bajo la forma de un amuleto se incluyó en las momias a partir del reinado de Tut-Anj-Amón y se colocaba sobre el pecho. Servía para preservar al difunto de un posible decaimiento.

BARCA

Como es lógico, en un país atravesado por un río, las embarcaciones grandes o pequeñas fueron, desde los primeros momentos de la civilización, el medio de transporte por naturaleza. Por ello los egipcios elevaron éstas a sus creencias divinas y, por supuesto, al Más Allá.
Las barcas, como medio de transporte, servían para desplazarse de un lugar a otro, interpretándose que también eran el medio para expresar un símbolo de transición, un modo de expresar el periplo de los cuerpos celestes, es decir del Sol y de los difuntos a través del cielo .
Durante el Reino Antiguo e incluso en época tinita, era común enterrar una o varias barcas para que el difunto pudiera hacer su viaje por el Más Allá. En las primeras dinastías eran más un simulacro de navíos; de este tipo son las halladas en Abidos. Uno de los ejemplos mejor conservados, aunque de época posterior, es una de las barcas de Jufu (Dinastía IV), que hoy se expone junto a su pirámide. Sin embargo, éste no es el ejemplo más temprano.
El dios Ra atravesaba el cielo egipcio en este medio y, llegada la noche, viajaba por el Mundo Subterráneo. Es fácil hallar la representación de una barca sujeta por un dios, el océano primordial Nun, con los brazos levantados que sujeta la barca para que no se caiga. Ra suele estar acompañado de una gran comitiva que le ayuda y defiende en ese peligroso deambular. Por otro lado es habitual encontrar en los relieves y pinturas egipcias a los dioses partiendo en barcas transportables que eran llevadas a hombros por los sacerdotes en el transcurso de las procesiones. Son barcas no funerarias, sino procesionales.
Aunque todos los dioses tenían sus propias barcas para desplazarse, las del Sol eran muy importantes. Ra tenía dos: la que utilizaba en el día, llamada Mandet, que tenía como emblema la golondrina,y la empleaba en la noche que se significaba por un niño sentado con el dedo en la boca y que se denominaba Mesektet. Ésta tenía la facultad de convertirse en serpiente para atravesar la caverna del Sokar en el Más Allá.
Otra barca fundamental era la que transportaba al dios Osiris, es decir la Neshmet, la gran barca Userhat del dios Amón (llamada Seshem-Ju en la capilla roja de Hatshepsut y cubierta de oro por Dyehuty) o la que parece más arcaica, la barca Henu del dios Sokar. Ésta tenía una gran cabina abovedada y numerosos remos. La proa estaba vuelta hacia el interior del navío y terminaba en una cabeza de oryx con cuernos muy largos. Algunas reproducciones de las barcas de los dioses eran de tamaño menor y se usaban, sujetas a un soporte, para ser llevada a hombros por los sacerdotes en el transcurso de en las procesiones. Durante el recorrido existían unos “reposaderos de la barca” para realizar ciertos ritos y darle descanso a los porteadores.
Un curioso elemento que se incluyó en tumbas del Reino Medio es una colección de reducidas barcas, mal llamadas maquetas. Su función consistía en actuar como los antiguos portadores de ofrendas cuando, por ejemplo, estas representan escenas de pesca. También servían para realizar el peregrinaje póstumo a las ciudades sagradas (Heliópolis, Busiris y Abidos) ya que, por magia, podían hacerse realidad.

BARRO O ARCILLA

El barro o la arcilla, tenía cualidades mágicas por mezclarse con agua, es decir con la sustancia del océano primordial. Además como otros componentes, era maleable, vinculándose a la productividad.

De barro, hadía el dios Jnum la figura del rey y de su gemelo en su torno de alfarero.

Se consideraba que el barro había sido la primera materia que había aparecido tras la retirada de las aguas del Nun y por ello estaba “cargada” con poderes sobrenaturales. Quizá esta fue una de las razones para que los templos, construcciones en piedra, se hicieran rodear de un muro de adobes que delimitaba el espacio sagrado llamado Thémenos (véase “templo”) y que en sus cimientos se enterraran modelos de ladrillo de adobe denominados tradicionalmente “ladrillos de fundación”. Éstos tenían como finalidad representar y asegurar la existencia de todos aquellos ladrillos que deberían emplearse en la construcción del edificio. Para que este acto mágico fuera eficaz, el barro se mezclaba con una serie de ingredientes simbólicos que hacían más efectiva su finalidad apotropaica.
El barro, como la cera, servía para hacer figurillas mágicas cargadas de poder, así como para otro tipo de figuras que después se rompían y que servían para “eliminar” simbólicamente al representado. Gracias a estas estatuillas los enemigos o los animales ponzoñosos se mantendrían alejados del ser humano.
Otro tipo de figurillas mágicas de barro son aquellas denominadas “Osiris Vegetantes”. Representaban al dios del Más Allá y eran símbolo del nacimiento de la vegetación. Para su confección, el barro (o limo) se mezclaba con el grano y, pasado un tiempo, en ellas se producía la germinación como alegoría del renacimiento tras la muerte.

Durante el Reino Nuevo, en el interior de las tumbas se incluían unos bloques de barro llamados ladrillos mágicos, cada uno de los cuales incluía un amuleto o divinidad específica y se colocaban orientados a cuatro los puntos cardinales para que les proporcionaran una eficaz protección contra las fuerzas negativas.

Por otro lado, la tradición apunta a que la mujer alumbraba sobre unos ladrillos de barro/limo sobre los que colocaba sus pies, dando a luz en cuclillas. Estos ladrillos representaban a la diosa de los nacimientos y proporcionaban a la parturienta y al niño recién nacido una protección contra los genios del mal que quisieran acosarles en tan peligroso trance.
Al barro se le atribuían cualidades de sanación; así, según el papiro Chester Beatty, era capaz de alejar los dolores de cabeza y fue empleado para rellenar el interior de algunas momias, aunque no parece que esto pueda interpretarse bajo un prisma religioso.
También de arcilla se hacían cuatro bolas mágicas que servían para protegerse de las serpientes y los reptiles ya que éstos deambulan por terrenos arcillosos y húmedos; por tanto, nada como el barro para neutralizar sus ataques.

BENBEN

La colina de donde surge el mundo es común a todas las cosmogonías egipcias y aparece en cada una de ellas con nombres distintos.
La piedra sagrada Benben, localizada en la ciudad santa de Heliópolis, era símbolo del principio creador masculino y el eje del mundo. Pudo ser de origen meteorítico y por proceder del espacio se convirtió en un objeto sagrado, en un símbolo de lo divino y primordial, de aquello que proporcionó fertilidad. El Benben sirvió para personificar el primer trozo de materia sólida que emergió del abismo u océano primigenio Nun en el comienzo de los tiempos, según la cosmogonía de Heliópolis.
En los textos aparece representada de variadas formas: pirámide de caras lisas o escalonada, montículo, trapecio... De hecho, éste elemento podría haber sido el inspirador y responsable de los montículos que se colaban sobre los enterramientos de los reyes tinitas (Dinastías I y II) y, posteriormente, de la construcción de las posteriores pirámides de caras lisas.
El acontecimiento del surgimiento del Benben se rememoraba cada año mediante la crecida del río Nilo y el Valle. Era entonces cuando el país quedaba inundado por un periodo de tiempo; al retirarse las aguas progresivamente, surgían pequeños islotes repletos de vida que iban creciendo en número hasta que el país quedaba completamente regenerado.
La relación de la piedra Benben con las pirámides y los obeliscos es indiscutible ya que su forma estilizada hacia el cielo no deja lugar a dudas. Tanto unos como otros eran una estilización de la piedra Benben y la parte alta de los mismos se cubría de oro o electrum, símbolo solar de inmortalidad por excelencia.
Tradicionalmente las culturas consideraron ciertas montañas como partes de la tierra que se elevan de forma sagrada hacia el cielo (Sinaí, Dyebel Bárkal, Kilimanjaro, Ararat, etc), símbolos de la divinidad celeste suprema y en ellas suelen morar ciertos los dioses. Estos lugares, donde convergen el cielo y la tierra, se consideraron el centro del mundo y, consecuentemente, simbolizaron a la montaña cósmica (Eliade 1981).



En la cosmogonía menfita la “tierra emergida” está representada por el dios Ptah-Tenen mientras que en Hermópolis este lugar se denomina “Isla de las llamas” donde ocurre el “resplandor del primer día”.
Personificada en los templos, se encontraba en las zonas más íntimas y sagradas: en el santuario, el lugar más elevado del recinto, donde descansaba la divinidad. En algunos casos, además era el propio templo el que de forma intencionada se erigía sobre un montículo circular y elevado que rememoraba la tierra emergida, tal fue el caso del santuario de Hierakómpolis en el Reino Medio.
La palabra benben tuvo relación con bennu y con otra que servía para designar el hecho de brillar: weben.

BENNU

El pájaro Bennu, identificado por los griegos con su ave fénix, estuvo personificado por la garza real Ardea cinerea o Ardea purpuirea. Los egipcios, grandes observadores de la naturaleza, advirtieron que esta ave migratoria aparecía puntual y anualmente con la crecida del río Nilo, cuando las aguas anegaban la tierra egipcia provocando la beneficiosa inundación. Debido a sus costumbres fue considerada símbolo de la mañana (cuando aparecía en las orillas del río) y de regeneración (por su función de ave migratoria que reaparece, que renace, que se renueva, periódicamente).



Según la tradición heliopolitana, en el comienzo de los tiempos el ave se había posado sobre la colina primordial y se había hecho responsable del cuidado del huevo de donde surgió el Sol. Esta concepción tiene otras variantes iconográficas que consisten en situarlo sobre un sauce, una persea o encima de una percha que emerge del abismo primordial en medio de las aguas primordiales. Este emplazamiento se denominó la “Isla de fuego”.
Los egipcios entendieron que el Bennu era el Ba del Sol Ra (en su forma de Atum), en cuanto a divinidad primordial que se creó a sí misma, tanto es así que, en algunos lugares, aparece como el Ba de Shu, deidad del aire, o el Ba de Osiris.



La palabra bennu tuvo relación con otra que servía para designar el hecho de brillar: weben y también con benen la montaña primigenia.

BUITRE Y ALIMOCHE

El alimoche Neophron percnopterus, identificado por Gárdiner (1988) en su lista de signos con el G1, y el buitre Gyps fulvus, fueron otras de las aves de gran envergadura que los egipcios introdujeron en su panteón divino. Ellos no pudieron pasar por alto la majestuosidad de este animal y lo llevaron a la esfera divina relacionándolo con una entidad femenina que representaba el concepto de “madre”, asociándola a las diosas Nejbet y Nut y vinculándose de forma estrecha al Alto Egipto, es decir, convirtiéndola en emblema de este punto geográfico que, por otra parte, se asoció a la realeza.



Su nión al concepto de madre protectora pudo nacen en sus costumbres carroñeras; cuando los egipcios se enterraban directamente en la arena, era el ave la que acudía a las necrópolis para alimentarse de sus cuerpos, trasladándolos al cielo. Cuando los difuntos comenzaron a inhumarse en tumbas protegidas donde el animal no podía acceder, la tradición hizo que continuara siendo representada como madre de los difuntos y después como protectora y madre del rey, siendo representada en los techos, en los relieves de los santuarios y en los laterales de los tronos reales, como protectora del rey y defensora ante genios del mal.
También el ave era una de las formas que el fallecido podía tomar para alcanzar el Más Allá porque gracias a esta transformación se le facilita el vuelo y se acrecentaba su poder.

BURRO

Presente ya en la llamada “Paleta Libia” de la Dinastía I y en los enterramientos desde el Reino Antiguo, el burro (Eqqus asinus) fue conocido y empleado por los egipcios desde la antigüedad. Sin embargo no se empleó como medio de transporte ni se utilizó para el arrastre de cargas.



En el Reino Medio, se asoció a aspectos, generalmente negativos y si, además, tenían la capa del pelo de color rojizo simbolizó el mal, convirtiéndose en el representante del dios Seth y de otros muchos genios potencialmente peligrosos. Precisamente en ese aspecto aparece en la tardía historia de Setne y su hijo Siosiris (siglo II d.C).


CABALLITO DE MAR

El hipocampo o caballito de mar no es en absoluto frecuente en la iconografía egipcia, sin embargo aparecen documentados al menos un par de casos, un bronce y un sarcófago, donde fueron representados. El primero se encuentra en el Museo de la Real Academia de Bellas Artes de Madrid (bronce nº 5 de la colección Faure) y el segundo forma parte de la decoración pictórica de la caja del sarcófago de Amenemone del Tercer Periodo Intermedio hoy alojado en el Museo del Louvre en París aunque, en este se ha representado un genio del Más Allá de cuerpo serpentiforme cuya cabeza es la de un equino y que evoca lejanamente a un hipocampo.
En todos los contextos parece lógico pensar que, de algún modo, se relacionó con alguna forma de divinidad asociada a la regeneración del difunto, pudiendo tener connotaciones apotropaicas. Su iconografía, sin embargo, no tuvo la resonancia que, paralelamente, tuvo en el Mundo Clásico.



CABEZAS DE RESERVA
Las “Cabezas de Reserva” son esculturas anepígrafas que representan sólo la cabeza y el cuello del fallecido a tamaño natural –o algo mayor- y a modo de autorretrato idealizado y a menudo con una especie de casquete o pelo corto. Pertenecen al culto funerario, y se encuentra en muchas de las mastabas del Reino Antiguo durante las Dinastías IV y V. La más antigua procede de la mastaba 5 de Dashur y está datada bajo el reinado de Seneferu.



Hay diferentes hipótesis en torno a su funcionalidad; se piensa que se colocaban en la cámara del sarcófago, en el suelo, en el espacio entre el pozo y la cámara sepulcral o en el serdab. Contextualmente, todas se hallaron en la subestructura. Una de las variadas teorías con las que se está trabajando supone que su propósito era que el “espíritu” del difunto pudiera reconocer su imagen en caso de que la momia sufriera algún percance, sirviendo además para la celebración de la ceremonia de la Apertura de la Boca. Recientemente se tiende a pensar que servían como modelos de escultor para hacer sobre ellas máscaras de yeso o limo, lo que explicaría los restos de yeso que hay adheridos sobre algunos ejemplares y las marcas verticales que, algunas de ellas, tienen en la parte posterior del cráneo. Algunas conservan parte de la policromía que tuvieron en origen, dominando el rojo y el amarillo. Incluso un ejemplar hallado por la misión australiana en el enterramiento 64560 de Guiza parece que fue pintada de negro.

CAMPOS DE IALU (CAMPOS DE OFRENDAS, CAMPOS DE CAÑAS)
Los Campos de Ialu, también llamados Campos de Osiris o Campos de Cañas, son los fértiles campos del Mundo del Más Allá, ideados a imagen de la tierra egipcia. En ellos crecía una exuberante vegetación y discurría un río de aguas inagotables. Estos campos eran el dominio de Osiris. Ante la posibilidad de que dios ordenara al difunto que trabajara para su mantenimiento, desde el Reino Medio, los fallecidos se hicieron enterrar con unas figurillas llamadas Usheties o “respondedores”, que, a modo de peonada, les sustituían en el trabajo.



En las tumbas tebanas hallamos unas bellas representaciones de estos campos, siendo la más conocida la de la Tumba de Sennedyem, en Deir el Medina (TT1). En ella se observan cinco registros horizontales, cada uno de los cuales queda delimitado por un canal. Básicamente la distribución es la siguiente: en el registro superior el difunto y su esposa están ante ciertos dioses en acto de adoración y se practica la Ceremonia de la “Apertura de la Boca” del cuerpo de Sennedyem aproximando una azuela mágica, por la cual se restituirá el uso de los sentidos. En el segundo registro (empezando desde arriba) Sennedyem y su mujer cortan con una azada el cereal, que ha alcanzado una altura considerable. En el tercer registro Sennedyem abre la tierra con la ayuda de un buey y un arado para que su esposa pueda echar sobre el surco el grano, que germina con rapidez según se muestra en la pintura. En el cuarto registro hay todo un muestrario de los ricos y variados árboles que se daban en el Valle del Nilo y que también crecen en el Más Allá.

CARNERO
En el antiguo Egipto se adoraron ciertos carneros como manifestaciones de la divinidad. Como los habitantes del Valle del Nilo representaron con extraordinario detalle su fauna y su flora podemos distinguir las distintas especies que fueron objeto de devoción; muchos de ellos fueron momificados casi tan cuidadosamente como si de un humano se tratase. Por otro lado, Igualmente, se han encontrado momias humanas envueltas en el pellejo de este animal puesto que así se obtenía la asimilación del difunto con Ra y Osiris, consiguiendo que el fallecido obtuviera unos poderes mágicos que garantizaban su inmortalidad.



El Ovis longipes palaeoaegytiacus, es un animal de cuernos largos y horizontales dispuestos en espiral, que personificó a dioses tales como Jnum, Tatenen o Herishef, mientras que el Ovis platyra, dotado de cuernos dispuestos en torno a las orejas, representó desde la dinastía XII a Amón, Banebdyedet, Herishef y Jnum, todos ellos deidades masculinas.
El carnero también sirvió para inmortalizar al Ba de Ra y de Osiris, tal y como se aprecia en las escenas de las tumbas privadas, sarcófagos y papiros, del Reino Nuevo.
Es curioso destacar que sobre las repletas mesas de ofrendas que se representan en tumbas y templos los carneros no se encuentran entre los numerosos animales que sirven para el sustento eterno.

CARTUCHO

Evidentemente el nombre de cartucho no es una voz egipcia, corresponde al apelativo francés, cartouche, dado por los soldados de Napoleón, (por su similitud a un cartouche de cigarrillos) al círculo sagrado que encierra la onomástica real.
Tiene forma elíptica y se cierra formando un apretado nudo. En su interior podemos encontrar dos nombres distintos de los soberanos: el de “la Caña y la Abeja” y el de “Hijo de Ra” y en su interior ocasionalmente se incorpora alguna titulatura al final del nombre propio del faraón.
Fue un símbolo solar por excelencia, quizá un alargamiento del Shen para poder circunscribir el nombre del monarca en un elemento con cualidades fuertemente protectoras.
El cartucho simbolizaba ponía en paralelo al rey con el curso del Sol que amanecía en la mañana y desaparecía en la noche para hacer su viaje nocturno, renaciendo en la mañana completamente renovado después de haber visitado a su tierra y a sus súbditos. Fue símbolo de la eternidad, del infinito retorno y por ello representó al universo.




A veces salas, sarcófagos, cofres, cajas y otros objetos, tomaron la forma de un cartucho.

CASAS DEL ALMA

Bajo este nombre se han catalogado distintas construcciones de tamaño reducido, similares a maquetas de casas elaboradas con arcilla cocida.
El mayor número de Casas del Alma se encuentran, sin duda, durante el Reino Medio coincidiendo con un hecho concreto: curiosamente, a partir de finales de la Dinastía VI las tumbas egipcias de personajes acomodados, dejaron de decorarse con motivos de vida cotidiana y grandes mesas de ofrendas que servían para garantizar la alimentación mágica del difunto y fueron sustituidas por maquetas, en talla de madera policromada, que reproducían a los sirvientes y a actividades relacionadas, en su mayor parte, con la alimentación. Éstas cumplían el mismo fin: hacerse realidad por la magia de la palabra. No obstante, las maquetas no estaban al alcance de los más humildes y ellos se inhumaron con simples modelos de barro.
Bajo el término Casas del Alma se agrupan una serie de modelos que van desde pequeñas bandejas de barro o adobe donde se representan las ofrendas funerarias, dotadas con canalones para las libaciones con agua (hasta la Dinastía XII), pasando por modelos de cámaras y templos funerarios también con ofrendas de comida y bebida ante éstos, así como pórticos, patios, graneros, establos y finalmente casas, desde las muy esquemáticas hasta las que presentan con detalle una morada con dos pisos.
Todos los difuntos en Egipto, grandes amantes de su tierra, anhelaban tener una vida similar a la que habían disfrutado o, en cualquier caso, mejorada. Gracias a las Casas del Alma disfrutaban de una tumba, una casa, una mesa de ofrendas, es decir, todo lo que se anhelaba y se esperaba para poder vivir en la eternidad.

CASA DEL NACIMIENTO

Fue Jean-François Cahmpollion el primero que, en el siglo XIX, empleó el término copto mammisi para designar el lugar donde se celebraba la unión entre una divinidad masculina con las diosas Hathor o Isis y el nacimiento de Horus (incluyendo sus distintas formas).
El mammisi es el lugar que rememora el emplazamiento donde la mujer daba a luz, que llevado al plano divino, se situaba en o junto al templo.
Ejemplos de esta concepción son los misterios del nacimiento de la reina Hatshepsut en Deir el-Bahari y del rey Amenhotep III en el templo de Luxor. En el primero, más que en el segundo, se detalla, mediante una serie de relieves y descripciones inscritas en caracteres jeroglíficos todas las fases desde el momento en que la divinidad anuncia a la madre que va a ser engendrada por un dios (encarnado en el faraón reinante) y que dará a luz un futuro rey para Egipto.
El mammisi más antiguo conocido hasta la actualidad es el Nectanebo I en el templo de Dendera (quizás también este rey erigió un mammisi en Filé, que quedó englobado en el posterior, grecorromano). Sin embargo es conveniente recordar que en Dendera se erigió otro mammisi posterior en el periodo romano y que algunas dependencias del rameseum y en la capilla sur de Abu Simbel pudieron tener un sentido similar, al servir como salas donde el rey divinizado se regeneraba y nacía fundido a otras entidades divinas que estaban representadas en los muros.
En general están decorados con deidades que protegen el nacimiento divino, sobre todo el dios Bes, pero también deidades leontomorfas, genios serpentiformes, etc.

CEBOLLAS

La cebolla (Allium cepa) jugó un papel muy importante en la alimentación egipcia, apareciendo en multitud de representaciones, tanto en contextos funerarios como parte integrante de las repletísimas mesas de ofrendas, en las tumbas (sobre todo tebanas) donde el difunto las lleva en la mano a modo de ofrenda. No obstante, la cebolla también tuvo fuertes connotaciones religiosas y fue utilizada para el culto y cuidado de los vivos y de los muertos pese a que los autores clásicos insistan en su prohibición.
Graindorge (1992) opina que las cebollas guardaban cierta relación con el culto al dios Sokar y que también representaban los dientes del propio Osiris.
Graindorge, también piensa que existe una conexión entre las cebollas y el dios de la 25 del mes de Joiak se ofrendaban collares hechos con esta hortaliza y se presentaban para el culto al difunto, colocándolas, en ocasiones sobre o dentro del cuerpo momificado.

La importancia que los egipcios concedieron a esta planta y a sus cualidades terapéuticas hizo que se empleara no sólo en contextos mágico-religiosos sino, también, en medicina puesto que reconocieron sus cualidades sanadoras y antisépticas ya que se entendía que proporcionaba salud, actuaba como antídoto ante a picadura de animales ponzoñosos, abría el apetito y era eficaz ante el mal de ojo. Pero además, favorecía el flujo sanguíneo, el parto y era afrodisíaca.

Se utilizó como potente y eficaz amuleto con el fin de mantener alejadas a los ofidios.

CEDRO

Procedente de Sirio-Paestina, y más concretamente del Líbano, el transporte de esta madera hacia Egipto está documentado con mucha frecuencia por tener una madera resistente, de larga duración y una resina aromática. Por todo ello, los egipcios lo consideraron incorruptible y lo vincularon con la durabilidad algo que, irremediablemente les llevó a elaborar una leyenda en la que Osiris estaba involucrado. En algunas variantes de su leyenda, su cuerpo, después de ser asesinado y lanzado al río Nilo, quedó varado en el Líbano, en el interior del tronco de un cedro.
El cedro se empleó para la construcción de barcos y muebles, sarcófagos y objetos menores y su madera fue muy preciada.

CERA

Parece que la apicultura se empezó a desarrollar en Egipto durante el Neolítico, aunque la primera representación conocida data del reinado de Niuserra, del Reino Antiguo, en su templo solar de Abu Gurab. En cualquier caso, la apicultura como tal no es un motivo constante en la iconografía egipcia (aunque sí las abejas en la escritura jeroglífica).
La cera en el Antiguo Egipto se obtenía únicamente de las abejas y se entendía que tenía un origen divino, al proceder del Ojo de Ra (Pap. Bulak III), siendo las abejas las lágrimas del Sol.
Quizá la organización de estos insectos, su laboriosidad y los cuidados que prodigan a su prole fueran el modelo que siguieron los habitantes del Valle del Nilo para la identificación entre este insecto, el propio monarca, su corte y sus súbditos. Por ello al faraón se le denominó “El de la Caña y la Abeja” como símbolo de su reino.
Fue empleada para fines muy distintos, tanto benéficos como maléficos ya que se le atribuían cualidades mágicas y según los diferentes colores se relacionó con distintos conceptos mágico-religiosos. Su capacidad para modelarse y para transformarse, para fundirse y renacer en una nueva forma fascinó a la mente egipcia. Una figura podía ser elaborada una y otra vez en un acto “creador”; pero también podía ser eliminada por el fuego o por la acción de los rayos solares. En este sentido, en Egipto encontramos prácticas de execración por magia y en ella está implicada la cera. Como en el “vudú”, se elaboraban figuras donde se dañaba la parte de la persona o divinidad –real o ficticia- a dañar o se creaban estatuillas de seres abominables (apofis) que después se lanzaban al fuego.
Antagónicamente, la cera también se usó para encantamientos en los que se deseaba conseguir los favores del amado/a.
Los egipcios emplearon la cera en el proceso de la momificación ya que reconocieron las cualidades preservadoras de esta sustancia; es decir, era ideal para conservar eternamente, para mantenerse inalterable en el Más Allá. Sólo puede ser atacada por el calor pero es inalterable al aire, la humedad y en ella no existe el proceso de putrefacción. Suele encontrarse cubriendo la boca y la nariz.
En otro orden también la emplearon en la cirugía, siendo utilizada para cerrar heridas abiertas, en cosmética...

CERDO

Como ocurre actualmente en la religión islámica y en la judía, este paquidermo doméstico fue un animal impuro y como tal representaba al dios Seth. Los motivos pudieran estar relacionados más con cuestiones profilácticas y sanitarias que con el animal en sí. No obstante sus hábitos de rebuscar en las inmundicias y de revolcarse en la suciedad propiciaron esta imagen. Por otra parte el cerdo, aun siendo un omnívoro, tiene los caninos muy desarrollados, presentando en ocasiones un carácter agresivo (sobre todo el macho).
Sobre los muros del templo Ptolemaico de Horus en Edfú, podemos ver las diferentes etapas de las luchas acaecidas entre Horus y su tío Seth. Éstas comenzaron, en la noche de los tiempos, para vengar la muerte del padre de Horus, el dios Osiris, asesinado por Seth en un intento por hacerse con el trono. En estas representaciones, Seth aparece iconografiado de formas distintas (cerdo, hipopótamo, cocodrilo), todas ellas son aspectos que enfatizan su negatividad. Uno de ellos era el cerdo macho.
En el Libro de las Puertas (del Reino Nuevo), el cerdo se encuentra sobre una barca, donde también está un babuino que lo domina y conduce. En este caso al cerdo se le denomina ”el canalla.”
Sin embargo, y como ocurre con la diosa hipopótamo Tueris, la hembra del cerdo tenía unas connotaciones mucho más positivas. Posiblemente esta diferenciación tan clara entre el macho y la hembra sea fruto de reconocer el espíritu maternal de este animal que defiende a sus lechones con furia cuando siente que están amenazados. Además, la cerda estaba relacionada con la maternidad múltiple, con la vida y con las diosas Reset y Nut, entidad celeste. Se interpretó que diosa y animal actuaban del mismo modo: se tragaban a sus hijos (en el caso de Nut las estrellas) para darlas a luz en la noche siguiente y provocar un renacimiento completamente renovado. En el caso de la deidad femenina que personifica la bóveda celeste, se relacionaron las estrellas con los lechones. Por ello la cerda (y no el cerdo) se consideró un animal portador de buena suerte.
Pese a sus connotaciones y a las prohibiciones (de Baja Época) de su consumo, sabemos que formó parte de la alimentación de los egipcios desde el Neolítico documentado, por ejemplo, en Sais y mucho más tarde en Amarna, donde se hallaron porquerizas.

CERVEZA

Dentro de los productos básicos de la alimentación egipcia se encontraba la cerveza, que fue “la bebida por antonomasia”. Tanta fue su importancia que hubo determinadas divinidades asociadas a ella. Pero esta bebida en Egipto se “comía” en lugar de beberse ya que era mucho más espesa que la que elaboramos hoy; además tenía un alto valor nutritivo, llegando a formar parte del menú del difunto.
Se elaboraba amasando harina de cebada o trigo con la que se hacía pan poco cocido. Éste se deshacía y se mezclaba con agua y dátiles, dejándolo macerar y fermentar durante un tiempo, luego se añadía agua y se pasaba por un filtro. En el terreno mitológico que entendió que la cebada crecía a partir de las extremidades de Osiris.
Una deidad asociada a la cerveza fue Menket.

CIELO

Los egipcios entendieron el cielo bajo muy distintos aspectos, pero siempre como entidad femenina (en oposición a la tierra, entidad masculina). Por un lado era la diosa Nut arqueada, con las manos y los pies en el suelo. En ella estaban las estrellas y dentro de ella se producía el rejuvenecimiento del Sol.

Uno de los mitos entendía que el astro surcaba el cielo diurno diariamente y que al llegar la noche era engullido por esta diosa, (la bóveda celeste) para recorrer los espacios nocturnos, generalmente ubicados bajo la tierra. A la mañana siguiente, una vez completado el ciclo, sería alumbrado por la diosa plenamente rejuvenecido y habiendo adoptado el aspecto de un escarabajo o un niño.



Una emotiva leyenda de origen heliopolitano narra cómo el cielo y la tierra habían sido separados por el dios del aire Shu para dejar espacio a los seres vivos.

El cielo podía representarse de muy variadas formas, dependiendo del contenido y del modo de explicar el fenómeno de la creación en el comienzo de los tiempos. Este acontecimiento fue narrado de forma distinta en cada centro religioso pero la variedad de leyendas no fue un problema para los egipcios ya que todas ellas utilizaron imágenes distintas para explicar un hecho concreto e indiscutible. Así encontramos que el cielo puede tener el aspecto de una vaca y que sus patas eran los pilares que la mantenían separada del suelo. Sobre su panza se encontraban las estrellas y por ésta surcaba el Sol. Por otro lado también entendieron que el cielo era una plancha plana que estaba sujeta por cuatro pilares. En algunos textos esta plancha se considera metálica y por esta razón, al vibrar se produce el sonido de los truenos. También podía aparecer mediante la imagen de un gran árbol cuya copa cubre la tierra y del cual penden las estrellas.
En otros aspectos, el cielo también estaba representado en el interior de templos y tumbas, en sus techos. Por otro lado, las puertas de madera que cerraban la capilla del santuario, donde se encontraba la imagen más sagrada del dios, se denominaron “Las puertas del Cielo”. Además, los propios sarcófagos o en la tapa de los ataúdes se recogió el mismo simbolismo. La cuba era el dios de la tierra Gueb y la tapa la diosa del cielo Nut y precisamente en este último lugar es donde suele aparecer grabada o pintada, sobre todo a partir de la Dinastía XXVI. Mediante este juego mitológico, el difunto (o el santuario) se introduce en un microcosmos que le posibilitará tanto su resurrección como su integración en el cosmos.

CIEMPIÉS

El ciempiés es un artrópodo que se caracteriza por tener un elevado número de patas (un par en cada anillo de su cuerpo), unas pinzas venenosas detrás de la cabeza y cola bífida. Existen más de 2.000 especies de ciempiés, entre los que se encuentra la escolopendra, siendo muy posiblemente éste el que relacionaron los egipcios con ciertos aspectos de la divinidad.
Al ser un animal estrechamente unido al interior de la tierra, desde periodos muy tempranos se consideró emblema del dios Osiris. Ambos eran ctónicos y se relacionaron con las necrópolis. Como otros animales ponzoñosos se relacionó con la magia y se consideró que podía curar y proteger a su poseedor de las picaduras de estos animales

CINTURÓN (CEÑIDOR)

Entre los distintos tipos de cinturón que encontramos en el Antiguo Egipto hemos de destacar dos: el llamado cinturón de Sheshmetet, con elementos colgantes, y aquel que llevaban las mujeres ceñido en sus cinturas.
El arcaico cinturón Sheshemet tenía poderes mágicos, profilácticos y era un símbolo de poder. Era de piel y de él pendían unas tiras adornadas con cuentas de malaquita, pequeñas cabezas de Bat o Hathor y, aveces conchas cowrie o Cypraea moneta. (Aufrère 1991).
Aparece muy pronto en la iconografía y se encuentra en la cintura de algunos reyes del periodo tinita o del Reino Antiguo; entre ellos podríamos citar a Narmer y Dyeser, aunque el ceñidor permaneció en la iconografía hasta el periodo romano.

Estaba asociado a la diosa Sheshmetet (“la del cinturón Sheshemet” o “la de la malaquita”) una deidad cuyo centro de culto podría establecerse en la localidad de Saft el-Henneh, una localidad próxima al lugar donde se veneraba a Bastet.

Todo parece indicar que la semejanza entre el nombre de la divinidad y la piedra ornamental condujeran a los propios egipcios a cierta confusión, llegando a asociarlos ya en el Reino Antiguo.
Como observó Newberry, otras deidades masculinas también se representan con el citado cinturón: Horus, Seth, Thot, Sopdu y Sepa se encuentran en los monumentos portando este atuendo, aunque en un texto encontrado en el templo solar de Niuserra, se entendió Sheshmetet aparece como un aspecto de la diosa Bastet relacionando a ambas como Señoras de Menfis.



Otro tipo de cinturón muy particular, es aquel que llevaban las mujeres –posiblemente bajo la ropa- y que era también un elemento protector relacionado con la fertilidad y con la protección de los órganos reproductores. Estaba adornado con conchas cowrie, cuentas, peces... y se ajustaba al cuerpo sin que de él pendieran tiras, como es el caso del cinturón de Sheshmetet. Fue típico del Reino Medio aunque en el Reino Nuevo también se conocen ejemplares como los hallados en el enterramiento de las tres esposas de Tutmosis III. Era tal la importancia de la cowrie que se reproducía con todo detalle en distintos materiales, tales como oro, fayenza o piedras ornamentales.

CIPPUS

Es el término que los estudiosos modernos emplean para designar la imagen de Horus niño y que procede del latín cippum, cuyo significado es pilar, hito, mojón o pilón, soporte o no de inscripciones. Sería más correcto llamarlo por el nombre descriptivo “Horus sobre los Cocodrilos.
Aparece en el Tercer Periodo Intermedio aunque en la Dinastía XVIII ya existían ciertas figuras que cumplían la misma función. En cualquier caso se trata de estatuas en las que está Horus niño desnudo, en pie y sobre un par de cocodrilos, llevando en las manos animales ponzoñosos: serpientes y escorpiones, o peligrosos leones o gacelas, es decir, las fuerzas peligrosas que estaban relacionadas con Seth. Podían encontrarse en forma de estatuas o amuletos, y bajo este último aspecto podría decirse que se consideraba un instrumento de medicina preventiva muy empleado por los viajeros en Baja Época, que estaban expuestos a estos peligros. En ambos casos suelen estar trabajados en piedras de color gris, negro o verde (véase “color”), cargando al objeto con la magia del renacimiento, es decir de la curación.



Al entenderse que estelas que protegían contra los animales venenosos, se cubrieron de textos jeroglíficos milagrosos y sobre ellas se derramaba agua que más tarde se hacía beber al enfermo para obtener su curación. Otro método consistía en aproximarlas al individuo enfermo para que, al rozar su cuerpo, se produjera el “milagro”.
Las estelas se colocaban en lugares públicos para que los enfermos pudieran acceder a ellas. Otras se situaban en el interior de las casas o en los jardines, y servían como repelente, para que los ofidios no entraran en las moradas y picaran a sus ocupantes.
Es indudable que el agua no tenía cualidades curativas, pero al menos servía para tranquilizar a un enfermo acosado por problemas respiratorios.

CLEPSIDRA

La clepsidra, llamada por los antiguos egipcios “el que dice la hora” consistía en un vaso hecho de distintos materiales con un agujero en la base, por donde escapaba lentamente el agua. En su interior había doce columnas separadas por once marcas que determinaban el tiempo transcurrido durante su vaciado en cada uno de los meses egipcios y el exterior se decoraba con motivos divinos relacionados con los meses, los astros, etc.. En el exterior estaba decorada con motivos astronómicos repartidos, generalmente, en tres registros.

Durante el Reino Nuevo y, concretamente, a partir de Amenhotep III, la ofrenda de la clepsidra se hizo frecuente pero entonces no parece que tuviera una conexión directa con la diosa vaca, sino con el advenimiento del Año Nuevo. Gracias a la presentación de esta ofrenda en manos del soberano se aseguraba que el caos no retornara a Egipto, que Maat se afianzara, algo deseado y esperado por todo egipcio para su país.
Como instrumento de medida de fracciones del tiempo, la presentación de la clepsidra estaba relacionada tanto como con el tiempo horario, como con el concepto de tiempo-espacio, es decir, servía para conjurarlo de forma mágica y mantenerlo inalterable. Gracias a la clepsidra los fenómenos naturales que puntualmente acontecían en el Valle del Nilo se producían de forma cíclica y benéfica sin temer su interrupción. De igual modo, el tiempo y las estaciones transcurrían ordenadamente, sin sorpresas, tal y como debía acontecer para la buena marcha del país. Por todas estas razones la clepsidra se relacionó en Época Ptolemaica con el Ojo de Ra y con la diosa Hathor, símbolos del retorno de la crecida, aunque también con otras deidades femeninas con cabeza de leonas (Naguib 1990).
Este fenómeno tan esperado llegaba cada año, para más tarde retirarse habiendo fertilizado la tierra del Valle; todo gracias a la ofrenda de la clepsidra que posibilitaba la medida exacta del tiempo.

COBRA

En Egipto existieron varios tipos de cobras, unas más agresivas que otras, pero en cualquier caso, todas asociadas al Sol. En este país la cobra estaba considerada como un animal femenino.



Las serpientes, en general, se encuentran representadas en objetos egipcios desde periodos muy tempranos; ya en Nagada I (Amratiense) podemos observarlas sobre la superficie de paletas o cerámica. Más tarde, algunos monarcas emplearon este mismo motivo para escribir sus nombres.
La cobra era entendida como una entidad divina beneficiosa, protectora y justiciera ya que castigaba con su picadura a aquellos que habían cometido actos de poca rectitud, personificando a diosas como Uadyet o la tebana Meretseguer. También representó conceptos de vida, de orden y de legitimidad real, es decir de la divina realeza, en forma de ureo.
La cobra era una divinidad solar, considerada la hija de Ra, pero además era la personificación de su propio Ojo. Éste podía tener personalidad propia y enfurecerse separándose de su padre y actuando a su antojo.
La cobra también pudo estar vinculada a la protección de las cosechas, aunque con esta función puede aparecer en foma de culebra. Asimismo, un paralelismo entre el grano, (Osiris) y los difuntos hizo que esta divinidad pasara al ámbito funerario y que se convirtiera en protectora de los fallecidos.
Otra divinidad identificada con la cobra fue Urethekau.

COCODRILO
El cocodrilo fue quizá uno de los reptiles que por su aspecto primitivo, su carácter y su hábitat llamó más la atención de los egipcios, por lo que terminó siendo relacionado con Sobek u otras divinidades. De carácter agresivo, como el hipopótamo tuvo dos interpretaciones, una negativa y la otra eminentemente positiva; por un lado, los egipcios vieron en él una entidad que emergía de las aguas buscando el Sol o, incluso, que salía de éstas “como” el Sol, por lo que se relacionó con el astro, por otro, en ciertas épocas incluso, los cadáveres de los difuntos podían ser arrojados al Nilo, en la creencia que esta divinidad acudiría para llevarlos al Más Allá, considerándose por tanto, un símbolo de renacimiento.
Fue frecuente que el feroz cocodrilo atacara las barquichuelas de papiro y asesinaba al ser humano y a los animales por lo que los habitantes del Valle del Nilo hicieron unas figurillas que reproducían su aspecto para obtener un poder mágico sobre estos animales.



Por ello, sobre los muros del templo de Horus, en la ciudad de Edfú, podemos ver al cocodrilo como representante de Seth, el hermano asesino del dios Osiris. En esta imagen es Horus el encargado de aniquilarlo por medio de un poderoso arpón, pero como es habitual en la iconografía egipcia Horus representa al monarca que en este acto aniquila o somete a las fuerzas del mal.
Si el difunto adquiría la apariencia del cocodrilo (o de cualquier otro animal) adoptaba también sus facultades de movimiento, es decir, era más rápido cuando tenía que cruzar un río o un terreno pantanoso.
El cocodrilo fue la manifestación de varios dioses en áreas donde el medio acuático estaba presente de una forma más patente, por ejemplo en el-Fayum. De entre todas las hipóstasis de dioses con aspecto de cocodrilo podríamos destacar a Jentijet y a Sobek, que tuvieron su templo principal en la ciudad de Kom Ombo. Tanto allí como en Crocodilópolis (Fayum) los cocodrilos se momificaban y enterraban con toda clase de ceremonias.

Hubo veces en las que el cocodrilo podía adoptar aspectos compuestos, por ejemplo, en Edfu se reprodujo con cuerpo de cocodrilo y cabeza del halcón.

Un cocodrilo situado en cada uno de los puntos cardinales era el método para delimitar el cosmos, según se cita en el “Libro de los Muertos” del Reino Nuevo y este animal también sirvió para representar cierta constelación pudiendo ser observado en los techos astronómicos, sobre todo en el de la tumba de Sethy I en el Valle de los Reyes o en la de Sennenmut en Deir el-Bahari, ambas del Reino Nuevo.
En los casos citados últimamente hemos de resaltar que el cocodrilo se conecta con el cielo o con el agua indistintamente, ya que según una de las concepciones egipcias, el cielo estaba formado por este elemento líquido elemento.

COFRES MERET

Eran cuatro cestos o cajas trapezoidales, rectangulares o cónicos, de uso ceremonial adornados con cuatro plumas de avestruz cada uno (aunque en la iconografía pueden aparecer con dos y con tres). Están envueltos con lo que parecen ser vendas de lino ya que mitológicamente contenían los lienzos o la ropa de diferentes colores que Isis, había empleado para la momificación de su compañero. Mediante éstos había logrado unir el cuerpo del dios cuando el hermano de ambos, el dios Seth, había asesinado y desmembrado el cuerpo de Osiris lanzando los trozos al río Nilo. Teóricamente eran de color blanco, verde, rojo y azul, aunque estos colores podían variar.
Mediante el rito asociado a estos cofres y su relación con el dios del Más Allá también se vinculaban al propio difunto en las ceremonias fúnebres y en opinión de Egberts (1995), restauraban la energía psíquica de Osiris, y por extensión del finado.
Cuando aparecen representados en los muros de los santuarios simbolizan cierta etapa de una ceremonia religiosa en la que se celebraba un rito, mediante el cual el rey debía golpear cada uno de los cofres cuatro veces ante el dios. Cada cofre era emblema de un punto cardinal y, por tanto, un rincón de la tierra. Por ello guardan relación con los Hijos de Horus y de hecho, este pasaje se parece mucho a la acción de soltar cuatro ocas o lanzar cuatro flechas de otros rituales egipcios que tienen idéntico simbolismo. Durante esta ceremonia el monarca debía cambiar de vestido y de corona para cada acto concreto.
Durante el Periodo Ptolemaico, los cofres Meret simbolizaban la propia tierra de Egipto por la similitud consonántica entre el nombre del país (tA-mri) y el propio nombre de los cofres Meret (tA mrt). Este nombre designaba al Egipto unificado, las “dos tierras”.
Tanto los cofres Meret como el rito de “Consagración de los Cofres Meret” aparecen bajo el rey Antef V, en la Dinastía XVII y permanecen hasta el periodo romano. No obstante existieron otros objetos parecidos en el Reino Antiguo (los enigmáticos contenedores Setjat) que, aunque de uso exclusivamente funerario, pueden llegar a confundir por su similitud. Éstos no tienen relación con los contenedores de vendas de Osiris que aquí tratamos y, además, tenían distinta aplicación tanto práctica como ritual.

COLORES
El empleo del color en el antiguo Egipto, no es arbitrario; en muchas ocasiones sirve para añadir un sentido concreto a algunos símbolos y signos, dotándoles de un poder mágico preciso. Por supuesto los artistas egipcios emplearon el color para recrear e imitar naturalezas vivas y muertas así como para marcar ciertas diferencias, como puede ser el tono más claro en la piel de la mujer:

Amarillo y los dorados

Simbolizaba la incorruptibilidad y la totalidad, el Sol y se asoció con el oro al ser eterno e inalterable. Era el color de la carne de los dioses y de las estrellas, representadas en los techos de los santuarios y de las tumbas. Muchas de las Cámaras del Sarcófago de los enterramientos egipcios, están pintadas de amarillo simbolizando el oro, la inmortalidad.

Azul

En general el azul era el color del infinito, del cielo, del aire, el color de las aguas (las cósmicas, las primordiales y las terrestres). De este modo, simbolizaba la vida, el renacimiento, la regeneración, la gestación y el río Nilo.

Parece que los egipcios hicieron una sutil diferenciación entre el azul claro y el oscuro. El claro era la vida, el renacimiento, la luz de la mañana. El oscuro, la noche; podía guardar conexión con el negro y el verde, como ejemplo podemos citar la existencia en algunos relieves del dios Osiris con la piel de este tono.

Este color también se utilizó en la piel de los dioses relacionados con el río, con la inundación benéfica y anual del Nilo y, en definitiva con el agua, así como otras deidades relacionadas con la fertilidad.



Los textos no cesan de citar la relación del azul con el pelo y la barba de los dioses. De hecho estos atributos se dice estaban elaborados con lapislázuli un material divino cargado de simbolismo ya que evocaba el cielo estrellado y la regeneración, mientras que la turquesa era el agua como elemento de protección y alegría. Por otro lado, la corona o casquete Jeperesh debió de ser de este color, según se desprende de las representaciones egipcias.

Blanco

Fue un color asociado a la Luna y la plata, el color de la luz y, por tanto, un símbolo de pureza, limpieza y verdad que sirvió de alegoría para las cosas sagradas, en oposición al rojo.



De color blanco eran, entre otras cosas, las sandalias, el vestido de los sacerdotes y la corona del Alto Egipto, así que el blanco representaba el Sur. Por ello, la diosa Nejbet era denominada “La Blanca de Nejeb” y la planta heráldica de este punto cardinal, el loto, se entendía era de este color.


Negro


Representaba la oscuridad de la noche, la muerte, el Mundo Subterráneo, pero paradójicamente también tenía otro simbolismo muy distinto ya que existía una curiosa y estrecha conexión con el verde y con el azul. Los tres colores estaban identificados con el renacimiento y la regeneración por tres razones concretas: el negro es el color del fértil limo que permite la germinación y el crecimiento óptimo de las plantas, es decir obtiene el verde el de las plantas que nacen, se desarrollan, mueren y renacen, el azul el color de las aguas que hacen revivir la vegetación.

El negro también sirvió para simbolizar las aguas cósmicas y el cielo nocturno (como el azul) ya que tanto los profundos abismos como el firmamento pueden aparecer de este color que, por otra parte, era eminentemente benéfico.

Rojo

Nos encontramos ante un color complejo que para los egipcios fue el opuesto del negro, y que simbolizó conceptos antagonistas.
Como cabría esperar, el rojo era un color vital y cargado de energía que podía representar el fuego, la sangre que fluía por las venas, la energía, el poder, la fuerza, el color del Sol y de su feroz “Ojo” ya que los rayos del astro tenían en Egipto una fuerza particular. Este acontecimiento hizo que los habitantes del Valle lo relacionaran con la fiereza de su Ojo, aunque también lo identificaron con su protección al ser conscientes de su importancia en el desarrollo de la supervivencia de hombres, animales y plantas. Por todo ello era el color que representaba la vida, la regeneración y la energía, siendo un color protector que simbolizaba la defensa.
El rojo era también el color heráldico del Bajo Egipto (el Norte), de la corona representativa de este punto cardinal.
Pese a todas estas consideraciones, el rojo también era alegoría de conceptos agresivos, violentos, dañinos y peligrosos. Es decir se ponía en conexión con la destrucción, las desgracias, la amenaza de la vida y, por consiguiente, la muerte.

Verde

Representaba el color de todos los vegetales que nacían y crecían en la fértil tierra egipcia. Estaba asociado al negro y al azul.
Era un color eminentemente positivo, alegre, símbolo la naturaleza renovada, de la salud, del nacimiento, de la vitalidad, de la juventud acaecida tras la muerte y de la resurrección en analogía con las plantas que afloraban tras la retirada de las aguas de la crecida, favorecidas por el limo fertilizador. El verde era la fertilidad de la vegetación y de la vida (tanto terrena como ultraterrena), de la regeneración mágica, el desarrollo, la eclosión. Por ello Osiris (y otros dioses del Más Allá) tenían la piel de este color, y que todo lo relacionado con la existencia en el Mundo de los Muertos se identificó con el verde. Por otro lado, algunos estudiosos creen que existe conexión con el hecho de ser el verde el color propio de la putrefacción, es decir, aquel que se emplea en un estado transitorio para alcanzar una vida futura, una regeneración, que se afianza a través del nacimiento de las plantas. Todo ello encajaría perfectamente con Osiris y, por extensión, con los difuntos, asociados a la deidad.



Otra divinidad relacionada con el verde era Uadyet, patrona de la zona Norte del país y, en numerosas ocasiones, la corona del Bajo Egipto, a la que se denominaba “la verde” en muchos textos (aunque fuera roja). Quizá esta relación se deba al material vegetal con el que fue hecha en los comienzos, o a la diosa con la que está relacionada (Uadyet).
Asimismo, el Ojo de Horus presenta en numerosos textos este color ya que el verde tenía propiedades relacionadas con la sanación y con la salud.-

CORAZÓN
Para los egipcios el corazón era la víscera más importante del ser humano, aquel que proporcionaba la libertad de acción y de discernimiento. Emplearon dos palabras distintas para designar el órgano: una era ib y la otra Haty. Aunque existen problemas para percibir de una forma clara cuándo debía ser usado un término u el otro, parece que el primero se suele referir a la entraña como responsable de los actos, la conciencia, la sede del pensamiento, la memoria, la inteligencia, la imaginación, el valor, la fuerza de la vida, el deseo, etc, mientras que la segunda suele utilizarse cuando quieren indicar el corazón en su aspecto físico. Por todo ello era un órgano que no se retiraba del cuerpo en el proceso de la momificación.
La adscripción del corazón como sede del razonamiento queda clara en la teología menfita. En ella se explica cómo Ptah creó gracias a que su corazón “pensó” y, posteriormente, por la intervención de la palabra. Es decir, gracias a que “pensó” y lo que deseaba esto se hizo realidad originando todo cuanto existe.

Como órgano que originaba los sentimientos, tanto buenos como malos, era el que debía testificar en el Más Allá. Es decir, debía someterse a un juicio en el que el difunto sería juzgado por sus actos en la tierra. Para ello, era el corazón el que se pesaba en una balanza donde se situaba, como contrapeso, a la diosa del orden cósmico y de la justicia, Maat o la pluma de avestruz que la representaba. Para salir venturoso y ser considerado merecedor de vida futura, el corazón debía de ser tan ligero como la diosa. En caso contrario, éste sería devorado por un genio que esperaba al pie de la balanza y de este modo perecía definitivamente. En este acto parece que el corazón puede interpretarse como la conciencia (de ahí el término “psicostasia”). Sin embargo conviene tener presente que, aunque en el Reino Medio existía un tribunal que juzgaba los actos del individuo, entonces no existía aún el arbitraje que hizo su aparición en el Segundo Período Intermedio y de forma continuada en el Reino Nuevo.
Por esta razón, sobre los cuerpos de las momias y en concreto sobre su pecho, se incluía un sustituto del corazón, que consistía en un escarabeo (véase “escarabajo”) en piedra o pasta, grande, inscrito con el Capítulo 30 del “Libro de los Muertos”. En la inscripción se exhortaba al órgano para que no testificara en contra del finado, una especie de “fórmula mágica para la seguridad del fallecido”.

CORONA

En Egipto existieron distintas coronas que debían de ser usadas por el rey o los dioses (representados por el clero o en la iconografía sagrada) dependiendo del rito o del acto que se celebrara. Algunas representaban puntos geográficos (Corona del Alto y Corona del Bajo Egipto), otras estaban relacionadas con ciertos dioses, como por ejemplo la corona Atef, símbolo de Osiris. Un tercer grupo eran aquellas mal llamadas “de guerra” como por ejemplo la corona Jeperesh.
Conviene recordar que, sobre todo a partir de la Dinastía XIX, en la iconografía aparecen una serie de coronas recargadas que incluyen signos y símbolos no tradicionales en ellas. Éstas corresponden a un gusto más abigarrado por el que se incluían numerosos motivos que llegan a tener una destacable complejidad, dotándolas de mayor poder aún.
Según se aprecia en la la escena de coronación que se grabó en la capilla Roja de la reina Hatshepsut, el orden para la imposición de coronas era el siguiente: primero el nemes, después del Jeperesh, tras él la ibes, en cuarto lugar la net, en quinto la atef, en sexto la Henu, en séptimo la corona de Ra, en octavo la corona blanca y en noveno y último la corona roja.

En este apartado no se incluye el término “nemes”, que tiene su apartado independiente por considerarse más un atuendo que una corona.

Tampoco se incluye el casquete etíope por ser únicamente un distintivo de carácter étnico que aparece en un momento muy puntual de la historia egipcia.

Corona Atef


La corona Atef era la corona tradicional de los dioses Osiris y Herishef, aunque según Basílica y Hugonot estuvo relacionada con Ra-Horajty desde el reinado de Amenhotep II.
Da la sensación de que la corona Atef es una forma más elaborada (por adición) y compleja de la corona blanca del Alto Egipto. A ambos lados estaba adornada con sendas plumas de avestruz a las que más tarde (Reino Nuevo) se añadieron un disco solar, a veces unos Ureos y dos cuernos horizontales de carnero sobre los que se sustenta.
En estudio realizado por J. Hugonot primero y por Sowada después, se relacionó el motivo circular que aparece en la parte alta de esta corona durante el Reino Nuevo, con el fruto del árbol Ished, dándole un valor solar. Aparece por vez primera en el templo de Deir el Bahari, concretamente en la capilla de Hathor y suele estar pintado de color amarillo.
De forma mágica la corona, junto a otros atributos, facilitaba el renacimiento del difunto en el Más Allá, aun cuando este difunto no perteneciera a la familia real.

Corona Blanca
La corona blanca o corona del Alto Egipto, llamada por los antiguos egipcios Hedyet, Uereret (que significa “La que llega a ser grande”), estaba compuesta por una pieza troncocónica alta con el extremo superior redondeado, a modo de mitra. Aparece en el Protodinástico y se encuentra sobre las cabezas de los reyes tinitas; tal es el caso de Escorpión y Narmer. Estaba protegida por la diosa buitre Nejbet, deidad que aparece denominada en los textos como “La Blanca de Nejeb”.

 



Cuando el monarca se hace representar sobre los muros de los templos ataviado con esta corona suele hacerlo en los lugares orientados al Sur. En contrapartida, cuando lo hace con la corona roja, las imágenes suelen estar orientadas al Norte.
Aunque sigue siendo una incógnita el material con el que estaba hecha esta corona, todo induce a pensar que debió confeccionarse con motivos vegetales, por lo que presumiblemente debía de ser de color verde aunque en la iconografía aparezca pintada de blanco.

En opinión de Goebs (1998) mediante un estudio minucioso de los textos, puede afirmarse que esta corona podría tener un simbolismo lunar guardando, además, cierta conexión con el ojo Udyat (véase “Ojo de Horus”) y con el dios Thot.

El Blanco fue el color representativo del Alto Egipto, es decir, del Sur, sin embargo, la mención a las Coronas Verdes (tanto la blanca como la roja) se encuentra desde antiguo.

Corona Doble


La unión entre la corona blanca del Alto Egipto y la corona roja del Bajo Egipto (llamada por los habitantes del Valle del Nilo sejemty, cuyo nombre significa “Las Dos Poderosas”) aparece desde la primera Dinastía.
Esta reunión servía para representar la unificación entre los dos puntos geográficos egipcios, el Sur y el Norte. Dependiendo de la zona del país en que se quisiera hacer énfasis, la corona roja estaba sobre la blanca o viceversa.


Corona Hemhem


Era una variante de la corona Atef. Puede decirse que estaba formada por una triple Atef. Se cree que su nombre sea (onomatopéyicamente) la materialización de un grito de guerra. Curiosamente esta corona suelen llevarla las divinidades que se representan como niños ya que simboliza el triunfo del Sol sobre las tinieblas del Más Allá, el vigor, la vida que renace y la juventud. Por ello, también es frecuente encontrarla sobre la cabeza del rey difunto y podía combinarse con el nemes. La representación más antigua se encuentra en la tumba de Panehesi en Amarna.


Corona Jeperesh


El casquete, corona Jeperesh o corona azul tradicionalmente, aunque de forma errónea, ha sido denominado corona de guerra. Actualmente nada permite afirmar que se empleara en las batallas y lo que parece más acertado es que fuera una corona de “aparato” o ceremonial que aparece en la Dinastía XVIII. Cervelló (1996) opina que esta corona habría tenido su antecedente en desde comienzos del Segundo Periodo Intermedio, en una corona bonete. Por otro lado, el Jeperesh tiene una curiosa semejanza con un elaborado peinado que llevan los tutsi, actualmente (Iniesta 1989, il. 4).
El material con el que estaba confeccionada no se ha determinado pero podemos suponer sin riesgo a equivocarnos mucho que debió de ser paño o cuero de color azul y que su superficie se adornaba con discos de metal, que bien pudieran ser de oro. En opinión de Desroches-Noblecourt podría haber sido confeccionada con piel de avestruz.
Su significado es oscuro, pero algunos textos parecen indicar que tal vez tuvo que ver con el estado ideal de vigor y juventud.
La diosa Uerethekau “la Grande en Magia”, debió estar asociada a este casquete durante el Reino Nuevo, ya que suele encontrarse presente en los relieves que reproducen dicho acto.

Corona Roja


Documentada desde Nagada I y II, esta corona fue la que representaba al Bajo Egipto y fue llamada por los egipcios mHs (“La del Norte”), net (como el nombre de la diosa Neith), bit (véase “abeja”, “miel” y “cera”) o deshret (“La Roja”), dependiendo del aspecto de ésta que se quisiera destacar. También, podía llevar el nombre de Uert, es decir, “La Grande”. Tanto su nombre como el estudio de su función parece indicar que era la corona más antigua e importante. En contextos funerarios, se la nombra como “madre del rey difunto”.
Estaba protegida por la diosa Uadyet, aunque también es la corona que suelen llevar las diosas Neith, de la ciudad de Sais, y Amonet, contrapartida femenina de Amón, en la ciudad de Tebas. Representa al Bajo Egipto, es decir al Norte del país y por ello, generalmente, cuando aparecen representaciones del monarca sobre los muros de los templos ataviado con esta corona, éste se encuentra en lugares orientados al Norte.
Aunque esta corona aparece en la iconografía egipcia de color rojo, muchos textos hacen referencia a ella citándola de color verde. Otros se refieren tanto a la corona del Norte como a la del Sur denominándolas “las Coronas Verdes”.
Sin embargo debemos plantearnos una pregunta: ¿cuál es la razón para denominar como verde una insignia real que se encuentra en la iconografía claramente pintada en rojo? Quizá para encontrar la respuesta debamos trasladarnos a los periodos más antiguos. Entonces ésta pudo estar confeccionada de materiales vegetales, quizá coloreados, pero que condicionaron su denominación a través de los siglos.

Corona Shuty


Estaba compuesta por dos plumas de halcón y se empleó desde el reinado de Seneferu. Desde el Reino Nuevo pasó a ser emblema de las mujeres de alto nivel social de la casa real y de las Divinas Adoratrices, así como ciertas divinidades, primero masculinas (Amón, Horus de Hierakómpolis) y más tarde femeninas (Renenutet, Uerethekau o Isis-Sothis), vinculándose a la regeneración anual del sol.
 

Podía acompañarse de dos cuernos, enfatizando conceptos de fertilidad.

Simbolizó la unión de las dos tierras, las diosas Uadyet y Nejbet, pero además al añadírsele un disco solar adquirió un simbolismo que la puso en relación con los dos horizontes y con Shu y Tefnut. Fue un emblema de dualismo, de complementariedad.

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