martes, 29 de enero de 2019

Dioses de Egipto (Segunda Parte)



Khonsu Jonsu
TRANSLITERACÍON: xnsw 
NOMBRE EGIPCIO: JONSU 



Khonsu (Jonsu, Chon y Khensu) era un dios de la luna y el tiempo. Su centro de culto estaba en Tebas, donde fue parte de una tríada con Amón y Mut. Fue uno de los compañeros de Thoth (que también se asoció con la luna y la medición del tiempo). Se pensaba que podía influir en la fertilidad de la gente y su ganado y un mito (grabado en las paredes del  templo de Jonsu en Karnak) le da un papel destacado en la creación del universo. Fue venerado también como un dios de la curación, como se registra en la historia de la "princesa de Bekheten". Se dijo que él, personalmente, había sanado al faraón Ptolomeo IV (que tomó el epíteto "amado de Khonsu que protege al rey y aleja los malos espíritus" en agradecimiento por la ayuda de Dios) y él también fue el protector de la gente común. Como resultado, muchos egipcios se nombran después de él.
Sin embargo, también tenía un lado oscuro. Durante la primera parte de la historia egipcia, Khonsu parece haber sido considerado como un dios violento y peligroso. Él aparece en el "himno caníbal" (parte de los Textos de las Pirámides) como una deidad sedienta de sangre que ayuda al rey difunto para coger y comer a los otros dioses y los Textos de los Sarcófagos lo describen como "Jonsu, que vive en los corazones".



Sin embargo, por el Imperio Nuevo fue adorado principalmente como el hijo tierno y compasivo de Amón y Mut. 
Ha habido cierta controversia sobre el significado de su nombre. Algunos eruditos han sugerido que representaba la placenta real (traducido como h-nisw), pero ahora se sostiene generalmente que se deriva de la palabra "khenes" (H ns) que significa "cruzar" o "viajar" (en referencia a su viaje a través del cielo). Sin embargo, también era conocido por los nombres más específicos, "Khonsu nefer hotep" (en Tebas) fue descrito como el "Señor de Maat", un epíteto que compartía con Ptah. Cuando había luna nueva se le conocía como el "toro poderoso" y durante la luna llena que se asoció con un toro castrado. Este dios no sólo falló el mes, pero también se supone que poseen un poder absoluto sobre los espíritus malignos que la tierra infestada, aire, mar y cielo, y que se dieron hostil al hombre y atacó a su cuerpo bajo las formas de dolor, enfermedad, y enfermedades, y la desintegración producida, y la locura y la muerte. Además, fue el que hizo crecer las plantas, para que madurararan y diesen frutos, y que los animales concibieran, e igual para los hombres y las mujeres porque  él era el dios del amor. 


Como "Khensu-pa-khart" era la personificación de la luz de la luna creciente. Él también fue pensado para ayudar a las mujeres concebir hijos y ayudar a los animales para reproducirse con éxito. Este aspecto del dios también tiene una asociación con aire fresco, y por lo tanto, el dios Shu. "Khonsu-pa khered" ("Khonsu el Niño") fue descrito como el "primer hijo de la gran Amón", el hijo de la diosa Nubt, y un aspecto del dios Ra. Al igual que Ra- Horakhty que se pensaba que era un niño en la mañana y un anciano en la noche. Él se caracterizó también como, a un joven en el comienzo del año, que viene como un niño después de que él se había convertido en enfermos, y que reneweth sus nacimientos como en disco.
Así Khensu-pa-khart era a la vez el sol de primavera, y la luna de primavera, y también la luna al comienzo de cada mes, de hecho, el símbolo de la luz renovada del sol y la luna, y la fuente de generación y reproducción . En estos aspectos que podrían estar vinculados a Horus, Ra, o mínima. También fue conocido como "Jonsu pa-ir-Sekher" ("Khonsu el proveedor"-Chespisichis a los griegos) y "Khonsu heseb-Ahau" ("Khonsu, partido decisivo de la vida"). 
El Gran Templo de Khonsu fue construido en el recinto del templo de Karnak. Fue comenzada por Ramsés III, en el Nuevo Reino, pero se expandió por una serie de gobernantes posteriores. Había tres santuarios dedicados a aspectos concretos del dios, "El Templo de Khensu", "El Templo de Kenshu en Tebas, Nefer-hetep" y "El Templo de Khensu, que trabaja en sus planes de Tebas". Otras formas del dios se adoraban probablemente en la parte principal del templo, como los aspectos del dios de la luna. Diferentes aspectos de este dios en realidad podría conversar unos con otros! Por ejemplo, la Estela de Bentresh (creada en el siglo cuarto, pero reclama para registrar una declaración de Ramsés II) describe cómo un Khonsu enfoques Khonsu pa-ir-Sekher, una manifestación de sí mismo con el fin de liberar a una princesa extranjera a partir de un espíritu hostil. 
Khonsu también se asoció con un número de otros dioses. En Khumnu (Hermópolis) fue llamado "Khonsu-Djehuti" lo asocia con Thoth. Mientras que en Tebas, Khonsu se asoció con Ra, Shu, Min y Horus. Durante el período posterior a Osiris y Khonsu se conoce como el toro de dos años y representaba al sol y la luna respectivamente. 
Aunque firmemente asociado con Amón y Mut en Tebas en Kom Ombo Khonsu fue considerado como el hijo de Sobek y Hathor (una vez más lo que une a Horus) y en Edfu fue considerado como el hijo de Osiris y conocido como "el hijo de la pierna "(la pierna es la parte del cuerpo del rey muerto, que se cree que se han encontrado en ese nome). 
Lo representaron generalmente como un hombre momificado joven en la postura de una momia. En su papel como el joven hijo de Amón, que por lo general lleva el cierre lateral de la juventud y la barba curvada de los dioses. A menudo se usa un disco lunar completo de descanso en una media luna, como un tocado y lleva un cayado y el flagelo en sus manos (que lo vinculan con el faraón y Osiris). Ocasionalmente lleva un bastón rematado por la Era (que representa el poder) o el Djed (que representa la estabilidad). Por lo general lleva un collar suelto con un pectoral con la forma de media luna y un contrapeso en la forma de una invertida bocallave. En su aspecto de momia que parece tan similar a Ptah que la única manera de distinguirlos es para comprobar su collar como el contrapeso usado por Ptah es una forma diferente.
Khonsu también puede ser representado como un hombre con cabeza de halcón, pero a diferencia de Horus o volver a su tocado es a veces coronada por un lunar, no solar símbolo. Al igual que Thoth fue asociado con el babuino, pero fue sólo en raras ocasiones se muestra en este formulario. Durante el último período que puede ser representado en las placas como seres humanos plenos o en su forma de cabeza de halcón, junto con sus padres Amón y Mut, también puede ser representado de pie sobre la espalda de un cocodrilo, al igual que Horus. Como "Khensu, el cronista" que lleva el disco solar sobre su cabeza y sostiene un lápiz en la mano derecha. Khonsu era también un gran amante de los juegos, especialmente Senet. También fue registrado con frecuencia en un juego de Senet contra de Thoth.

Khnum - Jnum
TRANSLITERACÍON: Xnmw 
NOMBRE EGIPCIO: JNUM/JENEMU 
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: JNUFIS/JNUMIS 

Khnum (Khnemu, Khenmu, Khenmew, Jnum) fue uno de los dioses más antiguos de Egipto, cuyo culto se cree que ha sido muy popular ya en el periodo predinástico. Las referencias de los Textos de las Pirámides de Unas confirmar que su culto fue establecido mucho, incluso en esa etapa inicial y el Antiguo Reino del faraón Keops (el constructor de la Gran Pirámide ) se llamaba en realidad "Jnum-Khufu" ("Khnum es su protector"). Sin embargo, parece que el culto a Ra (o Re) llegaron a dominar en ese momento y Khnum fue empujado a los márgenes como el hijo de Keops y nieto (Khaf-Re y Re-Menkau), ambos tomaron nombres en honor a Ra. 
Khnum era originalmente un dios del agua que fue pensado para gobernar sobre todas las aguas, incluyendo los ríos y lagos del mundo subterráneo. Se le relaciona con la fuente del Nilo, y se aseguró de que la inundación depositados suficientes sedimentos negro precioso en las riberas de los ríos para hacerlos fértiles. El limo también formó la arcilla, la materia prima necesaria para hacer cerámica. Como resultado, él se asoció estrechamente con el arte de la cerámica. De acuerdo con un mito de la creación, Jnum moldea todo lo que en su rueda de alfarero, incluyendo tanto a las personas y los otros dioses. En Iunyt (Esna, en la tercer Nome del Alto Egipto), se propuso que también se creó el "primer huevo" de la que nació el sol (como Nefertum, Atum y Ra).
Además de crear el cuerpo y el "ka" (espíritu) de cada niño recién nacido, podía bendecir al niño. El Papiro Westcar del Segundo Período Intermedio incluye la historia de Khufu y el Mago en la que se asistió al nacimiento de tres faraones de Isis, Neftis, Meskhenet, Heqet y Khnum. Después de cada niño nació Khnum les dio el don de la "salud". El faraón Hatshepsut Khnum también afirmó que se había formado su "ka" y le había dado la bendición de la salud, a petición de su "padre" Amón - Ra. 
Khnum era también una deidad protectora de los muertos. Los hechizos que invocan la ayuda de Khnum se puede encontrar en el Libro de los Muertos y en muchos de los escarabajos de corazón enterrados con los muertos, porque se pensaba que iba a ayudar a los difuntos obtener una sentencia favorable en los Salones de Maat. 
El carnero fue considerado como un animal muy potente, y así fue Khnum asociado con la fertilidad. Él hace una aparición en la "Estela de hambre" se encuentra en Sehel isla. La estela (que supuestamente fue inscrito durante el reinado de Zoser) dice que el faraón soñó que el dios que entregar el país a partir de una terrible hambruna, si se construyó un templo en su honor. El faraón de inmediato consagró un templo dedicado a Jnum, y como se había prometido la hambruna llegó a su fin. 
El dios Khnum moldea al niño-dios que ha de nacer, en el “mamisi” de Nectanebo I

Khnum era uno de los dioses que se cree que han ayudado a Ra en su peligroso viaje nocturno por el inframundo. También se cree que él creó el barco que llevó a Ra y ayudó a defender al dios del sol contra la serpiente Apep (Apothis). Sin embargo, fue considerado a veces como el "ba" de Ra, porque la palabra "carnero" en egipcio era también "ba". Cuando Khnum se fusionó con Ra para formar la deidad compuesta Khnum-Ra se asoció a esta deidad con Nun (que representó a las aguas primevarales), y teniendo en cuenta el epíteto de Hap-ur ("gran Nilo" o "del Nilo de los cielos"). 
Su culto se centró en la isla de Abu (Elefantina primer nome del Alto Egipto) donde había sido venerado desde el periodo Arcaico. Durante el Reino Nuevo fue adorado allí como jefe de una tríada con su esposa Satet y su hija Anuket. Él también era venerado en Esna (Iunyt), donde se cree que estaba casado con dos Menhet y Nebtu (una diosa local) y ser el padre de Heka (dios de la magia conocida como "El que active el Ka"). Fue también, el esposo de Neith en Esna. En Antinoe (Her-wer) estaba casado con Heqet, la diosa rana, asociado con el parto y la concepción. Él se asoció con Su-Shef en Heracleópolis Magna, y fue a menudo vinculado a Osiris. Se le asocia a veces con Isis para representar el Alto Egipto, tal y como Ptah -Tanen se asoció con Neftis en la representación de Bajo Egipto.
Su nombre deriva de la raíz Khnem "para unirse, para unir", y con Khnem, "construir", astronómicamente el nombre se refiere a la "conjunción" del sol y la luna en las estaciones del año miraban, Khnum era el ' Padre de los Padres y la Madre de las madres del faraón. Como dios del agua, fue nombrado a veces "KebH", que significa "purificar". Era representado como un carnero o bien, un hombre con la cabeza de un carnero o un hombre con los cuernos de un carnero. Él fue (muy raramente) representado con la cabeza de un halcón, lo que indica sus conexiones solares. A menudo lleva la corona de plumas blancas del Alto Egipto y se mostró a veces como la celebración de una jarra con agua que sale de ella lo que indica su vínculo con la fuente del Nilo Occidental. Durante el primer período fue representado como el tipo de principios de ram domésticos (con cuernos largos que crecen horizontalmente sacacorchos hacia el exterior de su cabeza), pero en los últimos tiempos estuvo representado por el mismo tipo de memoria RAM como Amón (con cuernos curvándose hacia adentro, hacia él). En ocasiones se le representa con cuatro cabezas de carnero (que representa a dios del sol Ra, el dios del aire Shu, el dios de la tierra Geb y Osiris el dios del inframundo). En esta forma se le conocía como Sheft-hat. 


Kuk 

Kuk (Kek o Keku) fue uno de los ocho elementos primordiales en la Ogdóada de Hermópolis mito de la creación. 
Los egipcios creían que antes de que se creara la tierra, no había nada más que una masa acuosa, oscura, sin dirección y caótica. En este caos vivían los Ogdoad de Khmunu (Hermópolis), los cuatro dioses ranas y las cuatro diosas serpientes del caos. Estos seres eran Nun y Naunet (agua), Amén y Amaunet (invisibilidad), Heh y Hauhet (infinito) y Kek y Kauket (oscuridad).El caos existió sin la luz, y así Kek y Kauket llegaron a representar esta oscuridad. También simbolizaban la oscuridad, el tipo de oscuridad que acompañaba a la oscuridad y la noche.
Los Ogdoad fueron los grandes dioses originales de Iunu (On, Heliópolis) donde se pensaba que habían ayudado con la creación, luego murieron y se retiraron a la tierra de los muertos donde continuaron haciendo que el Nilo fluya y el sol salga todos los días. Debido a este aspecto de los ocho, Budge cree que Kek y Kauket fueron una vez deidades vinculadas a los dioses del Nilo de Abu (Elefantina) - Khnum, Satet y Hapi - y al dios cocodrilo Sobek.
Representó a la oscuridad en combinación con su aspecto femenino Kuaket (que es simplemente la forma femenina de su nombre). Al igual que con los otros tres elementos masculinos, Kuk fue descrito como una rana, o como un hombre-rana con la cabeza de rana. 
Kuk y Kuket. 
Kuk representa la oscuridad, la oscuridad y la noche. Esta oscuridad era la oscuridad caótica que existía antes de la creación del mundo. Sin embargo, a pesar de que era un dios de la oscuridad, también se asoció con el amanecer y teniendo en cuenta el epíteto, el "portador-en la de la luz". 
La contraparte femenina del dios Kek, Kauket (Keket, Kekit) era una diosa mucho más oscura que su marido. Era una mujer con cabeza de serpiente que gobernaba la oscuridad con su marido. Su nombre también significaba oscuridad, al igual que el nombre de su esposo, pero con un final femenino.
Shu habla: "Oh, ustedes ocho, Heh (o dioses del Caos) que están a cargo de las cámaras del cielo, a quienes Shu hizo a partir del flujo de sus miembros... El bnbn (o fénix) de Ra fue aquello de lo que Atum llegó a ser como Heh (caos), Nun (el abismo acuoso), Kek (la oscuridad), Tenem (o Amén, que significa tristeza). Soy Shu, padre de los dioses. Atum solía enviar su único ojo buscándome y mi hermana, Tefnut. Soy la que engendró a los dioses Heh nuevamente, como Heh, Nun, Tenem, Kek. Soy Shu quien engendró a los dioses. 
Kauket era el femenino para el masculino de Kek, quien representaba la dualidad como un ser sobrenatural. Era más una diosa más abstracta que real, aunque ocasionalmente era representada por los antiguos egipcios.
Sin embargo, también estaba relacionada con el día, era la "portadora de la noche". Esto parece sugerir que ella era la diosa de las horas de la noche, directamente después del atardecer. La diosa de la tarde, el momento en que la noche cubría la tierra de Egipto, después de que el sol se hubiera hundido bajo el horizonte. Ella era una diosa de las horas del crepúsculo que se convirtió en la oscuridad de la noche.
Kek y Kauket eran la oscuridad primitiva que rodeaba el agua primigenia de Nun. Eran "la oscuridad más allá del horizonte, antes de la creación y fuera del mundo creado" (P. Wilson 1991, Un estudio lexicográfico de los textos ptolemaicos en el Templo de Edfu III, p. 1921). Eran la oscuridad de la noche sin iluminación, y la oscuridad en los límites del mundo como lo sabían los egipcios. Un día, los antiguos creían que las aguas del caos volverían a cubrir el mundo para siempre, y que la oscuridad eterna de Kek y Kauket volvería a descender.
A veces se sugiere que el Kuk y Kauket se asociaron con Khnum, Satet y Hapi de Abu (Elefantina). También se sugiere que también se asoció con Sobek. 

Maahes 
TRANSLITERACIÓN: mA-Hs 
NOMBRE EGIPCIO: MAHES/MAAHES/MIHOS/MAHESA/MAI-HESA NOMBRE GRIEGO/ 
ROMANO: MIUSIS/MIOS, URSIMIOS (como Osiris-Mahes). 

Maahes (Mahes y Mihos, Miysis, misis) era un dios solar de guerra que tomó la forma de un león. Él se refirió en primer lugar como un dios específico en el Reino Medio, pero se quedó bastante oscuro hasta que el Nuevo Reino. Él parece haber sido de origen extranjero, y puede haber sido una versión egipcia de Apedemak, el adorado dios-león, en Nubia. Su nombre se puede traducir directamente como "(que puede) ver en el frente". Sin embargo, la primera parte de su nombre es también la primera parte de la palabra "ma" (león), así como el verbo "maa" (para ver) y se escribe con el símbolo de la hoz para el sonido "m", vinculándola con la palabra Maat (verdad o el equilibrio). Como resultado de ello, otra posible traducción es "True Antes de ella" (en referencia a Ma'at). 
Maahes con la cabeza de un león que lleva una corona de atef y uraeus y que sostiene un cuchillo

Sin embargo, rara vez Maahes fue remitido por su nombre. Más bien se refiere generalmente a su epíteto más común, "El Señor de la masacre". Le dieron un número de otros epítetos que hielan la sangre, incluyendo "Portador de la navaja", "El Señor Escarlata" (en referencia a la sangre de sus víctimas) y "El Señor de Masacre". Sin embargo, no fue visto como una fuerza del mal. Se castigaba a los que violaron las reglas de Ma'at y el orden para promover y justicia. Así también se le conoce como el "vengador de agravios" y "Ayudante de los sabios". Los griegos lo asocia con las Furias (que también eran potencialmente peligrosos, pero no es malo en concreto) y le dio el epíteto de "El bondadoso"


Los Leones están estrechamente vinculados a la realeza en la mitología egipcia y Maahes fue considerado como el patrón del faraón. Como tal, fue descrito como el hijo de Bast (que podría adoptar la forma de un gato león o la arena y fue un mecenas del Bajo Egipto) y el hijo de Sekhmet (que se representa normalmente como una leona y era un patrón del Alto Egipto). Su padre fue Ptah o Ra (el que era el dios principal en ese momento). 
Maahes estaba tan estrechamente asociado con Nefertum (también hijo de Bast o Sekhmet), que a veces se sugiere que él era sólo un aspecto de este dios, que ocasionalmente toma la forma leonina. Esta conexión da a Maahes una asociación con aceites perfumados que se indica a veces por la representación de un ramo de flores de loto cerca de su imagen. Él también estuvo vinculado a Shemsu (también un dios con cabeza de león), Anhur (Onuris) (que era un dios de la guerra) y Shu (que podría adoptar la forma de un león). 
Su centro de culto fue Leontopolis (Nay-ta-cabaña, "ciudad de los leones") en el Bajo Egipto, donde los leones mansos fueron atendidos con cariño en su templo. Fue venerado también en Djeba (utes-Hor, Behde, Edfu), Iunet (Dendera), Per-Bast (Bubastis) y Nubia (sobre todo en Meroe). Como un hijo de la tríada de Memphis junto Nefertum e Imhotep de vez en cuando. 
Él fue considerado como la personificación del calor ardiente del sol, que lo vinculaba a las diosas que se les dio el título del "Ojo de Ra" (incluyendo a su madre, Sekhmet o Bast). En tiempos de los griegos, que fue descrito como un dios de las tormentas. Sin embargo, su aspecto agresivo despista, Maahes se pensó como una deidad protectora. Él ayudó a proteger a Ra de la Apep, mientras viajaba en la noche bajo mundo y defendió el faraón en la batalla. Él también fue considerado para ser el guardián de los lugares sagrados y un protector de los inocentes. 
Maahes fue representado a menudo como un hombre con cabeza de león que portaba un cuchillo y el uso de la doble corona del Alto y Bajo Egipto, la corona Atef o el disco solar y ureas (serpiente real). Con menos frecuencia, se le representa como un león que devora a una víctima. 
Maahes podría haber sido una asimilación del dios de Nubia Apedemak, representado con cabeza de león y corona Atef en los muros de su templo en Naqa, Nubia (Sudán).

Mahaf 
TRANSLITERACIÓN: mAA-HA.f 
NOMBRE EGIPCIO: MAAHAF 

Mahaf, literalmente ma-ha-ef, 'cuya vista está detrás de él', también se conoce como Herefhaf, 'cuyo rostro está detrás de él'. Mahaf es el barquero celestial, y está representado en su bote, mirando por encima del hombro. En la declaración 270 de PT , el difunto le pide a Mahaf que "me lleve en un ferry en el que transbordas a los dioses", y demuestra su valía al afirmar que nadie vivo o muerto hace acusaciones contra él (el difunto), ni tampoco cualquier pato o buey, que se citan para representar colectivamente a las criaturas del agua, el aire y la tierra o porque son animales que los humanos comen con frecuencia y, por lo tanto, tienen el derecho de acusar (ver Griffiths 1991). En el enunciado 359, queda claro que el viaje en cuestión es hacia el lado este del cielo, el lado del alba. Esto explica la dirección a Mahaf, "Despierta en paz, oh Mahaf", y tal vez su gesto retrospectivo, ya que el viaje en el ferry representa un rejuvenecimiento, un retroceso virtual del tiempo. El viaje en el ferry es desde el cielo del sur al norte, a través del "Winding Waterway", que se ha identificado con la eclíptica, a las estrellas circunolares "imperecederas", que nunca se establecen. A veces, las referencias al transbordador ocurren como un elemento formalizado en las inscripciones funerarias autobiográficas. Por lo tanto, la autobiografía de Harkhuf de la Sexta Dinastía (Lichtheim, vol. 1, p. 24), además de los elementos estándar, a saber, “Le he dado pan al hambriento, ropa al desnudo”, incluye la declaración, “Traje el "Sin barco para aterrizar". De manera similar, en el hechizo BD 125, el difunto afirma que ha suministrado "un transbordador al sin barco". El término que se usa para referirse a transportar a alguien a través del río es literalmente "unir la tierra", es decir, para unir las dos orillas, también se usa a menudo para significar "enterrar". Por lo tanto, ser transportado es en sí mismo un símbolo de pasar al inframundo.
Las versiones posteriores de los hechizos de transbordador (por ejemplo, los hechizos CT 395-403 y BD 98-99) toman la forma de un diálogo elaborado entre el difunto y Mahaf. Mahaf cuestiona al difunto, a veces en términos muy crípticos, acerca de sus calificaciones rituales o mágicas, sus intenciones y su conocimiento esotérico, al que el difunto responde de manera igualmente críptica o ritualista. Particularmente notables sobre estos hechizos son las largas recitaciones de las partes del barco y su identificación con diversas deidades o potencias divinas. Estos generalmente se presentan mediante una declaración de que el barco ha sido desarmado, y en efecto requiere que el difunto construya mágicamente el barco, parte por parte, de las imágenes y atributos de los Dioses. El 'vehículo' para el difunto, por lo tanto, debe construirse a partir de su conocimiento del mito y la iconografía, así como de su comprensión de su significado. Esta comprensión se manifiesta en la capacidad de aplicar este conocimiento esotérico a los propósitos prácticos simbolizados por la construcción del barco. Los hechizos de los transbordadores representan, en cierto sentido, la apropiación del difunto por sí mismo de las imágenes y narraciones religiosas que se les enseñaron, y es solo una de las múltiples expresiones en la literatura de la vida después de la muerte del tema fundamental egipcio de la resurrección como algo que se está realizando. a través de la convocatoria de la propia iniciativa del fallecido o la voluntad de salir de la pasividad inerte de la muerte. El "Libro de Thoth" demótico puede ofrecer una nueva perspectiva de tales pasajes, un texto fragmentario especulativo o iniciático que se basa en la literatura de la vida después de la muerte sin que pertenezca a ese género. En un punto del texto (Jasnow y Zauzich, p. 306, 309-310), el aspirante a la sabiduría oculta, llamado "el que ama [o 'deseos'] - conocimiento", relata haber recibido de ciertos animales ciertos artículos que se identifican con partes de un bote, un procedimiento que parece ser el reverso del que se encuentra en los hechizos de los transbordadores de los Textos del Ataúd , como si el pasaje en el 'Libro de Thoth' equipara a los vivos con el ' Partes 'que se utilizarán para construir el transbordador después de la muerte.
En el hechizo 474 de CT (hechizo BD 153), Mahaf no es el barquero, sino el líder de los "pescadores" que amenazan con atrapar al difunto en sus redes. Este género de hechizos (representado por los hechizos de CT 473-481) es similar al de los hechizos de ferry, ya que implica una identificación más o menos detallada de las partes del barco de pesca y la red con una serie de deidades o Imágenes míticas. Sin embargo, difieren de los hechizos de ferry en que no hay diálogo entre Mahaf y el difunto, o entre el fallecido y cualquiera de los "pescadores", debido a la relación adversa que se presenta en estos hechizos. Aquí, se demuestra la capacidad de apropiarse del conocimiento esotérico para los propios propósitos, no en la capacidad de constituir un vehículo para uno mismo, sino de transformar algo hostil en algo benéfico. También se debe tener en cuenta que el hechizo CT 548 y el hechizo BD 93, sin mencionar a Mahaf, se refieren al propio transbordador en un contexto negativo, ya que buscan evitar ser “capturados y transportados hacia el este para llevar a cabo un asesinato ilícito en mí en el festival de los que se rebelan contra mí ". Estos breves hechizos no implican una discusión de las partes del barco ni la interacción con el barquero.
Otro cambio entre la versión del Texto de la pirámide del hechizo del transbordador y el que se encuentra en los Textos del Ataúd y el Libro de los Muertos es que en este último es en realidad una figura llamada Aken que debe traer el transbordador una vez que Mahaf haya dado su consentimiento para despertarlo. Esto toma el lugar de la apelación en la versión de los Textos de las Pirámides para que el propio Mahaf "despierte en paz" y permite el diálogo entre Mahaf y el fallecido, que no es una característica del texto anterior. En el hechizo 775 de Coffin Texts, Horus necesita un transbordador, que es suministrado por Isis, que también le proporciona comida, haciéndose eco de la fórmula autobiográfica estandarizada de haber dado comida a los hambrientos y un transbordador para los que no tienen barco. Sin embargo, en este hechizo, es a Isis a quien Horus le pide que "venga a buscarme, venga a transportarme, venga y traiga a tierra a la gran ciudad antes de Re".

MANDULIS  
TRANSLITERACIÓN: mrwl 
NOMBRE EGIPCIO: MERUEL 
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: MANDULIS/APOLO 

ICONOGRAFÍA: Dios con forma de varón adulto o niño, tocado con una corona formada por cuernos retorcidos, altas plumas, disco solar y cobras. Usualmente se muestra bajo el aspecto de un halcón con cabeza humana, el característico peinado nubio, una corona formada por cuernos horizontales y dos altas plumas que flanquean tres motivos vegetales anudados en su ex-tremo superior. Éstos van rematados arriba y abajo por discos solares. 

Una imagen de Mandulis del Templo de Kalabsha en Nubia

Es una forma del Sol venerada en la Baja Nubia, que aparece bajo dos aspectos: “El Joven” y “El Viejo”, relacionándose con el Sol y la Luna Llena. En su apariencia de niño representa aspectos regeneradores. 
Sus asociaciones con Osiris quedan suficientemente claras nada más observar la corona atef o la triple atef que lleva sobre la cabeza, así como sus relaciones familiares con las divinidades del mito osiríaco. 
Es un león de infinita agudeza visual, según aseveran los textos, donde se manifiesta como “La Visión de Mandulis” y que aparece con frecuencia en los relieves custodiado por una diosa cobra que se halla erguida ante él en actitud vigilante. 
Fue una deidad venerada en particular por los blemios, quienes solicitaban periódicamente permiso a las autoridades romanas para rendirle culto en su santuario de Kalabsha. 
Mandulis representado como varón en el templo de Kalabsha.

Detalle de la Puerta de Entrada del Pilón del Templo de Mandulis (Mrwl) en Talmis (unos 50 km al sur de Aswan, ahora llamada "Kalabsha"), Lower Kush / Nubia: en el dintel está representado (a la izquierda) el Rey ofreciendo leche a Mandulis, y haciendo ofrendas a Osiris e Isis; (a la derecha) el rey haciendo adoraciones a Horus, hijo de Isis, y ofreciendo una estatuilla de Maat a Mandulis y Uadjet; arriba, el Orbe Solar Alado (Horus de Behdet) flanqueado por los Dos Uraei (Las Dos Diosas como Uraei, Uadjet a la derecha y Nekhbet a la izquierda)

La pared norte del santuario interior del templo de Mandulis (Mrwl) en Talmis. (A la izquierda) la ofrenda del Rey una estatuilla de Maat a Amon-Ra, Mut y Horus
(a la derecha) el Rey que ofrece un jarrón a Khnum, Satis y Mandulis;
-en el registro inferior, (a la izquierda) el rey ofreciéndole vino a Horus, Hathor y Mandulis (a la derecha) el rey, seguido por la reina, ofreciendo una estatuilla de Maat a Osiris-Onnophris, Isis y Neftis

Parte central de la pared oeste del Santuario Interior del Templo de Mandulis (Mrwl) en Talmis. (A la izquierda) el rey ofreciendo tela a Mandulis y Uadjet;
(a la derecha) el rey ofreciendo leche a Mandulis y Uadjet; -en el registro inferior,
(a la izquierda) el rey ofreciendo incienso a Osiris-Onnophris e Isis;
(a la derecha) el rey ofreciendo incienso a Isis y Horus

MERHY  
TRANSLITERACIÓN: mrHy 
NOMBRE EGIPCIO: MERHY/MEREH 



ICONOGRAFÍA: Toro negro u hombre con cabeza de toro. Hombre con cabeza humana y barba corta. 
Según Otto (1938) y Junker, su nombre significa “El Ungido”, pudiendo ser una forma de Osiris asociada a la luna. Es una deidad menor,

“Señor de Athribis”, una de las formas del dios Osiris. Se encuentra representada en escasos santuarios, destacando, entre otros lugares, el templo de Sethy I en Abidos, donde se potencia su aspecto de dios integrado en el círculo agrícola y se le pone en conexión con aspectos de muerte y regeneración. La misma Isis es denominada “Hija del Toro Merhy”. 
A menudo está acompañado de los toros Bapef y Tyasep. 



MERUR  
TRANSLITERACIÓN: mrwr 
NOMBRE EGIPCIO: MERUR/MNEUR/MNEUE 
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: MNEVIS 



ICONOGRAFÍA: Hombre con cabeza de toro que lleva sobre la testa un disco solar, ureo entre los cuernos y plumas. Toro negro o moteado con el mismo tocado. 
Venerado desde muy antiguo y hasta Época Baja, fue la manifestación del ba del dios Ra, remarcando la fecundidad del suelo y el poder germinador, con un marcado carácter sexual. Su culto se constata desde la dinastía II. 


Su conexión con Osiris se explica por su identificación con la fertilidad y, bajo este aspecto, es un toro que se custodiaba en el templo. A su muerte, se le enterraba cuidadosamente momificado y con toda clase de medidas profilácticas y sus órganos eran igualmente embalsamados e introducidos en grandes Vasos Canopos. 
Merur fue el intermediario para que hombres y sacerdotes pudieran ponerse en comunicación directa con el dios Ra, siendo el toro el que participaba en los oráculos cuando se planteaba una cuestión terrenal en la que la divinidad solar debiera intervenir. 
Su veneración se mantuvo durante el reinado de Ajenatón; este rey eliminó el culto de casi todos los dioses del panteón (y sobre todo el de Amón y su familia), permitiendo tan sólo la pervivencia de deidades de carácter solar, las cuales se entendieron como formas de su dios Atón. Precisamente gracias a una de las estelas de demarcación de la ciudad de Amarna, sabemos que este rey preparó, enterramientos para la inhumación del toro Merur, tumbas que todavía no han sido halladas. 

El faraón adorando al Toro MNEVIS, o, MERUR


Min 
TRANSLITERACIÓN: mnw 
NOMBRE EGIPCIO: MENU 
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: MIN/PAN 

Min (Menew, Menú, Amsu) era un antiguo dios egipcio cuyo culto se remonta a la época predinástica. Sus primeras imágenes son los más antiguas ejemplos de la estatuaria de gran escala en Egipto hasta el momento. 
Fue adorado por el Rey Escorpión del Período Arcaico y su símbolo aparece en la paleta de El Amrah (que también se conoce como la paleta min). Su culto pudo haberse desarrollado a partir de la adoración de su fetiche, lo que se pensaba que era una flecha de púas, el rayo o una belemnita fosilizada (un antiguo pariente de los pulpos). Como pasaba el tiempo, se le dio una forma humana y representada por el estándar mínimo que se asemeja a una flecha de dos puntas en un gancho. Por otra parte, Min inicialmente representó a la constelación de Orión y se cree que controla el trueno y la lluvia (que lo vincularan a Set). Esta conexión con Orión y también con Horus porque los tres se representan con los brazos levantados por encima de su cabeza (una postura vinculada a la postura del faraón) y más tarde una conexión con Osiris.
Min continuó siendo asociado con Horus hasta que en el Imperio Medio, cuando se convirtió en mínima más estrechamente asociado con la fertilidad y los aspectos solares de Horus se hizo más hincapié. Min se asoció con Amón durante el Reino Nuevo, en parte debido a que ambos estaban relacionados con el carnero y el toro, los cuales fueron vistos como un símbolo de virilidad. El compuesto dios Amón-Min fue conocido como Kamutef ("Toro de su madre"). En períodos posteriores, estaba vinculado a Reshep, el dios semítico de la guerra y el trueno. Ambos dioses se cree que ambos estaban casados con Qadesh la diosa del amor semita, aunque en alguna ocasión fue considerado a menudo como  hijo de Reshep y Qadesh. No es sorprendente que los griegos vincularan a Min a su dios de la fertilidad, Pan. Debido a esta asociación, rebautizaron el nombre Akhmim, Panópolis (ciudad de Pan). 
Era un dios del desierto oriental, y dios patrón de las caravanas. Una referencia en los Textos de las Pirámides de "el que levanta el brazo en el este", se cree que se relacionan con Min. Ofrecía protección a los viajeros y comerciantes, y también fue adorado por los mineros y albañiles que trabajaban en todo el Wadi Hammamat. En esta zona, era conocido como "Min, el hombre (sobre todo) de la Montaña". Su asociación con el desierto dio lugar a una asociación con países extranjeros y con el dios Set
A pesar de que se asoció con el desierto, él era un dios de la fertilidad y la sexualidad. Se asoció con la hoja de lechuga (también un alimento favorito de Set), que fue considerado como un afrodisíaco, ya que segrega una sustancia lechosa que se comparaba con el semen. Min se muestra a menudo de pie ante mesas de ofrendas, cubierta la cabeza de lechuga. Al comienzo de la temporada de la cosecha, la estatua de Min se llevaba a través de los campos en un festival conocido como "la salida de Min". Min bendecía la cosecha y la gente celebraba los juegos en su honor, en la que la mayoría de las cuales solo participan los hombres para escalar un poste enorme (que tenía una conexión con la fertilidad no se diferencia de la cruz de mayo). Se cree que está relacionado con la construcción de un pabellón de una gran fiesta, donde los festejos se llevaban a cabo. 

Belemnite se muestra a la izquierda de Min

Min estaba estrechamente asociado con la fertilidad y la agricultura, y por lo tanto con Osiris. En las representaciones de uno de los festivales de Min, vemos las azadas del faraón y las aguas de la tierra. En otro, el faraón en la ceremonia de la cosecha el grano. Sin embargo, Min era sin lugar a dudas un dios de la fertilidad, y de la sexualidad masculina, que podría ayudar a los hombres a tener hijos. Cuando el faraón engrendraba con éxito un heredero se le identificaba con el dios, y una niña virgen se llamaba a veces un "campo sin arar". A medida que representa la virilidad masculina, no es sorprendente que fue él quien presidió el festival Heb Sed, en la que el faraón realizaba un curso de transporte de objetos rituales que le rejuvenecer y para demostrar su virilidad. Durante el Imperio Nuevo, el faraón se esperaba a sembrar su semilla metafórica con semillas de plantas para probar que él era fértil, aunque algunos estudiosos sugieren que el Faraón también se esperaba para demostrar que seguía siendo sexualmente potente por eyacular. Él era también un dios lunar (relacionándolo con la humedad y la fertilidad) y se le dio el epíteto de "Protector de la Luna". El último día del mes lunar era sagrado para Min y por el período ptolemaico, que era el patrono del quinto mes del calendario egipcio (llamado Tybi por los griegos).
Min. En general se pensaba que era el hijo y esposo de la diosa del este, Iabet. Sin embargo, en Gebtu (que era el lugar de culto tanto de Min y de Isis) Min fue considerado como el esposo de Isis y padre de Horus (de nuevo la asociación con Osiris). En Memphis, se asoció con Ptah como la combinación dios Ptah-Min. Él también estaba vinculado a una serie de diosas guerreras leoninas (en particular, Sekhmet). Como resultado, el cuerpo de Min a veces se representa con la cabeza de una leona. Él también se asoció con la deidad compuesta Mut - Isis - Nejbet, conocida como "la Gran Madre y Señora". Esta deidad era representada como una diosa alada con los pies leoninos, un pene erecto y tres cabezas (la cabeza de una cabeza de león lleva tocado de Min, una cabeza de mujer llevaba la doble corona de Egipto y la cabeza de un buitre con la corona roja del Bajo Egipto). 
Min fue representado generalmente como un hombre momificado humano con un pene itifálico (erguido y cubierto) con una corona con dos plumas de gran tamaño (como la de Amón). En su mano izquierda sostiene el pene (aunque esto suele ser sólo aparente, porque en las estatuas de la perspectiva aplicada a dos imágenes tridimensionales en el arte egipcio) y en su mano derecha sostiene un látigo por encima de su hombro. El mayal representa el poder faraónico y la fertilidad (que se utilizó para trillar maíz y eliminar la cáscara) y se sugiere que la posición de su brazo replica la posición asociada con Orion y que la posición del brazo en relación con el batiente representa la relación sexual (con el flagelo que representa una vagina y el brazo que representa el pene). Su piel es de color negro (que lo vinculan al fértil suelo negro). Ocasionalmente lleva una cinta roja que puede representar la potencia sexual. Cuando él toma la forma de Amón -Min, que a veces lleva un disco solar entre las dos plumas de su tocado. En tanto Akhmin y Coptos era adorado en la forma de un toro blanco (que representa la virilidad), conocido como "Toro del Gran Falo", y en Heliópolis se le asociaba con el culto del toro Mnevis. Cuando se le representa como la constelación de Orión se puede distinguir de Osiris, porque las tres estrellas brillantes del cinturón de Orión están hechos para representar a su pene erecto. 
Debido a sus órganos genitales, las imágenes de Min fueron sometidos a una degradación en las manos de inmigrantes cristianos mojigatas y durante la época victoriana regularmente fue omitido la parte inferior de su cuerpo en las fotografías y dibujos. En un último insulto al dios, los estudiosos del siglo XIX tradujeron mal su nombre como Khem (o Química que significa "negro" en egipcio). Este fue de hecho uno de sus epítetos que se referían a su aspecto de la fertilidad porque el negro se asocia con la tierra fértil del Nilo Occidental. Este suelo negro era tan central a la manera egipcia de la vida que la palabra también se convirtió en un término común para la tierra de Egipto en sí mismo. Su centro de culto fue Gebtu (Koptos), la capital de la quinto Nome del Alto Egipto, pero en los últimos tiempos también se asoció con Khent-Min (Panópolis, Akhmim) la capital de la noveno Nome del Alto Egipto. 
El  Festival anual que se celebraba en el primer mes de la Estación de la Cosecha. Se le daba también el nombre de "Festival de la salida de Min" ya que se sacaba la figura del Dios del Templo y se llevaba a través de los campos para bendecir la cosecha de aquel año.
Este festival tenía por objeto garantizar tanto la fertilidad de la tierra como la de los seres humanos pero además en él se realizaba un ritual con la finalidad de incrementar el vigor físico del Faraón. Se celebraba en Tebas y en otros importantes centros de culto del dios.

El Festival seguía las siguientes fases:
1 - El Faraón junto con su esposa, hijos, familiares y corte acudían al Templo de Min para realizarle ofrendas y recitar oraciones.
Estela con los dioses Min, Qadesh (Siria) y Reshef (Canaán), en Deir el-Medina, Egipto.

2 - Los Sacerdotes sacaban de su capilla la estatua de Min y la llevaban a hombros en procesión a través de los campos mientras bendecían los cultivos. El Faraón y su Esposa oficial iban encabezando la procesión, ante la estatua del Dios. Según las localidades en la procesión desfilaba también un toro blanco, el animal atribuído al dios y que luego era sacrificado. Los fieles agitaban durante la procesión hojas de lechuga, la planta sagrada de Min, a la que atribuían poderes afrodisíacos.

3 - El séquito llegaba al lugar donde se celebraría la llamada Fiesta de la Escalera de Min" y dejaban la figura del Dios en la plataforma superior de una estructura desmontable parecida a una escalera.
En primer lugar el Faraón realizaba ejercícios físicos entre cánticos de alabanzas y ofrendas al Dios.

HIMNO A MIN

(Estela Museo del Louvre)

"Salve, Min, señor de las procesiones,
dios de altas plumas,
hijo de Osiris e Isis,
venerado en Ipu,
coptita, Horus del fuerte brazo"

Una vez mostrado su vigor, cortaba el primer haz de trigo de la cosecha con una hoz ceremonial mientras la Reina investida de Isis caminaba alrededor suyo recitando encantamientos.
Los Sacerdotes sacrificaban un toro y entregaban una de sus orejas al Faraón.
El Faraón, en procesión alrededor de la escalera abrazaba a la Reina mientras los Sacerdotes y la población cantaban himnos. El abrazo de la Reina-Isis transformaba a Faraón en Min. El Rey poseía entonces la virilidad, fertilidad y fuerza atribuidas a este dios. 
Los Sacerdotes comunicaban a todo Egipto la resolución satisfactoria del ritual soltando cuatro ánades en direcciones Este, Sur, Oeste y Norte mientras el Rey ofrecía los primeros frutos de la cosecha al Dios Min. El Sumo Sacerdote proclamaba:
"¡Salve Dios Min, el que fecunda a su Madre (la Naturaleza)!
¡Que misterioso es lo que has hecho en la oscuridad!"
5. En procesión se devolvía la Estatua al Templo. 
Relieve del Templo de Medinet Habu. Ramsés III con la Hoz ceremonial.

El culto de Min fue uno de los cultos más populares, celebrado en todo Egipto durante todos los períodos. En el período Ptolemaico se asoció al culto del dios griego Pan. Los Centros más importantes de culto al Dios se encontraban en las ciudades de Ajmin (Panópolis), Jemnis y Coptos. Son frecuentes sus Capillas en los Templos de otros dioses entre los que podemos destacar el Templo Funerario de Ramsés III en Medinet Habu.

Wadi Hammamat, fechado en el año 2º del reinado de Nebtauire Mentuhotep IV. El rey hace una ofrenda al dios Min de Coptos.


MIU-AAU (MIUTY)  
TRANSLITERACIÓN: miw-aAw 
NOMBRE EGIPCIO: MIU-AAU (MIUTY) 



ICONOGRAFÍA: Gato armado con un cuchillo, aniquilando a la serpiente Apofis. Puede figurar a la sombra de una peséa. 
Con este nombre o bajo epítetos derivados, se agrupan varias divinidades del Mundo Subterráneo ya que el origen de esta denominación no deja de ser curiosa ya que nace del vocablo “Miu”, que en egipcio antiguo servía para designar la palabra “gato”. Es una perfecta onomatopeya. Más tarde, figura en cualquiera de los libros religiosos o geográficos del Más Allá, como una deidad perteneciente al ámbito solar, ya que los felinos representaban siempre al sol y a los defensores de éste. Generalmente cumplían la labor de eliminar, sobre todo, a las serpientes malignas, animal que por otra parte fue el que con más frecuencia y ferocidad atacaba al Sol. Por ello y cumpliendo el papel del “Gran Gato de Heliópolis”, se encuentra al pie de una peséa (o árbol ished) armado con un cuchillo y aniquilando a la serpiente Apofis, serpiente que cada día intenta interrumpir el periplo solar. 
Por otro lado, en los Textos de los Sarcófagos, se explica con precisión que el “Gran Gato” es el aspecto defensor del dios solar.
MIUTY armado con un cuchillo, aniquilando a la serpiente Apofis

Montu 
TRANSLITERACIÓN: mnTw 
NOMBRE EGIPCIO: MONTU/MENTU 
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: MONTH 



Montu (Mentu, Monthu, Mentju, Montjuïc, Menthu, Ment, Mes, Mont, Minuthi) era un dios solar halcón y un dios de la guerra. Su nombre se cree que deriva de la expresión nómada. Fue adorado principalmente en el nome tebano de Armant (Hermonthis), Madu, Tod (Tuphium), y Karnak. 
Parece que Montu era originalmente una forma local del dios del sol venerado en Hermonthis, la capital del nomo tebano. Se dice que es el poder destructivo del sol. Su culto se estableció en Tebas durante la dinastía XI y se le dio el epíteto de "El Señor de Tebas". Tebas era la ubicación de la corte real en ese momento y así se convirtió en un dios Montu poderoso del estado asociado con el faraón. Tres reyes tomaron el nombre de coronación "Montuhotep" ("Montu está satisfecho"), pero el más notable fue Montuhotep soy yo quien unificó el Alto y Bajo Egipto, después de la agitación del Primer Período Intermedio. Sin embargo, durante la Dinastía duodécima su posición como dios estatal fue tomada por Amón y Montu llegó a ser visto más como un dios de la guerra que como un aspecto del sol. 
Este cambio teológico fue grabado en "la Historia de Sinuhé", en la que el héroe alaba a Montu después de una batalla con éxito, pero también lo llama el "Señor de Tebas". Los faraones marciales de la dinastía XVIII favorecieron a Montu. Tutmosis III ("el Napoleón de Egipto") se describe como "un Montu valiente en el campo de batalla" en la estela de Gebel Barkal, Ramsés II estaba tan encariñado con el dios que adoraba a una estatua de culto con el nombre del trono del rey ("Usermaatre Setepenre "-" fuerte es la justicia de Ra, Elegido de Ra") y el epíteto," Montu de las Dos Tierras "fue establecido durante su vida. Estos reyes se han descrito a menudo como "toros fuertes", en referencia a Montu como el dios estaba asociado con el culto del toro Buchis. Él también se asoció con un culto del toro oscuro en Medamud. 
Montu también fue pensado para actuar como un guardián de la vida familiar feliz. Se refieren a él en los documentos de matrimonio para asegurarse que cada parte cumpliera su compromiso. La infidelidad se describe como "la abominación de Montu", y fue definitivamente mal visto. Fue uno de los dioses que protegían a Ra en su viaje nocturno por el inframundo y se enfrentaron a la serpiente del caos (Apep). 
Montu fue representado a menudo como un hombre con la cabeza de un halcón que llevaba un tocado de dos plumas largas, un disco solar y el uraeus doble (como el de Amón). Él está generalmente armado, y utiliza una gran variedad de armas. Debido a sus vínculos con los cultos de toros fue representado también con la cabeza de un toro (usando el mismo tocado). 
Montu estaba estrechamente asociado con Ra como dios solar y aparece a menudo como Montu-Ra. Se fusionó también con Atum, e incluso asociado con Set (posiblemente a causa de su aspecto marcial, o porque podría contrarrestar el lado negativo de Set). Los griegos consideraban a Montu como una forma de del dios de la guerra Ares. 
Faraón Ptolomeo IV Filóptero (222–204 a.C) adorando a Montu, en el "Lugar de la Verdad" de Deir el-Medina.

Estatua ptolemaica (s. IV / I a.C) de Montu con cabeza de toro, símbolo del valor militar. Louvre, París.

Se cree que estaba casado con Tjenenet, Iunyt y Rettawy. Se ha sugerido a veces que el hijo de Montu y Rettawy (que al igual que el de Iunyt era un aspecto femenino de Ra) fue Horus el niño, la vinculación Montu con Horus y por lo tanto el faraón. Cuando Amón se convirtió en el dios nacional, él y su esposa Mut se describen a veces como los padres (adoptivos) de Montu. 
El Templo de Montu (también Templo de Monthu, Montju o Menthu) es un templo egipcio dedicado a la adoración de Monthu. El sitio está ubicado a 5 kilómetros al noreste de Karnak, que se encuentra dentro de Luxor. Medamud fue excavado por el arqueólogo francés Fernand Bisson de la Roque desde 1925 hasta la posguerra, y reveló muchos edificios, incluido un templo dedicado a Montu. Este templo reemplazó un antiguo santuario y consiste en un foro abierto con una torre y que encierra dos montículos que albergaban las capillas de adoración. Se cree que el santuario original data del Antiguo Reino. Las ruinas de la última estructura datan del Ptolomeo VIII. Período del siglo II a. C., aunque los romanos siguieron añadiendo adornos y adiciones siglos más tarde. Debido a la fuerte asociación de Montu con los toros furiosos, el templo era un importante centro de adoración para los toros, que contenía muchas estatuas de toros para la adoración y los relieves. La mayoría de estas estatuas se encuentran ahora en varios museos de todo el mundo.
Entre 1925 y 1932, el templo Medamud de Montu fue excavado por el arqueólogo francés, Fernand Bisson de la Roque, del Institut Français d'Archéologie Orientale,  junto con el Louvre. 
El templo del Antiguo Reino, dedicado a Montu, fue amurallado y tenía un bosque sagrado. Tenía un sistema de túneles, montículos y cámaras.
El edificio de la 12ª dinastía del Reino Medio es un raro ejemplo de los cimientos de la religión en la época del Reino Medio de Egipto. Otros de este período son el templo de Sesostris III en Abydos, el Templo de Medinet Madi y Qasr el-Sagha en Fayoum que data de aproximadamente el mismo tiempo, y el templo funerario de Mentuhotep II de la dinastía 11 en Deir el-Bahari. El santuario fue remodelado en periodos posteriores.
Las características del templo incluían una plataforma tribuna, un canal, dromos, puerta principal, pórtico, salón y santuario. También había un patio para el toro sagrado viviente.  Consistía en una primera cámara, 200 por 180 metros. El acceso principal era por el este y el norte. Probablemente había un lago sagrado en el lado oeste del templo. El templo consistía en dos secciones contiguas distintas que se han interpretado como un templo al norte y una al sur donde los sacerdotes habrían tenido sus cuarteles. Típico de la época, el templo fue construido de ladrillo; Incluía elementos en bruto para las puertas y los marcos, y la columna o la piedra tallada, cuyas bases estaban decoradas. La piedra tallada habría estado presente en las partes más íntimas del santuario, pero no se ha descubierto ningún rastro de ella. Sin duda estas partes fueron consideradas sagradas y reutilizadas en edificios posteriores. El plan del santuario del Reino Medio todavía está sujeto a discusión. Pero era tener al menos un hipostilo. Antecámara, que da acceso a capillas de culto o santuario. Un gran patio rodeado de columnas de pórtico, donde habría vivido un toro sagrado, habría sido venerado como el hipóstasis del Montu vivo.
Este templo ha proporcionado muchos ejemplos de estatuas reales y elementos líticos de la arquitectura del Antiguo Egipto. Una de las puertas extravagantes, que data de Sesostris III, se encuentra en el Louvre.  El templo continuó decorado en la 13ª dinastía de Egipto, incluido Sobekhotep II, e incluía algunos relieves de sus predecesores y de su antepasado Sesostris III,  vestido a la moda del Sed Festival.
El templo fue reconstruido más tarde por los reyes de la XVIII dinastía de Egipto y fue reconstruido por Tutmosis III,  que reconstruyó el santuario de piedra y lo adornó con estatuas a su semejanza.
Alivio del Montu en Medamud.

Templo grecorromano. El sitio está actualmente cerrado al público, ya que un equipo de arqueólogos y restauradores trabaja para proteger contra la invasión de la ciudad moderna en los restos antiguos de la antigua ciudad.
Compuesta por doce columnas, la estructura fue construida bajo Ptolomeo VIII, quien fue uno de los grandes reconstructores de Medamud. Cuatro de las seis columnas de la fachada siguen conectadas por muros. Los elementos del templo interior están fechados desde el comienzo del período ptolemaico. El recinto del templo incluía un lago sagrado y un pozo profundo, pero estaba bloqueado porque representaba un peligro para los niños que jugaban en la zona. El templo continuó siendo ampliado y decorado durante siglos bajo los emperadores romanos, incluido Tiberio (14-37),  hasta el reinado de Antonino Pío.  Un muelle, al que se llegaba por un canal, conectaba el templo con una línea de esfinges; Está en estado de ruina. Aunque la hierba crece en todo el sitio, todavía hay evidencia de peregrinos antiguos en forma de graffiti o huellas grabadas. Siguiendo el pasillo procesional, fue posible acceder a una gran puerta cuya decoración data del reinado de Tiberio. Esta entrada monumental era una gran abertura dentro de las paredes del eje del templo. Fue Ptolomeo VIII, sin embargo, quien construyó el pórtico elevado alrededor de la puerta, su decoración no se completó hasta el reinado de Ptolomeo XII. Otra puerta data de Ptolomeo II.
Algunos de los artefactos encontrados en el templo datan de Ptolomeo III y Ptolomeo IV. Muchos de estos artefactos son estatuas de toros que se utilizaron para el culto y los relieves. El interior de este monumento es interesante porque él y sus puertas describen las escenas tradicionales del festival Sed cuando el rey en traje tradicional recibe ofrendas o durante un paso importante en la ceremonia de inauguración del poder real.  El Templo de Montu también es una idea importante de cuán populares eran los cultos de toros en el antiguo Egipto, ya que Montu está fuertemente asociado con toros furiosos. Un largo pasillo conservó las escenas del culto del toro Bukhis que datan principalmente del emperador Domiciano (81-96). También hay un relieve en la pared de una procesión de músicos que vinieron a visitar Trajano.
No queda nada de los templos anteriores o posteriores, y los restos están datados principalmente del período grecorromano. El templo en Medamud probablemente fue fundado como el lugar de culto para el dios vivo Montu, mientras que el templo Bouchéum (o Bucheum) en Ermant incluía una necrópolis de toros sagrados, y probablemente estaba dedicado a su muerte.  Hay restos coptos en el sitio del templo.

NEBTADYESER 
TRANSLITERACIÓN: nb tA Dsr 
NOMBRE EGIPCIO: NEB TA DYESER 



ICONOGRAFÍA: Cánido u hombre con cabeza de cánido (chacal, perro o lobo) o de carnero (con mucha menos frecuencia). 
Más que con un dios, nos encontramos ante un título eminentemente funerario que significa “Señor de la Tierra Sagrada”, uno de los aspectos de Anubis, encargado de guardar los cementerios.

Quien, bajo esta encarnación, posee el mismo epíteto que Osiris, con el cual se identifica. 
Con el título de “Chacal sobre los Nueve Arcos” aparece en los sellos de clausura de las tumbas, enfatizando su poder y dominio sobre los pueblos extranjeros. 
Algunos cánidos salvajes en Egipto se relacionaron con los difuntos y con las necrópolis, ya que estos animales carroñeros rondaban por sus inmediaciones en busca de alimento. Ello se interpretó relacionando al mamífero con el dios que iba en busca de los cuerpos para conducirlos al Más Allá. 

NEFERHOTEP  
TRANSLITERACIÓN: nfrHtp 
NOMBRE EGIPCIO: NEFERHOTEP 



ICONOGRAFÍA: Bajo el aspecto de entidad joven tiene la forma de un muchacho ataviado con una peluca corta y/o las coronas del Alto y del Bajo Egipto unidas en una sola (pschent). 
Cabeza de serpiente y disco solar (Cauville 1997). Lleva en las manos las reliquias de Osiris.  
Se encuentra en el panteón egipcio desde el Primer Periodo Intermedio hasta el Periodo Ptolemaico. En un primer momento es más un epíteto que se aplica a distintas divinidades cuando se quiere aplacarlas, que un dios por propio derecho. Este título puede encontrarse en Horus, Jonsu, Osiris o en el del mismo monarca. A partir de la Baja Época pasa a convertirse en el modo de designar a un dios concreto y se representa, con frecuencia, en los numerosos bronces de este periodo.






Nefertum 
TRANSLITERACIÓN: nfrtm 
NOMBRE EGIPCIO: NEFERTUM/NEFERTEM 
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: IFTHIMIS/NEFTHEMIS/PROMETEO 





Nefertum (Nefertem, Nefertemu) fue considerado originalmente para ser un aspecto de Atum. De acuerdo con una versión de la historia de la creación de la Enéada de Heliópolis, Nefertum (traducido como hermoso Atum o Atum perfecto) nació a partir de un brote de loto azul, que emergió de las aguas de Nun en el principio de la creación. Atum representaba al sol y por lo que Nefertum representó la salida del sol. Lloraba porque estaba solo y sus lágrimas crearon la humanidad. Se pensaba que había nacido con cada amanecer, madurado hasta convertirse en Atum durante el día, antes de pasar al mundo de los muertos cada puesta de sol. El ciclo de la vida en la mañana y de la muerte todas las noches (como el sol viaja a través del inframundo) representa la lucha diaria entre el Caos y el Orden (Maat).
Cuando Atum fue absorbido por Ra (Atum-Ra), Nefertum llegó a ser considerado como una deidad independiente, aun estrechamente asociado con el sol recién nacido. A continuación, Ptah fue ascendido a jefe de dios nacional y se proclamó el creador supremo, y Nefertum fue descrito como su hijo, ya sea Sekhmet o Bast (ambas Hijas de Ra"). Sin embargo, como hijo de Ptah, también se convirtió en mecenas de las artes y la curación de cosméticos derivados de las flores. Por lo tanto, Nefertum fue visto como un aspecto del dios del sol, y también su nieto. 
Lo más estrechamente asociado con el loto azul, una flor con propiedades narcóticas. Según una leyenda, trajo un ramo de flores de loto hermoso a Ra viejo para aliviar su sufrimiento. Como resultado de ello, fue descrito en los Textos de las Pirámides como "la flor de loto que está delante de la nariz de Ra". Nefertem estaba vinculado tanto a la agradable fragancia de la flor de loto y sus propiedades medicinales (que eran bien conocidos por los antiguos egipcios). Él también se asoció con una serie de flores egipcias favoritas, como el rosa, geranio y maíz. De hecho, podría ser descrito como el arquetipo de aromaterapia. 
También estaba relacionado con el renacimiento, tanto como una personificación del sol recién nacido y como el patrón de muchos de los ingredientes necesarios para el proceso de momificación. Un pasaje del Libro de los Muertos dice los muertos benditos "Levántate, como Nefertum de la flor de loto, a las ventanas de la nariz de Ra, y saldrán en el horizonte cada día". 
Nefertum se representa normalmente como un hermoso joven que llevaba un tocado de flor de loto, a veces de pie sobre el lomo de un león. De vez en cuando lleva un tocado con dos plumas y dos contrapesos collar que eran símbolos de fertilidad relacionados con Hathor (que a su vez estaba estrechamente asociado con las dos diosas que se describen como su madre - Sekhmet y Bast). Él fue representado a veces como un hombre con la cabeza de un león o como un león recostado o un gato. En esta forma se le asociaba con el dios león Maahes que puede haber sido su hermano, pero también puede haber sido un aspecto de Nefertum. A medida que el sol recién nacido que fue representado generalmente como un hermoso bebé sentado en o en un capullo de loto. 
Era conocido como "El que es bello" y "lirio de agua del Sol". Los egipcios a menudo llevaban pequeñas estatuillas de él como amuletos de buena suerte. 

NEHEBKAU
TRANSLITERACIÓN: nHbkAw 
NOMBRE EGIPCIO: NEHEBKAU 



Demonio. Serpiente pitón de dos cabezas. Puede aparecer dotado de miembros humanos. 
Serpiente divina cuyo nombre significa "la que aprovisiona a los kas"; todas las energías de universo se mantenían en cohesión gracias a ella. Era uno de los 42 asesores de la Sala de Maat. Proporciona a los muertos comida y bebida. 


De origen muy antiguo, se relacionaba con la décima morada del paraiso egipcio. Bajo el aspecto benéfico protege a la realeza y anunciaba a los dioses la toma de poderes del nuevo monarca; también da de comer a los difuntos la "leche de luz" que ofrenda en dos vasos; y tiene la facultad de sanar a los que han sido mordidos por animales venenosos. 
Bajo el aspecto fiero posee gran agresividad y tiene que ser dominado por Atum que presiona con su uña la espina dorsal de la serpiente. Representa una de las formas de Atum-Ra cuando habitaba en las aguas primordiales. En los Textos de las Pirámides tiene como madre a Selkis; en otros textos sus padres son Geb y Renenutet. Aparece en forma de serpiente con brazos y piernas humanas, en ocasiones con alas, y lleva en sus manos uno o dos recipientes con comida; a veces se la muestra con dos cabezas, una a cada extremo del cuerpo. En Heracleópolis Magna se celebraban unas fiestas en su honor, nueve días después de la "fiesta de arar la tierra". 
Nehebkau (Nehebu-Kau, Nehebkhau), "El que une a los Ka s", era un dios benevolente de las serpientes que los egipcios creían que era uno de los dioses primitivos originales. Estaba vinculado al dios del sol, nadando en las aguas primitivas antes de la creación, y luego atado al dios del sol cuando comenzaba el tiempo. Era un dios de la protección que protegía al faraón ya todos los egipcios, tanto en la vida como en el más allá.
Homenaje a ti, Netethib, hija de estos cuatro dioses que están en la Gran Casa. Incluso cuando el comando de Unas no avanza, destapados para que Unas pueda verte como Horus ve a Isis, como Nehebkau ve a Serqet, como Sobek ve a Nit y como Set ve a Netethib. 
- Wallis Budge, EA 2003, Dioses de los egipcios: Volumen 2, pág. 63

Fue representado en forma de serpiente con brazos y piernas, ocasionalmente con alas. A veces se le muestra sosteniendo en sus manos los recipientes de comida, ofreciéndole al difunto. Con menos frecuencia, se le muestra como una serpiente de dos cabezas, con una cabeza en cada extremo del cuerpo reptiliano.
En la vida, Nehebkau fue invocado por la gente para protegerlos y curarlos de las picaduras venenosas. Los egipcios creían que se tragaba siete cobras (siete era un número mágico para los antiguos egipcios), usándolos para su poder mágico. Se creía que era uno de los dioses que anunciaron al nuevo faraón al resto de los dioses, al comienzo del gobierno del nuevo faraón.
En un momento dado, era una deidad bastante feroz y agresiva, por lo que el dios Atem tuvo que presionar su uña contra la columna vertebral de Nehebkau para poder controlar al dios serpiente. Los antiguos egipcios creían que no podía ser vencido con magia, fuego o agua.
Después de la muerte, fue Nehebkau quien protegió y alimentó al faraón, ofreciendo comida y agua a los otros muertos justificados. La bebida era conocida como la 'Leche de la Luz', líquido mágico que curaría al difunto si hubiera sido mordido por un animal venenoso. (Esto también puede ser en referencia a la Vía Láctea, una representación del Nilo en los cielos o una conexión entre el Texto de la pirámide 381d, "y que N. puede chupar tu leche, que es blanca, ligera y dulce", y la discusión previa sobre la fiesta que presenta Nehebkau al rey.) Esto lo convirtió en una deidad que era un amigo de los muertos.
Una tradición afirma que él es el hijo de la diosa escorpión Serqet, y otro dice que él es el hijo del dios de la tierra Geb y Renenutet, la diosa que dio la RN - el verdadero nombre - a cada niño al nacer. Su esposa era la diosa menor Nehemtawy, nhmt-aw3y 'Ella que rescata a los asaltados', que lleva un tocado en forma de sistrum; ella era una forma del Ojo de Ra como la "diosa distante" de la historia de Hathor y Sekhmet. También está conectado con las diosas Sekhmet y Bast. Era una forma del dios del sol mientras vivía en las aguas de Nun., antes de la creación. Nadó en el agua en forma de serpiente con los otros dioses primitivos, viviendo en el caos.

Nehebkau no tenía un sacerdocio, pero muchas personas lo invocaron en hechizos mágicos para obtener su protección y curas contra las mordeduras de serpientes. Era un dios serpiente de protección, a quien llamaban cuando la gente lo necesitaba. Creían que era uno de los dioses originales de Egipto, y que el dios del sol solo había dejado el caos. Era un dios benévolo, un dios de la magia que ataba al ka con la forma física, y que los juzgaba en el más allá. Aunque no tenía un culto propio, era un dios al que invocaban en hechizos mágicos, tanto en la vida como en la tierra de los muertos.



NEMTY
TRANSLITERACIÓN: nmty 
NOMBRE EGIPCIO: NEMTY/ANTY 



Nemty del nomo XII: Su culto se centra en la capital Per Nemty. La Mansión de Nemty. Aparece bajo el aspecto de un ave blanca que posteriormente es sustituida por Horus en unos aspectos y por Seth en otros. También lo encontramos como una piel de toro. 



La escuela alemana se inclina a leer el nombre jeroglífico de este dios como Nemty en lugar del tradicional Anti de textos más antiguos. Es posible que la veneración de Nemty en los nomos XII y XVIII del Alto Egipto corresponda a aspectos distintos de una misma divinidad. Su culto se remonta a la dinastía I, aunque el primer documento en el que se cita su existencia es en los Textos de las Pirámides, según el cual se encarga de vigilar la navegación de la barca solar en compañía de Sokar. Ya entonces se le equipara y fusiona con Dunanuy y más tarde aparece junto a la figura del rey y a la de Osiris, a modo de protección. Su nombre significa El Herrabundo. 
El papiro Jumilhac recoge la leyenda que vincula a este dios con un pellejo colgado de un soporte (nébrida). Ésta podría estar relacionada con su aspecto funerario y con el difunto, guardando conexión con las antiguas pieles de vaca en las que los fallecidos eran enterrados. 
Otra de las leyendas en las que participa esta deidad relata un crimen cometido por Nemty, muy similar al protagonizado por Horus e Isis, que se recoge en el Papiro ramésida Chester Beatty I. En el caso de Nemty, se le hace responsable de la decapitación de su madre Hathor/Hesat, una deidad local de la ciudad de Atfih. En este pasaje, los teólogos no hicieron más que asimilar a Nemty con Horus y a Hathor con Isis. Por ello Ra condenó al dios a que fuera desollado vivo y vendado. Por esta causa, Hathor tuvo que sustituir su cabeza de mujer por la de una vaca, que se colocó en lugar de la suya propia, pero tras aquel suceso el dios Anubis sintió piedad y entregó la piel de Nemty a su madre y por medio de la magia, ésta revivió su cuerpo? cuyo pellejo colgaba de un palo sujeto en un mortero- regándolo con leche Lo más curioso de la leyenda es que, finalmente, el fetiche (Imiut) en lugar de seguir siendo identificado con Nemty, pasó a identificarse a Anubis, el cual es su guardián, hallándose presente en casi todas las escenas donde aparece el dios del Más Allá y denominándose a ambos dioses ?Hijos de la Vaca Hesat?. Por otro lado, Nemty es una divinidad que se asimila a otra más antigua con forma de halcón (Dunanuy). 
La complejidad de su leyenda se debe a la fusión de tres mitos distintos unidos artificialmente, sin que a menudo exista un hilo conductor lógico. Asimilado a Seth en el nomo XII del Alto Egipto, se hizo acompañar de la diosa leona Matyt. Bajo su aspecto funerario y como habitante del Más Allá, fue el barquero encargado de conducir a la diosa Isis hacia la llamada Isla de En medio, Nemty protagoniza también una historia similar a la de Isis, cuando la diosa pretende robar el nombre oculto y sagrado de Ra. En este caso es Horus el que intenta obtener el nombre secreto de Nemty y por ello sufre la picadura de un animal ponzoñoso que Horus envía. Está presente en la leyenda de Horus y Seth, donde lleva el epíteto de El Corto de Piernas. Este apelativo corresponde a las batallas en que ambos contendientes son mutilados recíprocamente. Habita en una enigmática vasija llena de flechas. En el nomo XII del Alto Egipto también recibió veneración con el nombre de Matyti.
Cuenta la leyenda que el dios Nemty originario de la capital (Atfih) del nomo XXII del Alto Egipto había cometido un crimen al cortar el cuello de su madre la vaca Hathor. El episodio tiene su descripción en el templo del oasis de Jarga, pues allí se escenifica el acto: el que el dios sujeta con su mano derecha la cabeza vacuna de la diosa y el cuchillo, instrumento del crimen y de decapitación, en la izquierda. El dios Ra encolerizado por la noticia del parricidio le castiga arrancándole la piel y las partes blandas del cuerpo que proceden de la semilla materna.
“En cuanto a sus carnes y su piel que desarrolló su madre a partir de su leche; en cuanto a sus huesos (que desarrolló su madre) por medio de la semilla de su padre, (sentencia): que se le aparte de él su piel y sus carnes, que sus huesos queden con él”

A la víctima del crimen, dependiendo de las versiones (Hesat), se la conoce desde los Textos de las Pirámides (TP. 2080) como la “madre de la nébrida”, que es al fin y al cabo, el pellejo extraído por los dioses como consecuencia del castigo infligido al dios (Nemty). Es la piel que los egipcios y los pueblos del África negra utilizaban para guardar la leche y la fabricación de la mantequilla. La versión del hecho referido tiene resonancias en episodios similares relacionados con otros protagonistas. Durante las luchas entre el dios Horus y Seth, después de la paradójica defensa que Isis hace del enemigo de su hijo y del disgusto que la diosa provoca, decapita a su madre, aunque en la última versión] del papiro Jumilhac, Nemty y Hesat son los que entran en escena. La razón de ser del relato es la de fijar e ilustrar la procedencia de aquellas partes anatómicas que derivaban de la madre y por exclusión las que procedían del padre. Este fragmento del papiro atribuye a la parte materna la transmisión de los componentes blandos del cuerpo humano, en tanto que los óseos procederían de la semilla paterna. El texto indica también la participación de la leche materna en la formación del embrión mucho antes de nutrirlo con el mismo producto lácteo.
Igualmente en el papiro de Insinger se recoge también unas nociones principales que arrojan luz a la participación masculina en la estructura y composición de las partes anatómicas que compendian el ser humano; se supone que lo que no se menciona, será responsabilidad de la madre. “Que él hizo el aire (el aire es la fuente de toda acción dinámica de origen divino que inunda todo el organismo en formación) para el interior del huevo (para su nutrición) –aunque no haya vía para que en él penetre-; hizo que todas las matrices críen a partir de las semillas que reciben, y que los tendones (interpretación que siempre ha sido tema de debate) y los huesos nacen de las susodichas semillas.”  
En opinión de Bardinet, la leche es una secreción que se concebía como la disolución de las carnes maternas, al igual que la semilla del varón procedía del hueso. Las virtudes de la leche dependerán del sexo del niño, entendiéndose el porqué de la actitud preferente a la hora de escoger la leche de mujer que hubiera parido hijo varón a otro tipo de leche.
Idénticas teorías están muy difundidas en el África negra sin que se sepa a ciencia cierta la autoría o el nacimiento de las mismas. Entretanto, conviene pensar que, o bien procedían de un trasfondo cultural africano que se implantó en Egipto en contacto con los pastores del neolítico, o por qué no, que desde el propio Egipto, se proyectara a áreas vecinas o culturas aledañas, siendo quienes recibieron dichas influencias. En Burkina Faso (Los Samo), hombre y mujer disponen del llamado “agua de sexo” (do mu) que fluye de los cuerpos durante el acto sexual desde los huesos, articulaciones, y columna vertebral, donde se recolecta; siendo la del hombre más densa porque está provista de un mayor poder fecundante. El coágulo de la sangre de la mujer que por obligación habría de estar bien orientado para la ocasión durante la eyaculación, daría origen a la concepción de un niño. La cita por evidente asombra por su coincidencia con los conocimientos del Egipto antiguo y cuya circunstancia no precisa de más comentarios. Una alusión en nada sospechosa de contaminación por culturización o cercanía procede de los “mae enga” de las montañas de Nueva Guinea, quienes creen que el feto en gran medida está formado por la sangre materna.

NEPRI  
TRANSLITERACIÓN: npri 
NOMBRE EGIPCIO: NEPRI 



ICONOGRAFÍA: Tiene el aspecto de un hombre con una espiga de cereal sobre la cabeza (posiblemente cebada o trigo) o con el cuerpo cubierto de grano. Puede aparecer bajo la forma de un niño que es amamantado por Renenutet.
Dios del trigo, conocido ya desde el Predinástico. Personificaba la fertilidad del país y encarnaba la semilla en proceso de germinación. Estaba encargado de alimentar al difunto en el Más Allá. Se le consideraba hijo de Renenutet y de Sobek. Era representado con forma humana. Fue venerado en todo Egipto, pero sobre todo en El Fayum, donde se le festejaba al final del periodo de la inundación, cuando llegaba la siembra, por lo que a Hapi se le consideraba el heraldo de Nepri. Es visto como un aspecto de Osiris y, como tal, fue adorado en los santuarios dedicados a Osiris.




Nun,  Nunet  Monja 
TRANSLITERACIÓN: nw(n)/nw 
NOMBRE EGIPCIO: NU/NUU/NUN 
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: NUN 

De acuerdo con la teología de la Ogdóada el universo se formó a partir de la interacción de ocho elementos (instigada por uno de una serie de dioses posibles, incluyendo Tot, Amón, Horus y Ra), el agua, la nada o la invisibilidad, la oscuridad y el infinito. El agua estuvo representada por Nun y Naunet (la forma femenina). A pesar de que los egipcios tenían muchos mitos de la creación diferentes, todos coincidieron en que el universo surgió de las aguas primordiales de Nun, y muchas leyendas sugirieron que todo iba a caer de nuevo bajo las aguas en el fin del mundo. No había sacerdotes o templos dedicados específicamente a la monja, pero fue representado por el lago sagrado de cada templo y se refiere con frecuencia en las inscripciones religiosas. Nun existe en cada partícula de agua y forman la fuente del río Nilo y la inundación anual. El dios estaba asociado también con la colocación de los cimientos de todos los templos, posiblemente debido a que los egipcios utilizaban la técnica simple y eficaz que se aprovechó del hecho de que el agua siempre va a formar un plano horizontal con el fin de garantizar que las capas de cimentación de las estructuras se mantuvieron estables. 

Nun se asocia a menudo con las fuerzas del caos. Cuando Ra decidió que la gente no le estaba dando el respeto que se debía, monja, sugirió que debería Re enviar su "ojo" para destruir la humanidad y el fin del mundo. Sin embargo, a diferencia de la serpiente de agua Apep (que era el enemigo de Ra y una fuerza puramente destructiva) Nun tuvo un aspecto positivo. Nun protegía a Shu y Tefnut de las fuerzas del caos, representada por las serpientes demoníacas. Según un mito que era una monja que le dijo a la tuerca para transformarse en una vaca solar y llevar a Ra a través del cielo, porque se había convertido en viejo y cansado. 
Nun era representada como una rana o un hombre con cabeza de rana (como miembro de la Ogdóada), pero también puede ser representado como un hombre barbudo con la piel azul o verde (lo que refleja su vínculo con el río Nilo y la fertilidad). En forma última puede parecer bastante similar a Hapi, el dios del Nilo, y suele aparecer ya sea de pie en un barco solar o el aumento de las aguas la celebración de una hoja de palma (un símbolo de larga vida) Ocasionalmente aparece como un hermafrodita con senos pronunciados. 
En Memphis, Nun se asoció con el dios creador, Ptah, en la forma de la deidad compuesta Ptah-Nun. Ambos dioses se han descrito como el padre del dios sol (Ra o Atum), Sin embargo, los sacerdotes rivales afirmó que Tebas fue el lugar donde el túmulo primitivo primero se levantó por encima de las aguas de Nun. Como Amón era a la vez el dios creador de Tebas y un miembro de la Ogdóada sugirieron que una monja había sido un poderoso, pero la fuerza inerte hasta que Amón se transformó en el túmulo primitivo y, posteriormente, creó a los dioses de otros. 
Naunet y monja

Nun, la encarnación de las aguas primordiales, levanta la barca del dios sol Ra hacia el cielo en el momento de la creación.


OGDÓADA
TRANSLITERACIÓN: xmnw 
NOMBRE EGIPCIO: JEMENU 
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: OGDÓADA 



ICONOGRAFÍA: 
MUJERES: Cuerpo humano con cabeza de serpiente. Apariencia humana. 
VARONES: Cuerpo humano con cabeza de rana. Apariencia humana. 

Sistema cosmogónico Hermopolitano
Los teólogos de Hermópolis, la capital del nomo XV del Alto Egipto, elaboraron un sistema cosmogónico que se conoce mal, y sólo a través de textos que pertenecen a otros sistemas y que son generalmente tardíos. El dios principal de este nomo era Thot, el dios de la luna, pero Thot no toma parte en la creación del mundo, ni siquiera en la doctrina que observaban sus adoradores. Se decía en Hermópolis que en el principio existió un grupo divino formado por cuatro parejas de genios, los Hehu, que constituían una Ogdóada, un grupo de ocho dioses. Si se tienen en cuenta una serie de textos de origen heliopolitano delante de estos dioses habría que colocar a Atum-Re, e incluso a Shu, puesto que los documentos más antiguos le atribuyen la paternidad de la Ogdóada. Está claro que este sistema cosmogónico está muy relacionado con el helipolitano. Existen igualmente relaciones con otros sistemas, de modo que sólo se puede conocer algo de la doctrina hermopolitana leyéndola entre las líneas de una imponente masa de documentos inspirados en las teologías de Heliópolis, Menfis, Tebas o Crocodilopolis.
La Ogdóada fue indiscutiblemente, desde los orígenes, el elemento característico del panteón de Hermópolis. Su culto es tan antiguo que dio su nombre a la ciudad, llamada en su honor Khemenu, "la ciudad de los ocho". Estos ocho dioses constituían una entidad indisoluble que funcionaba como una divinidad autónoma, porque sus ocho componentes obraban siempre al unísono, jamás individualmente, como ocurre generalmente con la Enéada helipolitana.
La Ogdóada se componía de cuatro parejas divinas formadas por un macho y una hembra. Los machos fueron generalmente representados con cuerpo de hombre y cabeza de rana; las hembras con cuerpo de mujer y cabeza de serpiente. Sin embargo, la iconografía puede presentar diferencias notables cuando la Ogdóada se adapta a otros sistemas o se introduce en un mito que no reconoce su papel de demiurgo (la Ogdóada se compone otras veces de cuatro parejas de monos cinéfalos).
También pueden cambiar los nombres de sus miembros, pero cada pareja recibe siempre un nombre masculino y su correspondiente forma femenina, nombres que traducen los diferentes aspectos del abismo inicial. Nun y su compañera Naunet son el Caos, el agua primordial. Heh y Hehet encarnan una noción imprecisa que pudiera ser el Extravío de las aguas que buscan una meta cuando recubren la tierra. También podría tratarse del Infinito espacial o temporal. Kek y Keket son las tinieblas. Amón y Amaunet son los Escondidos, lo Desconocido. Otros textos ignoran a Amón y a Amaunet, y nombran en su lugar a Niau y a Niaunet, las personificaciones del Vacío. 
Todas estas nociones son negativas e indican bien la naturaleza incoherente del Caos. Los egiptólogos han señalado el paralelismo estrecho que existe entre los términos egipcios y aquellos utilizados en el Génesis para describir la creación.

Los Textos de los Sarcófagos influenciados por la tradición heliopolitana, consideraban a los miembros de la Ogdóada como a una emanación del demiurgo solar, mientras que la estricta doctrina hermopolitana no admitía a Re por demiurgo, sino que afirmaba, al contrario, que sus ocho dioses locales eran los creadores de la luz, los padres y las madres de Re. Una isla había surgido en Hermópolis entre las aguas del abismo primordial, y en esta isla, llamada de los Dos Cuchillos, los dioses ranas y las diosas serpientes habían depositado un huevo que al romperse dio nacimiento al sol, el creador y organizador de nuestro mundo.
Representación del Ogdoad con cabezas de serpientes y ranas (alivio de la era romana en el templo Hathor en Dendera).

Los hermopolitanos no tenían una idea muy clara del origen de este huevo y sus explicaciones revelan la influencia de otros sistemas teológicos, particularmente el tebano. Los textos religiosos más antiguos no están ni siquiera de acuerdo en atribuir la postura del huevo cósmico a un ave determinada. A veces el ave parece ser un ganso, y otras un halcón; y el Libro de los Muertos parece a veces referirse al huevo de un pájaro macho. Al final no se sabe quién es el demiurgo no nombrado que se oculta en la cáscara del huevo cósmico. Quizás se trate de Shu, el dios del aire "que separa la tierra del cielo", y la cáscara del huevo primordial habría sido el receptáculo del soplo de la vida universal. Esta sería al menos una explicación evidente para los egipcios, ya que "cáscara" (suhet) y "soplo de aire" (suh) eran, en su lengua, palabras prácticamente homónimas y que derivaban de la misma raíz.
Según el sistema helipolitano Shu era la primera criatura del demiurgo, y a su vez, el creador de los dioses que componen la Enéada. Del mismo modo, la fórmula 76 de los Textos de los Sarcófagos proclama a Shu padre de los dioses y, concretamente, de la Ogdóada hermopolitana. Pero los mismos Textos afirman una doctrina diferente cuando identifican a Shu con el huevo cósmico (fórmula 223), el huevo que los ocho miembros de la Ogdóada habían depositado en la colina de Hermópolis. Lo que quiere decir que los miembros de la Ogdóada eran los padres, y no los hijos de Shu.
Los sacerdotes no supieron evitar tales contradicciones cuando intentaron integrar el mito de Hermópolis en el conjunto de los mitos cosmogónicos. Y la confusión sería cada vez más grande con el correr del tiempo; un texto ptolemaico dirá que Ptah, un dios de la tierra, creó el huevo del que salió el Caos (el Nun), y de este huevo vinieron a la existencia los dioses de la Ogdóada. Otro texto ptolemaico afirma que Re y la humanidad entera salieron del huevo hermopolitano.
Un himno de inspiración tebana dice que en el interior del huevo se encontraba el demiurgo y lo identifica con el dios solar Re y con el dios nacional Amón. Shu, el dios del aire, ha perdido, por consiguiente, su papel de demiurgo. El mito del polluelo que rompe la cáscara del huevo cósmico y alza inmediatamente su vuelo, describe las experiencias de los hombres primitivos que habitaban los pantanos del Nilo y nada es más evocador que el grito estridente del animal divino difundiéndose en el abismo y llamando las cosas a la existencia.

El Niño sobre el Loto
Otro mito hermopolitano da una explicación muy diferente de la creación del mundo. De las aguas del abismo líquido (el Nun) había surgido una isla en el lugar en que, más tarde, se hallaría la ciudad de Hermópolis. Su nombre era la Isla del Incendio o del Arrebol, porque la causa de este incendio era el apuntar del sol que se anunciaba con los inflamados colores del alba. En la isla había un estanque cenagoso lleno de las aguas del Caos, y en la superficie flotaba un loto divino. El estanque era la morada de los ocho miembros de la Ogdóada, las cuatro ranas macho y las cuatro serpientes hembra. Los machos eyacularon sobre la flor divina y la fecundaron. El loto, como muchas otras flores, cierra sus pétalos durante la noche para protegerse del frío, y los despliega al amanecer. Cuando el loto abrió sus pétalos azules, un niño resplandeciente se alzó, iluminando el mundo y creando todas las cosas y todos los seres.
La antigüedad de esta cosmogonía se ignora aunque parezca alcanzar tiempos muy remotos. Si se tienen en cuenta solo los documentos conocidos, el niño demiurgo es mencionado por primera vez en las inscripciones de las paredes del templo ptolemaico de Edfú (237-57 a.C), y más tarde en las inscripciones de época romana del templo de Dendera. Sin embargo, el tema mitológico de un niño envuelto en los pétalos de un loto aparece mucho antes, como uno de los innumerables elementos integrados en el omnipresente sistema solar heliopolitano. Se ha creído descubrir las primeras menciones del mito en los Textos de los Sarcófagos y, posteriormente en el capítulo 81 del Libro de los Muertos.
Incluso en el siglo IV a.C. poco antes de la conquista de Egipto por Alejandro Magno, cuando un texto mágico se remite a aquel que ha salido de loto en la alta colina, aquel que ilumina el Doble País con sus ojos, todo parece aún indicar que este conjuro intenta obtener la ayuda de Re, el demiurgo solar heliopolitano. También existe un texto demótico del siglo I a.C. que contiene una alusión mucho más precisa al mito y a su carácter hermopolitano, presentándolo sin embargo en un contexto religioso predominantemente menfita, cuyo protagonista es Ptah. En este documento Hermópolis es la mansión de Nefertun, el hijo de Ptah, y los ocho miembros de la Ogdóada no son ranas y serpientes, sino cuatro toros y cuatro vacas, una característica del mito debida quizás a la reputación procreadora del Apis menfita. Los machos se convirtieron en un toro negro y las hembras en una vaca negra llamados Amón y Amaunet. El toro se avalanzó sobre la vaca tan efusivamente que su simiente se derramó en el agua, en el gran estanque de Hermópolis, en el cual flotaba un flor de loto, y de ella salió un niño.
La forma definitiva del mito se conoce gracias a un texto ritual reproducido más de treinta veces en las paredes de los templos ptolemaicos de Edfú y de Dendera. Este texto sirve de comentario a una ceremonia que se celebraba, teóricamente, cada día en los santuarios; el faraón reinante presentaba la ofrenda del gran loto de oro, el hermoso loto de oro fino adornado de pedrería. En la práctica, un sacerdote del templo sustituía al rey y elevaba, en su nombre, hacia la divinidad un loto artificial, una joya de oro y de lapislázuli.

ONURIS  
TRANSLITERACIÓN: in(Hrt)/ inHrt/ in(Hrt) 
NOMBRE EGIPCIO: INHERET/ANHUR 
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: ONURIS/ARES 


ICONOGRAFÍA: Tiene aspecto humano. Sobre la cabeza lleva un tocado con cuatro plumas y en sus manos porta una lanza o una cuerda, que, en los textos, proviene directamente del cielo. Aparece también con una corona formada con dos altas plumas cuando se enfatiza su carácter guerrero. En contadas ocasiones toma aspecto hieracocéfalo, de león o de serpiente. 




Presente en el Predinástico, fue un dios muy importante en el Reino Antiguo y Medio, especialmente en la ciudad de Abidos. En el Reino Nuevo fue un dios cósmico y creador. 

Meretitef, músico de Tefnut, honrando a los dioses de Tinis: Onuris, Osiris e Isis. Estela de Meretitef. Louvre.

Su origen hay que buscarlo en una deidad cazadora, que se convirtió en defensora de la barca solar y que pronto se unió al mito de la Diosa Lejana. Precisamente, su nombre significa “El que trajo a la Distante” o “El que hizo Retornar a la Lejana”. En la dinastía XXVI aparece como Onuris-Shu en esta zona. 
La leyenda de la Diosa Lejana tiene numerosas variantes locales y por ello Onuris se asocia a distintos centros religiosos y a diferentes dioses, entre los que cabe destacar: Thot, Shu y Arensnufis. 
Por su relación con el mito solar, en algunos textos se muestra como una forma del Sol y en otros como un defensor acérrimo de Ra. Él asesinaba con saña a todos sus enemigos, sobre todo a la serpiente Apofis. 
En Sebennitos se le veneró como dios del viento. Cumpliendo este papel adquirió un eminente carácter guerrero, directamente relacionado con el aspecto batallador de Horus. Como él, Onuris exigía el derecho al trono de Egipto, y, también como Horus, portaba la lanza que atravesó a Seth en las luchas mantenidas entre ambos dioses. 

Onuris con tocado de dos plumas, representado como un guerrero. Walters Art Museum. Baltimore.
Al sur o al sureste, Onuris bien puede reclamar ser el original, y su consorte, Mehyt, ser la "Diosa distante" original. Un hechizo de amor de los papiros mágicos griegos (PGMX. 10f) invoca la ayuda de Onuris para que el objeto del hechizo "esté bien dispuesto hacia mí... habiéndome visto, déjala enamorarse de mí, y nadie podrá hablar en oposición...", aparentemente recurriendo a el mito de la diosa distante con la expectativa de que Onuris podrá atraer el objeto del hechizo hacia su operador, justo cuando convence a la diosa distante de que regrese con él a Egipto. Arensnuphis, que desempeña esencialmente el mismo papel que Onuris en una versión diferente del mito, es invocado de manera similar en un hechizo "para obtener el favor" (PGM XII. 182f).
Onuris se menciona en el Conflicto de Horus y Seth como partidario de Horus, pero no tiene otro papel en el mito. Su conexión con Horus aquí alude, sin embargo, a su participación en un mito relacionado con la caza para devolver el Ojo de Horus, robado por un orix, este mito proporciona otra capa de significado al nombre de Onuris.
Otra dimensión del carácter de Onuris proviene de la tendencia irresistible de vincular a las Diosas que aparecen en el mito de la "Diosa Distante" con las Diosas que funcionan como el "Ojo de Re", es decir, como la defensora de Re y la ejecutiva de su voluntad en el mundo. Onuris se representa así con el ankh, signo de "vida", en medio de la penosa oscuridad de la "Tierra de Sokar" en la cuarta hora del Amduat, libro, que relata el viaje nocturno del barco solar a través del inframundo. La aparición de Onuris aquí parece estar relacionada de una vez con el terreno desértico de esta hora, así como con la oscuridad en la que se ha hundido el barco solar, que está representado por la separación del ojo solar del barco mismo. En el registro de abajo, en el que se representa a Onuris, se muestran catorce cabezas con discos solares, que indican los catorce días de la luna creciente, en la que el Ojo de Horus, el matrimonio, vuelve a la plenitud, su luz ha sido "traída desde lejos". 
La única referencia a Onuris en los Textos de Ataúd es el hechizo CT 768. En este hechizo, un Dios que se dirige a lo largo del tiempo sin ser nombrado se identifica en un punto como "Tú que naciste, Khepri que está en el diluvio, a quien Nun hecho como Onuris". Se hace referencia a Onuris de maneras que aluden al mito de la diosa distante:" Tú cuyo corazón duele por el Ojo Sagrado... Tú que vas y regresas a salvo ". El Dios en cuestión también se llama" tú, cuyo nombre es uno y cuyas caras son cuatro ", quizás en referencia a las cuatro coronas de plumas que lleva Onuris. La conciencia parece ser el tema principal del hechizo. La deidad en cuestión se aborda con la frase recurrente, “Si N. [el difunto] se da cuenta, no lo ignore. Si conoces a N., N. te conocerá a ti ", y la deidad se caracteriza como" tú que ves todo... tú con un corazón que percibe". En un momento dado, el operador solicita que el difunto esté facultado con una conciencia similar:" Hazle saber a N. de las decenas, cientos, miles, decenas de miles, cientos de miles, millones, todo el universo acerca de ti... Tú que lo mides todo.

ORIÓN  
TRANSLITERACIÓN: sAH 
NOMBRE EGIPCIO: SAH 
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: ORIÓN 



ICONOGRAFÍA: Hombre que navega sobre su barca estelar con la cabeza girada en dirección contraria al rumbo del navío (al principio de los “Decanes”.

Sah es la divinidad inmanente en la constelación de Orión. En el artículo 274 de PT, Sah se llama "padre de los dioses", muy probablemente porque Orión precede a Sirio (Sothis egipcio), cuyo ascenso heliacal marcó el comienzo del año egipcio. Orion / Sah así preside el ciclo de festivales a lo largo del año a través del cual los dioses se manifiestan. Orión generalmente se empareja con Sirio en el pensamiento egipcio. Así, en PT elocución 412, el rey difunto está asegurado, “Usted deberá llegar a [HSA] el cielo como Sah, tu alma será tan eficaz [Seped] como Sothis [Sopdet].” Orión y Sirio-Sah y Sothis-así viene estar asociado muy de cerca con Osiris e Isis respectivamente, pero no hasta el punto de identidad. Soped es el hijo de Sah y Sothis, y BD hechizo 172 se refiere a Sah como el hijo de Re y Nut.
En la declaración 442 de PT , se dice que "Osiris ha llegado como Sah, señor del vino en el festival Wag", ya que el festival Wag en honor de Osiris se lleva a cabo durante el primer mes del año y, por lo tanto, incorpora adecuadamente Sah / Orion . En esta declaración, se promete al rey fallecido que "ascenderá regularmente con el Sah desde la región oriental del cielo... <y que descenderá regularmente con el Sah hacia la región occidental del cielo", y que Sothis guiará al rey y al Sah por igual "en los buenos caminos que están en el cielo en el Campo de Cañas," el Campo de Cañas es un espacio de transición por el que el sol pasa justo antes del amanecer. La referencia a Sah como "Señor del vino en el festival Wag" se hace eco de la afirmación del rey fallecido en PT 50 en su declaración de que "el cielo está lleno de vino, Nut ha dado a luz a su hija a la luz del amanecer y yo me levanto", que se cree que se refiere al ascenso helíaco de Sirius, es decir, el ascenso de Sirius justo antes del amanecer, cuya El enrojecimiento está aquí en comparación con el vino. En PT Enunciado 466, Sah y Osiris vuelven a ser paralelos, aunque Sah está en el cielo y Osiris en el inframundo (lo que puede entenderse, sin embargo, como un cielo invisible o etéreo): "Oh, Rey, eres esta gran estrella, la compañera de Sah, que recorre el cielo con Sah, que navega por el inframundo con Osiris... El cielo te ha llevado con Sah, el año te ha puesto un filete con Osiris". La estrella compañera de Orion en esta declaración se ha identificado con cualquiera de los Procyon o Aldebarán. En elocución 477, Sah es un 'nombre' de Osiris, que se caracteriza por lo tanto como “de piernas largas y prolongado de la zancada,” debido a un juego de palabras entre Sah y una palabra sah sentido a patear, así como para alcanzar o llegar a, como en PT enunciado 412 (ver CT hechizo 227: "Soy Sah quien pisa [sah] sus dos tierras”). Entre Osiris y Sah, entonces, hay una asociación cercana, pero que involucra solo un rango estrecho de los atributos de Osiris. Sah significa principalmente un lugar o morada deseable en el cielo, un hijo favorito de los cielos y un ayudante en el ascenso a las estrellas. Sah se relaciona más claramente con Osiris en pos de la renovación del año y, por lo tanto, la inauguración de una nueva ronda del ciclo cósmico, un aspecto especialmente importante del tema general de la renovación de Osirian como tal. En las Lamentaciones de Isis y Neftis, Isis le dice a Osiris: "Tu imagen sagrada, Orión en el cielo, se levanta y se pone todos los días... La imagen noble que emana de ti nutre a los dioses y los hombres, los reptiles y las manadas viven a su lado" (Lichtheim vol 3, 118f).
Los Textos de las Pirámides son paralelos al nacimiento de Orión en el inframundo y al segundo nacimiento del difunto en el cielo como un espíritu transfigurado o akh: "El cielo te concibe con Orión, el inframundo te lleva con Orión" (PT, expresión 442). La relación especial entre el fallecido y Sah / Orion se desarrolla más adelante en la literatura posterior a la muerte. Hechizo 469 en los Textos de Ataúd, implica un encuentro entre el operador y Sah: “Encuentro a Sah de pie en mi camino con su personal de rango en su mano; Lo acepto de él y seré un Dios por medio de él", afirma el operador, y en virtud de poseer este personal, obtiene acceso a la" Mansión del Sah ", desde un trono en el santuario del cual él / ella está capaz de convocar a Sah a voluntad. Un cetro o personal de Sah también se menciona en los hechizos BD 180 y Pleyte 168. Sah participa en un diálogo con el difunto (o el operador del hechizo en general) que no está claro en sus detalles pero que demuestra que una cierta tradición imaginó una asociación entre el operador mágico y Sah, y Sah actuó como un intermediario entre el operador y los demás habitantes del inframundo.  El hechizo 470, una versión muy condensada del mismo, afirma que Sah considera al operador como su hijo y sucesor: Sah dice: "Dame a mi hijo, porque es él quien se levanta en paz; serás ennoblecido ante tu trono, porque eres mi hijo, el señor de mi casa. "Otro en este aparente género de hechizos es CT. El hechizo 689, donde Orión dice que el difunto es "mi hijo, mayor que yo", una típica paradoja significativa en la literatura religiosa egipcia. Una vez más, Sah actúa en nombre de la persona fallecida, trayendo ciertas ofrendas de carne para él / ella "" Ciertamente he venido ", dice Sah. "Les traigo las dos partes del corte que me pidieron a mí y a los responsables de ellas", y mediar entre el difunto y otros dioses o espíritus: "Déjenme saber qué han hecho esos dos lo que pidió", dice Sah". En el hechizo CT 1017, de manera similar, una serie de discursos de Sah lo muestran tomando el papel principal en la investidura del difunto con las dignidades y potencias que debe ejercer en el bajo mundo. 
Se hace mención en el hechizo BD 64 de una doctrina perteneciente a los "asistentes del Sah", cada uno de los cuales representa una duodécima parte de la noche, dos de los cuales o un sexto de la noche representan "la hora de derrocar al rebelde y regresar de allí", triunfantes... Son estos los que están en la apertura del inframundo; son estos los que están asignados a Shu”. Aquí, el papel de los asistentes del Sah, particularmente dos cruciales, parece ser asegurar la entrada al inframundo, que no se concibe espacial ni espacialmente sino aquí. Estos asistentes elegidos, que representan un momento crucial en el viaje a través de la noche, se asignan así a Shu porque forman parte de los soportes de los cielos.

Sabemos que en los textos de las Pirámides se recogen tradiciones astrales, solares y osiríacas; Orión forma parte de una de ellas, en concreto de la tradición estelar, que pudo ser la más antigua. 
Esta constelación se asimiló al rey difunto, fusionado a Osiris, ya que los monarcas al morir se transformaban en astros. Estaba formado por un conjunto de astros del Más Allá que tenían la facultad de emerger en el cielo. 
Los textos le denominan “El Dios Veloz de Larga Zancada y Mirada hacia Atrás”. Estaba íntimamente relacionado con Isis (estrella Sothis), que era la que marcaba el comienzo del año nuevo y la llegada de la crecida anual del río Nilo, mientras que Orión (identificado con Osiris) era el símbolo del limo fertilizante que quedaba posado en las tierras después de que las aguas se hubieran retirado. Con este juego mitológico se pretendía destacar la muerte y la resurrección, poniéndola en paralelo con los hechos acaecidos en el Mundo Subterráneo.

'Sirius y Orion navegando por el cielo en Dendera'. Sirius y Orion están navegando a través del firmamento en botes en el techo astronómico en la sala hipóstila exterior del Templo Hathor en Dendera.

En los Textos de las Pirámides aparece como “Señor del Vino”, en vinculación con una fiesta que se celebraba en honor de los difuntos, denominada Uag y en el Libro de los Muertos es “el Señor de la Vida”, una forma de designar a Osiris. 
Los antiguos egipcios fueron los primeros en escribir sobre Orión y ubicarlo en sus mitologías. Asocian las estrellas de Orión con Osiris, el dios del sol del renacimiento y la vida futura, y uno de los dioses más importantes de los antiguos egipcios.  Orión fue considerada la morada de Osiris después de su resurrección. Isis habitó en Sirius. En la mitología egipcia, Osiris fue asesinado y desmembrado por su hermano celoso, Seth, y luego su hermana y consorte Isis le devolvieron la vida brevemente para engendrar al dios Horus. Los egipcios vieron a Osiris en la Luna, cuyas fases causaron que el importante Nilo subiera y bajara cada mes, y en la constelación de Orión, cuya apariencia estaba relacionada con la inundación anual. Como dios de los muertos, Osiris dio la bienvenida a los recién fallecidos a su nuevo mundo.
Sirius, la estrella más brillante del cielo, se levanta en el horizonte oriental justo antes del Sol una vez al año. Esto después de un período de invisibilidad completa que dura aproximadamente 70 días (tiempo durante el cual se encuentra en el cielo diurno). Las inscripciones egipcias describen la última aparición de Sirio en el cielo nocturno como su muerte; su invisibilidad diurna como purificación en la casa de embalsamamiento del mundo inferior; y su salida con el Sol como una resurrección. En consecuencia, calibraron el proceso de momificación a este ciclo celestial, completándolo en exactamente 70 días.



Oser Osiris, Usir(e)


TRANSLITERACIÓN: Asir/Wsir
NOMBRE EGIPCIO: USIR/ASIR
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: OSIRIS/DIONISOS
                   


Osiris (Asir) fue el primer hijo de Geb y Nut y hermano de Set, Horus (el viejo), Isis y Neftis. Fue uno de los dioses más importantes de la Eneada Heliopolitana. A pesar de Atum fue instalado como el jefe de la Enéada por los sacerdotes de Heliópolis, Osiris era considerado como el rey del mundo subterráneo, y es la única deidad a quien se refiere simplemente como "dios". Esto nos da una idea de su importancia y popularidad.
Los más antiguos textos religiosos conocidos por nosotros se refieren a él como el gran dios de los muertos, que alguna vez tuvieron forma humana y vivió en la tierra. Después de su asesinato por parte de Set se convirtió en el rey del tribunal y presidia el juicio de las almas muertas. Con el fin de entrar en su reino, el fallecido tenía que emprender un peligroso viaje (con la ayuda de hechizos y amuletos) a la sala de juicio donde su corazón se pesaba en contra de la pluma de Maat (la justicia o equilibrio). Es importante distinguir esto de la visión cristiana de la sentencia. Los antiguos egipcios eran un pueblo pragmático. Una persona no se esperaba que fuera perfecto, justo equilibrado. Un ejemplo de esto es la "confesión negativa" (en la que el difunto aparece todas las cosas malas que no lo habían hecho durante su vida, es decir, "nunca he asesinado a nadie"), que indica que se trataba más bien de convencer a Osiris que la admisión merecido lugar de pasiva espera de juicio.
Como Osiris había sido un buen gobernante y benéfico durante su vida, su presencia en el mundo terrenal, sin duda le dio al pueblo una gran comodidad. Por otra parte, los únicos obstáculos a la entrada fueron los relacionados con el viaje a la sala del juicio y de la preservación del cuerpo (en el que residía el Ba) y su nombre. Los hechizos necesarios para pasar a través de la Duat (el inframundo) se describen con gran detalle en los textos de las pirámides y el ataúd", el libro de la salida al día" (también conocido como "el libro de los muertos") y el "Libro de las Puertas". Un entierro decente en combinación con estos hechizos casi seguro que sería bien recibido en una existencia dichosa, que dio a luz una sorprendente similitud con la antigua vida cotidiana de Egipto (despojado de cualquier problema como la enfermedad).
Osiris fue también un dios de la agricultura. Esto puede parecer bastante extraño, como que había muerto, e infértiles de vista técnico. Sin embargo, en realidad tiene mucho sentido si tenemos en cuenta la muerte y el renacimiento inherente al ciclo agrícola de siembra y cosecha del grano. Cada cosecha, el dios fue asesinado y su cuerpo simbólicamente rota en el piso de la sala era, pero después de la inundación de la vida volvería a la tierra y los cultivos que crecen de nuevo. La leyenda sostuvo que los antiguos egipcios habían sido caníbales hasta que Osiris desarrolló la agricultura y Osiris e Isis les convencieron para dejar ese hábito desagradable. No hay evidencia de que los pueblos antiguos eran caníbales, en realidad, pero el mito subraya la idea de que Osiris trajo orden en el caos y se estableció la cultura que constituye la base de su éxito y de la civilización duradera.
Osiris fue representado generalmente como un rey momificado, completo con el ceremonial (curva) la barba, la corona, volante, y el báculo. Su piel es generalmente de color verde o negro, para representar el hecho de que él está muerto. Por lo general lleva la corona blanca del Alto Egipto (al sur) o la corona Atef (la corona blanca con un penacho de plumas en cada lado y un disco en la parte superior). Las plumas de la corona Atef se cree que representan Dyedu (Busiris), el centro del culto de Osiris.
Su amable sonrisa confirma que no es una deidad que se temía. De hecho, Osiris representaba la creencia egipcia en el renacimiento y su sensación de que el orden y la justicia perseveraron más allá de la tumba. "Momias de maíz hechas de semillas de tierra fueron moldeados para representar a Osiris y enterrados con el fallecido. Ellos germinan en la oscuridad de la tumba e ilustran el concepto de la vida y de la muerte. Algunos buenos ejemplos de hechos de la cebada y espelta se encontraron en la tumba de Tutankamón.
Durante el cuarto mes de la temporada de Akhet (emergencia) una serie de festivales se celebran en todos los santuarios principales de Osiris en Egipto, para conmemorar los acontecimientos de la vida de Osiris, la muerte y el renacimiento. Los espectadores tomaron parte en las "representaciones de la Pasión" y todo el mundo parece haber tenido un gran momento. Los festivales se registran en una estela establecido por Ijernofret (un príncipe que actuaba como tesorero principal Senusert III).
Escena del Libro de los Muertos. El Tribunal de Osiris. Original en el Louvre

El mito de Osiris e Isis
Conjunto había sido celoso del poder a su hermano de Osiris y la popularidad desde hace algún tiempo, y él codició la esposa de su hermano, Isis (Aset). Cuando Osiris decidió viajar por el mundo para llevar la civilización a su pueblo, hizo Isis regente de Egipto en lugar de Set. Esta fue la última gota. Set era fuerte y valiente (que no era en dos dimensiones "malo"), pero él tenía un temperamento terrible, y juró matar a su hermano y tomar el poder que él considera suyo por derecho. Set invitó a Osiris a un banquete y tenía una hermosa madera de cedro y el pecho de ébano hecho para la ocasión. Le ofreció el pecho a cualquiera que pudiera encajar en él. Así como se prevé, ninguno de los otros invitados se ajustaba a la perfección en el pecho, la única persona que queda para tratar era Osiris. Cuando se acostó en el pecho (que se había hecho para adaptarse a él), Juego golpe en la tapa y la clavó abajo. Lo selló con fundido led y la arrojó en el Nilo.
El cofre fue arrastrado hacia el mar y desembarcaron en la costa cerca de Biblos. En el instante en que tocó la tierra, un árbol de tamarindo gran brotado para protegerlo. El árbol creció tanto que el rey de Biblos se recortan y la erigió como un pilar en su palacio. Isis seguimiento de su cuerpo a Biblos y convenció al rey para darle a ella (por salvar a un niño a partir de una mordedura de serpiente - fácil para la "reina de los cielos"). Ella tomó el cadáver de su marido de vuelta a Egipto y la magia utilizada para concebir su hijo, Horus (Otros informes indican que ella ya estaba embarazada cuando murió). Sin embargo, Set encontró el cuerpo de Osiris sin supervisión mientras Isis tomó el niño Horus a ser atendidos por el Wadjet (o Udjat, "la que es verde", la diosa cobra del Bajo Egipto). Se cortó el cadáver en catorce (o dieciséis años) las partes y los distribuyó alrededor de Egipto. Isis estaba angustiada, y contó con la ayuda de su hermana (y esposa de Set) Neftis. Encontraron todos menos uno de las piezas. La parte que faltaba era su pene (pobre), que fue tragado por un pez, aparentemente sagrado de Set. Isis y Neftis lloraron sobre el cadáver de su hermano y Ra se apiadó de ellos. Él envió a Anubis para preparar a Osiris para la momificación por primera vez, y dio instrucciones a Thot, Isis y Neftis a reconstruir el cuerpo de nuevo juntas. Isis transformada en un cometa (pequeño pájaro común) le dio vida a él, pero no fue suficiente para tomar su lugar con los vivos. En su lugar viajó al inframundo, un lugar aparentemente oscuro y desolado. Sin embargo, Re le aseguró que iba a encontrar la paz y la alegría como el rey de los muertos, y su hijo Horus a reinar en la vida hasta el momento en que Re optó por deshacer su creación y volver todo a la nada de donde vino.

Osiris y Anubis
Más tarde, cuando la teología de Heliópolis (la Enéada) y Hermópolis (la Ogdóada) se fusionaron, el papel de Osiris y Anubis como el dios del mundo subterráneo (aunque él seguía siendo fundamental para los derechos funerarios). Se opinaba que Anubis había dado paso a Osiris por respeto, y un mito desarrollado que Anubis era en realidad el hijo de Osiris por Nephthys (su hermana y esposa de su hermano Set).
Neftis no estaba contenta con el sistema (que fue descrita como fea) y por lo que a escondidas se disfrazó como su hermana Isis y se acostó con Osiris. Nephthys estaba considerada como estéril, pero a pesar de esto, ella concibió Anubis.
Sorprendentemente, Isis no parece que se molestara con cualquiera de las partes, pero como era de esperar estaba furiosa. Así, el mito proporciona una razón más personal para su venganza contra Osiris. El mito también se cree que se refieren a una de las flores del desierto comunes en el antiguo Egipto, que no florecen durante años y años. Sin embargo, un gran inundación lo traería a la vida. Así, el desierto árido (en este caso Neftis) se convirtió en fértil, y la conexión de Osiris con el Nilo da vida se fortalece.

Horus el anciano y el niño Horus
Hay muchas deidades separadas llamadas halcón Horus, que se confunden a menudo. En la teología de Heliópolis, el niño Horus era el hijo de Isis y Osiris. Sin embargo, en Hermópolis Horus el Viejo era el hijo o el esposo de Hathor (su nombre es Hwt-Hor, o "la casa de Horus"). Cuando se fusionaron las dos teologías, Hathor y de Isis se asociaron (ambas aparecen a veces llevando un disco solar y cuernos de bovinos) y Horus el Viejo se convirtió en el hermano de Osiris y Set (convirtiéndose en el tío del hijo de Horus de Isis y Osiris). Así, Horus podría ser una deidad solar (Horus el Viejo o Haroeris) o una deidad Osiris y estelar por lo tanto, (a menudo llamado Horus el niño, los Harpócrates o Harsiesis Horus, hijo de Isis). Esto confunde el infierno fuera de Plutarco (el escritor griego), que inventó la historia de que Horus el Viejo fue concebido por Isis y Osiris, mientras estaban en la tuerca del vientre! Los textos de las pirámides confirman sus identidades separadas como Horus el Viejo advierte a los otros dioses no involucrarse con Horus el joven y sus "cosas malas" (no se dan detalles de estas "cosas"). Set era también el enemigo de Horus el Viejo, y algunos egiptólogos sugieren que la batalla por el control de Egipto fue jugado realmente a cabo entre las dos deidades, con Osiris que se inserta en un momento posterior.

Los muchos nombres y formas de Osiris
Osiris es la forma griega de su nombre. Era conocido por los egipcios como Asir (a veces traducido como Wsir o Asar). La forma más temprana de su nombre que se utiliza jeroglíficos para "trono" y el "ojo" que lleva a algunos a concluir que su nombre significa "que ve el trono". También es posible que el jeroglífico segundo se refiere a la gran "ojo del cielo", Ra. El trono o asiento, es la primera señal en nombre de Aset (Isis), que es la contraparte femenina (esposa y hermana) de Osiris. En el último período fue conocido como Osiris Un-Nefer, de "un" (abrir, al parecer, de poner de manifiesto) y "Neferu" (cosas buenas o belleza). Tenía epítetos demasiados para mencionar, el partido, porque él adoptó muchos de los que poseía originalmente por otros dioses locales cuyos atributos que asumió en el tiempo.
En Memphis, Ptah-Sokar fue el resultado de la combinación de Ptah (el dios creador de Memphis) y Sokar (o Seker), un local de dios halcón que protegió a las tumbas, y fue el patrono de los trabajadores que las construyeron). Como un dios de la reencarnación, Ptah-Sokar se identificó con Osiris, convirtiéndose en Ptah-Sokar-Asir.
Esta deidad representaba al sol durante su viaje por el inframundo antes de que volvió a nacer al amanecer.
Osiris también se las arregló para absorber muchas otras deidades, por lo que su culto (en una u otra forma) una constante en todo Egipto. Lo más estrechamente asociado con Andjety, Sahu, Khentiamentiu,  Sepa, Banebdjed, Wepwawet, Serapis y Anhur en su forma de Ari-hes-nefer (también se da como Arensnuphis, Arsnuphis, Harensnuphis) y tanto el toro Apis y Buchis.
Isis, Neftis, Osiris y Horus

Escena del juicio del Libro de los Muertos. En las tres escenas del Libro de los Muertos (versión de ~ 1375 a.C), el hombre muerto (Hunefer) es llevado a la sala de juicio por el Anubis con cabeza de chacal. La siguiente escena es el peso de su corazón contra la pluma de Ma'at, con Ammut esperando el resultado y Thoth grabando. A continuación, el Hunefer triunfal, después de haber pasado la prueba, es presentado por la cabeza de halcón Horus a Osiris, sentado en su santuario con Isis y Neftis. (Museo Británico)

PANEBTAUY
TRANSLITERACIÓN: p(A)nbtAwy
NOMBRE EGIPCIO: PANEBTAUY

ICONOGRAFÍA: Niño que lleva sobre la cabeza la corona hemhem, la doble corona o la corona atef. También puede llevar un creciente lunar y un disco solar.
Su manifestación animal es en forma de serpiente. 
Dios egipcio presente en el panteón en el periodo Ptolemaico y romano.
Se trata de otra de las numerosas formas de Horus. Su nombre significa “El Señor de la Dos Tierras”, epíteto que también ostentan los reyes en una de las titulaturas que preceden a su nombre. Los teólogos egipcios emplearon este método para unir al dios con el soberano, que así obtenía la legitimidad, el poder sobre Egipto. Es la representación mitológica del rey como hijo de Haroeris y como tal tiene aspectos similares a los de Harsomtus; por su porte de infante estaba asociado a otros dioses que se identifican con el rey.
En forma de serpiente llevaba el título de “Grande en Alegría, Señor del Doble País” y en esta función estaba asociado a Somtus.
La función de Hor Panebtauy es la de reestablecer la Maat, el orden, el equilibrio. Su principal centro de culto fue Edfu.

PETEESE Y PIHOR  
TRANSLITERACIÓN: pAdiAst / pAHr
NOMBRE EGIPCIO: PADISUT Y PA HOR
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: PETEESE/PETESUJOS Y PNEFEROS/PIHOR

ICONOGRAFÍA: Completamente humana.

En muchas ocasiones los egipcios divinizaban a personas reales, de carne y hueso, tras su muerte. Muchas veces eran faraones que tras su vida, llena de victorias, habían adquirido esta divinización. Alguna vez que otra nos hemos encontrado con casos extraños como el de Micerino, que fue divinizado en vida, pero normalmente solían ser personas importantes una vez muertas. Nos encontramos ante dos personajes divinizados. Con mucha probabilidad su deificación fue fruto de una triste coincidencia, interpretada bajo el prisma religioso.
Peteese y Pihor fueron dos hermanos, que vivían en el área de Dendur en la Baja Nubia durante la vigésima sexta dinastía. Si bien no se conoce la razón de su elevación a dioses menores, es posible que hayan encontrado su muerte en el río Nilo, un destino que tiene connotaciones para Osiris. Sin embargo, y significativamente, la política romana hacia la religión egipcia se estableció cuando Augusto construyó un modesto templo en honor de los hermanos en la orilla oeste de Dendur. En algunos casos, los relieves muestran a Peteese y Pihor como deidades "advenedizas" que hacen ofrendas a su superior, la diosa Isis. Hasta aquí no había ocurrido nada que no fuera tristemente habitual para los habitantes del antiguo Egipto. Sin embargo, estos dos hermanos, por alguna causa que se nos escapa (¿tal vez porque el suceso tuvo lugar durante una celebración sagrada?), lejos de permanecer en el anonimato, se identificaron con la muerte de Osiris en las aguas nilóticas y tuvieron un templo en Dendur, erigido por Augusto. Como ellos, Osiris había sido lanzado al río y ahogado por obra de su hermano Seth.

Ptah
TRANSLITERACIÓN: ptH
NOMBRE EGIPCIO: PTAH
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: HEFESTO, VULCANO

Ptah (Pteh, Peteh) fue uno de la tríada de Memphis, junto con Sekhmet (o Bast) y Nefertum. Cuando Memphis se convirtió en la capital de Egipto, Ptah se convirtió en el supremo creador que hizo de todo, incluyendo a los dioses de la Ogdóada de Hermópolis y la Enéada de Heliópolis y se le dio el epíteto de "El que poner todos los dioses en sus lugares y se entregó a todas las cosas el aliento de la vida".
Ptah fue venerado a lo largo de todo Egipto, pero sus principales centros de culto estaban en Memphis y Heliópolis. Era tan popular en Egipto, que se dice que el nombre de "Egipto" se deriva de una ortografía griega del nombre de un templo en Memphis, "HWT-ka-PTH", que significa "el templo del Ka de Ptah".
A menudo se le describe como una forma abstracta de la "auto-creado", que hizo el universo, ya sea por el deseo de su corazón (a veces asociado con Hathor o de Horus) y por la lengua (o del habla, identificado con Thoth y Tefnut).
Alternativamente, se podría argumentar que estaba más directamente en el control de la creación que cualquier dios como  Ra o Atum). Él era el patrón de los escultores, pintores, albañiles y carpinteros y otros artesanos, y se cree que había inventado la albañilería. De hecho, puede haber formado la plantilla de la idea de Dios como el gran arquitecto que es tan popular en la mitología masónica y algunas ramas de la teología cristiana, o como el Libro de los Muertos dice, "un maestro arquitecto, y organizador de los todo en el universo ".
Sin embargo, también es digno de notar que algunas versiones de la leyenda afirman que Ptah creó los cielos y la tierra, mientras que Khnum forma a las personas y animales en su torno de alfarero, aunque todavía se suponía que Ptah creó a Khnum.
Él era también un dios del renacimiento que fue acreditado a veces con la creación de apertura de la ceremonia de la boca, que devolvió la vida a los muertos (aunque también se relaciona con Anubis y Wepwaet). Él era también el patrón del segundo mes del calendario egipcio, llamado Paopi por los griegos.
El joven rey Tutankamón ofrendando a la divina pareja: el dios Ptah y a su izquierda su consorte Sejmet.

Ptah fue un gran protector de Egipto. Según el mito, que salvó la ciudad de Pelusio de los invasores asirios. Ordenó a todos los bichos del campo para que masticaran las cuerdas de los arcos y las manijas de los escudos del enemigo, destruyendo sus armas y enviarlos a casa en estado de pánico. Los registros de la piedra de Shabaka dicen que Ptah ayudó a resolver la lucha entre Horus y Set, haciendo presente al Señor del Alto Egipto, mientras que Geb hizo Horus el señor del Bajo Egipto. Así jugó un papel decisivo en el mantenimiento de la dualidad de la Alto y Bajo Egipto.
Relieve del dios Ptah - Museo del Louvre.

El toro Apis era considerado como el "Ba" (una de las partes del alma) de Ptah. Sin embargo, en los últimos tiempos, el Apis se asoció con él sólo mientras vivía y se asocia con Osiris después de la muerte. Herodoto escribió que el toro Apis fue concebido a partir de un rayo, era negro con un diamante, mientras que en la frente, la imagen de un buitre sobre su espalda, los pelos de dobles en la cola y una marca de escarabajo bajo la lengua.
En Memphis, que se cree que estar casado con Bast o Sekhmet. Sin embargo, él también fue descrito como el esposo de Uadyet y numerosas pequeñas deidades locales. Él era el padre de Nefertum y Maahes (ya sea por Bast o Sekhmet). También adoptó a Imhotep (el arquitecto deificado de Djoser Pirámide Escalonada como su hijo. Él estaba vinculado a Ta-tenen (que significa "tierra aumentada) o Tanen (que significa" tierra sumergida "), un dios de la tierra relacionados con el túmulo primitivo de la que la creación surgió. En esta forma se le asocia a veces con Neftis en que se representa el Bajo Egipto. Él se fusionó con Sokar (un dios de la necrópolis), como Ptah-Sokar, la personificación del sol durante la noche. Ptah-Sokar se asoció con Osiris como Ptah-Sokar-Osiris. Él también estaba relacionado con Min, el dios de la fertilidad.

Fue representado como un hombre momificado con los brazos no consolidados con un bastón que incorpora el ankh (en representación de la vida), la era (que representa el poder) y el djed (en representación de la estabilidad) Por lo general se coloca en un pedestal, que era también uno de los símbolos jeroglíficos usados ​​para escribir el nombre de Maat (que representaba el orden y la justicia) y fue la misma forma que una herramienta utilizada por los canteros y arquitectos para formar un borde recto.
Cuando se representa como Ptah-Sokar-Osiris lleva un disco solar con cuernos retorcidos de carnero y plumas largas o la "corona Atef". Las estatuas de él en esta forma a menudo incluyen una copia de los hechizos del Libro de los Muertos. El origen del nombre de Ptah está claro, pero a menudo se sugiere que la traducción correcta es "apertura" (debido a su vínculo con la ceremonia de la Apertura de la Boca) o "escultor" (porque él era un dios de artesano y de creación).

PTAH-SOKAR-OSIRIS
TRANSLITERACIÓN: ptHskrwsir
NOMBRE EGIPCIO: PTAH-SOKAR-USIR
Aspecto momiforme con cabeza generalmente humana, aunque también puede tener cabeza de halcón y dos plumas sobre ésta. En ocasiones se representó bajo la apariencia de un toro, halcón con la corona blanca del Alto Egipto flanqueada por dos plumas.

Es una deidad eminentemente funeraria, símbolo de resurrección que aparece en el Reino Medio, aunque gozó de una especial devoción en la Época Baja. Ptah-Sokar-Osiris era una de las formas tardías del dios Ptah, asimilado también a Sokar y a Osiris. De este modo, agrupa tanto las funciones creadoras como las funerarias o las relacionadas con la fertilidad. Así, tenemos: dos dioses adscritos al mundo funerario (Sokar y Osiris), pero además dos entidades divinas del área de Menfis (Ptah y Sokar), obteniendo un dios funerario que rememora no sólo la muerte y resurrección, sino que mediante un juego mitológico se une a los remotos ascendentes del rey que procedían de esta importante zona geográfica. Las figuras de esta divinidad solían asentarse sobre una base, en la que se guardaba un papiro que recogía fragmentos del Libro de los Muertos. En ésta, y frente al dios, podía representarse el ba del fallecido en forma de pájaro. Igualmente, en la base acostumbraba a aparecer una serpiente estirada como símbolo de la metamorfosis.

En el antiguo Egipto, Sokar es realmente uno de los dioses egipcios más complejos de entender. A menudo se le compara con Osiris, o como Osiris resucitado, aunque su alcance se extiende mucho más allá de eso con el tiempo. Incluso su nombre está envuelto en una controversia académica. Una teoría es que su nombre se deriva y se basa en el término sk r ("limpieza de la boca") que se encuentra en Coffin Text Spell 816 y en un papiro de la dinastía 12.
Este término se usa en el contexto de la ceremonia de Apertura de la boca en la que Sokar hace una parte. Otra teoría es que la etimología del nombre del dios proviene de uno de los Textos de las Pirámides donde Osiris dijo, como un grito de ayuda a su esposa y hermana, "Sy k ri", o apúrate para mí. Sokar era un antiguo dios halcón en los alrededores de Memphis, que tal vez se asoció originalmente con la artesanía. Sin embargo, llegó a ser un dios de la necrópolis de esa zona y se elevó, con el tiempo, a una importancia considerable como deidad qutónica y de la vida futura. Los Textos de las Pirámides mencionan con frecuencia al dios en un contexto de vida futura donde se dice que el rey fallecido fue elevado a la "barca henu" de Sokar y se comparó con Osiris, pero solo después de la importancia de Osiris.
Colección particular

Los Textos de las pirámides describen a Sokar como un dios activo en el renacimiento del rey y en las ceremonias de confirmación y transferencia del poder real. Sin embargo, Sokar se asoció con el dios Memphite Ptah como Ptah-Sokar sincrónico incluso antes de la asociación de Sokar con Osiris. Este fue quizás un enlace fácil porque Ptah también era un dios de la artesanía. De hecho, Sokar tomó al consorte de Ptah, Sekhmet como propio. De esta forma, Ptah-Sokar asocia la riqueza del suelo y su poder de crecimiento. En el Reino Medio, los tres dioses se combinaron en la deidad tripartita, Ptah -Sokar- Osiris, que siguió siendo una importante deidad funeraria durante la mayor parte del resto de la historia dinástica de Egipto. Luego, asume un papel específico en la transfiguración en el momento de la muerte y en la ceremonia de apertura de la boca.

Durante el período del Nuevo Reino, el Libro de los Muertos presenta a Sokar como una imagen del mundo unificado en Osiris. El Ptah terrestre -Sokar se convirtió en Sokar-Osiris, la encarnación nocturna del sol durante la cuarta y quinta hora del Amduat. Permitió que el sol completara su curso durante la noche y que volviera a nacer por la mañana.
Ramses III incensando y libando frente a Ptah-Sokar-Osiris, protegido por Isis alada. Tumba de Ramsés III (Dinastía XX).

Cabe señalar que durante el Nuevo Reino, los sacerdotes de Sokar tienen los mismos títulos que el clero menfita de Ptah en el Antiguo Reino, pero ahora casi siempre se refieren a los sumos sacerdotes de Heliópolis. Sokar también está relacionado con dos grupos de deidades, incluido el grupo Memphite que incluía a Khnum y un grupo solar formado por Nefertem y las cinco hijas divinas de Re. "Memphite Khnum es una de las deidades que figuran en la capilla de Sokar y en la sala de Sokar y Nefertem en el templo de Seti I en Abydos. Neftis también podría ser su compañero. Llamado "padre y madre", Sokar realmente no tiene familia como tal, aunque Redoudja se identifica como "hijo de Sokar" en el Hechizo 941 del Texto del Ataúd. Sokar tenía varios epítetos, como "el de Rosetau", que se refiere a un sitio cerca de la Esfinge de Giza, aunque en última instancia indicó cualquier necrópolis. Esto también vino a representar la boca de los pasajes hacia el inframundo. También es el "señor de la región misteriosa", también se refiere al inframundo. Otro es el "gran dios con sus dos alas abiertas, que enfatiza su movimiento sin restricciones. Y el poder en el más allá.
Sokar podría representarse icnográficamente de varias maneras además de la del halcón, que parece haber sido su forma original. El halcón que parece estar siempre presente en sus representaciones evoca su capacidad divina de volar a través del inframundo, en la tierra y en los cielos. En las formas más simbólicas se le muestra como la cabeza de un halcón, que a veces se encuentra en un barco, superando un montículo funerario de tierra. En este sentido, una imagen representada en viñetas del Amduat se refiere a él como "el que está sobre su arena". Como un hombre con cabeza de halcón, Sokar se representa a menudo como momia y, a veces, está adornada con una complicada corona cónica que incluye cuernos de disco y cobras, no muy diferente de la corona atef. A veces lleva la Corona Blanca y sostiene un cetro y un látigo, la regalía de Osiris.
Como halcón, también puede estar relacionado con Horus, y como él, a veces puede ser la Doble Corona. Específicamente, en la tumba de Tutmosis III en Cisjordania en Tebas (el moderno Luxor) en el Valle de los Reyes, se le muestra como un dios con cabeza de halcón en una serpiente qutónica con múltiples cabezas, enfatizando su poder sobre las regiones inferiores y sus habitantes. Uno de los ejemplos más impresionantes de su iconografía con cabeza de halcón se encuentra en la forma del ataúd de plata de Sheshonq I que se encontró en Tanis. Durante los últimos períodos, su representación común es en forma de Ptah -Sokar- Osiris.
Desde el Período Tardío en adelante, se hicieron pequeñas estatuillas de la deidad combinada que lo representan como un dios momiforme con cabeza humana, de pie sobre una caja o pedestal similar a un sarcófago, frecuentemente superado por la imagen de cabeza de halcón de Sokar. La base a veces contenía un Libro de los Muertos. Ptah -Sokar-Osiris también podría representarse como un macho agazapado, parecido a un pigmeo, a veces con un escarabajo en la cabeza. La deidad amulética Pataikos parece haber sido derivada de estas figuras particulares de Ptah-Sokar-Osiris. Durante el período griego, la forma osiriana de Sokar alcanzó su cenit.
Los emblemas de Sokar incluyen su henu (hnw) barca, cebollas y gansos. Su barca representa los triunfos solares y se establece en un trineo. En su proa puede ser la cabeza de un antílope o un toro. A lo largo del borde del casco de la barca puede haber peces y aves (halcones o golondrinas. En el centro de la barca hay una capilla en forma de montículo coronada por su cabeza de halcón. En la popa hay tres o cuatro clavijas de timón no ha habido ninguna evidencia arqueológica de un templo dedicado exclusivamente a Sokar, Memphis siguió siendo el principal centro de culto de Dios y fue allí, al menos a principios del Antiguo Reino, que el gran Sokar (o Choiak) tuvo lugar cada año durante el Cuarto mes de la temporada de primavera de Akhet. En ese momento, el dios fue sacado de su templo para asistir al rey en actividades ceremoniales, como el azadamiento de la tierra o la excavación de zanjas o canales. Durante el Reino Medio, el festival incorporó aspectos de Osirian de festivales en Abydos.
Durante el Nuevo Reino y otros tiempos, el festival también se celebró con gran entusiasmo en el oeste de Tebas, donde se representa en relieves en el Templo de Ramsés III en Medinet Habu, y donde rivalizó con el gran Festival Opet. Este festival parece haber enfatizado la continuidad del culto mortuorio real junto con la resurrección de Sokar y. Durante la ceremonia, la imagen del dios probablemente se llevó en su distintiva henu barque, que tenía una cabina que simbolizaba un cofre funerario coronado por un halcón.
Fue venerado en varias otras áreas de Egipto. Se estableció en el Fayoum durante el Reino Medio y está bien representado en las tumbas de Cisjordania en Tebas.
Durante el Nuevo Reino, también está representado en Karnak, y se puede encontrar en la caverna de la capilla de Anubis en la segunda terraza del templo de Hatshepsut, así como en la capilla de Tuthmosis I en la tercera terraza de Deir el-Bahri. Tuthmosis III dedicó un conjunto de habitaciones a Sokar en Akh-menu y Amenhotep III consagró un conjunto arquitectónico monumental en su templo de "millones de años" en la Ribera Occidental en Tebas.
Durante el período de Ramesida se lo encuentra en Gurneh en el Salón IX del templo de Seti I, y también se le dio un sitio de culto en el templo construido por Seti I en Abydos. Además, Ramsés II proporcionó un grupo de habitaciones en el Ramesseum consagradas a Sokar, y también tenía la deidad representada en la pared periférica de los templos de Amun-Re en Karnak. Durante el período griego (ptolemaico), se le dedicó una capilla en el templo de Horus en Edfu y también en el templo de Hathor en Dendera. La última representación conocida de Osiris -Sokar con cabeza de halcón se realizó bajo el emperador Caracalla en Philae.

PURSEPMUNIS  
NOMBRE JEROGLIFÍCO: No se conoce.
NOMBRE DEMÓTICO: PURŠEPMNE
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: PURSEPMUNIS/PURSEPMUNES
/PERSEPMUMES

Nos encontramos ante una divinidad masculina y local, de origen Nubio, cuyos datos son escasísimos. Suele estar acompañado de la diosa Isis y de otra diosa de características similares, denominada Sruptichis. Ambos se relacionan con cultos agrícolas, es decir, fueron venerados como dioses de la vegetación. Según Zucker (1912), desde el siglo III d.C., se atestigua el culto común de las tres divinidades.
De Pursepmunis conocemos un epíteto, gracias a los proskynemata de las canteras de Kertassi, donde se le llama “Aparición de los Dioses”.

Qebehsenuef
(Kabexnuf, Qebsneuef)
TRANSLITERACIÓN: qbsnw.f
NOMBRE EGIPCIO: QEBEHSENUF

Qebehsenuef es uno de los cuatro hijos de Horus, que fue retratado como un halcón momificado.

Horus (el Viejo) tuvo numerosas esposas e hijos, y sus cuatro hijos de los se agruparon y, en general, dijo que nació de Isis. Qebehsenuef fue uno. Los otros tres fueron Imsety, Hapy y Duamutef. Nacieron a partir de una flor de loto y eran dioses solares asociados a la creación. Ellos fueron recuperados de las aguas de Nun por Sobek, por orden del Re. Se creía que Anubis les dio los derechos funerarios de la momificación, la Apertura de la Boca, el entierro de Osiris y todos los hombres. Horus más tarde les hizo protectores de los cuatro puntos cardinales (norte, sur, este y oeste). En el Salón de Maat se sentaron en una flor de loto frente a Osiris. Más comúnmente, sin embargo, fueron recordados como los protectores de los órganos internos de la persona fallecida. Cada hijo de un órgano protegida, y cada hijo estaba protegido por una diosa.
Qebehsenuef papel era proteger a los intestinos de los fallecidos y era el guardián del Oeste. Fue protegido por la diosa Selket.

Ra, Re
TRANSLITERACIÓN: ra
NOMBRE EGIPCIO: RA/RE
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: HELIOS
     
Se le representa como un hombre con cabeza de halcón o de carnero, tocado con un disco solar y ureo.

Dios que representa el sol del mediodía, en su máximo esplendor. En los primeros tiempos era la figura más importante del Mundo Inferior; se decía que cada noche viajaba por él bajo la forma de Auf-Ra, el sol poniente. Para viajar por el cielo se creía que lo hacía en barca de Oriente a Occidente en un viaje de 24 horas; de día era una barca conocida como "Mandjet"; por la noche viaja en una barcaza pequeña llamada "Mensenktet"; según los momentos del viaje, se manifestaba en tres entidades diferentes: al amanecer era Jepri; al mediodía, Horajti y al anochecer, Atum. Al  morir, al atardecer, Rs adoptaba la forma de un carnero (Auf-Ra) y  se introducía en la boca de la diosa del cielo, Nut, atravesaba por la noche su cuerpo y en este trayecto luchaba con la serpiente Apofis, que habitaba en las profundas aguas de Nun e intentaba impedir la salida del nuevo día. Era la eterna lucha entre la luz y la oscuridad, y si Apofis venciese alguna vez volvería a reinar el caos y la oscuridad sobre el mundo. Durante el viaje nocturno Upuaut (Ofois) viajaba en la popa de la barca como "abridor de caminos". Durante las 12 horas de oscuridad el dios visitaba las 12 regiones del Duat, habitadas por monstruos terribles que intentaban detener el avance de la barca. Ra renacía cada mañana como un nuevo sol.

Era poseedor de cuatro facultades: Hu (el gusto y la palabra), Maa (la visión), Sedyem (el oído) y Sia (el entendimiento y el tacto) y catorce kas:
Dyefa (Abundancia),   Aju (Estrépito), Dyehen (Resplandor), Heka (Magia), Hu (Alimentación), Iri (Producción de alimentos), Nejt  (Victoria), Pesedy  (Luminosidad), Shemes  (Fidelidad), Shepes (Gloria), Seped (Habilidad), Uas (Honor), Udy (Prosperidad), User  (Vigor). Hay quien da en vez de Uas a Hu (Brillantez).
Ra viajando en su barca solar

Recibía el nombre de "El León" en la Eneada. Sus radiaciones se personificaron en entidades femeninas que podían ser portadoras de muerte; estas hijas eran también sus ojos; el ojo de Ra es el poder vengativo del dios contra la humanidad  y se asociaba a las llamadas "diosas peligrosas" (Sejmet, Tefnuto Hathor).  
En el Reino Antiguo es el "Gran Dios" anónimo, rector del primer tribunal de ultratumba, cuya competencia se extiende a todos los muertos. Es el primitivo juez del difunto antes del desarrollo de la religión osiriana. Desde la V Dinastía llegó a ser el dios oficial de los faraones. Protector de reyes y dios jefe del Estado; el Faraón era el hijo del Sol y también su encarnación; esta identificación fue reforzada por los títulos reales. Desde la XII Dinastía se le asoció a Amón de Tebas (y con otros muchos dioses, a partir del Primer Período Intermedio, excepto Ptah) como Amón-Ra. Aparece también junto a Osiris, como dios de la resurrección y la vida, transformando incluso su nombre, que pasa a ser Ra-hetep-em-Usir ("Ra que reposa en Osiris").

En Heliópolis se consideraba a Ra como dios de los muertos y juez de los difuntos, lo cual entraba en conflicto con el osirianismo; fue después cuando Osiris triunfó como soberano y juez de los difuntos. En tiempos de Ramsés II ya se detecta una síntesis solar, expresada claramente en la tumba de Nefertari, en la que se define el "alma compleja", unión de Osiris y Ra, representada como momia de carnero y denominada "Osiris quien reposa en Ra y Ra quien reposa en Osiris".
Los textos del Reino Nuevo evocan la balanza con la que él pesa la conciencia de los difuntos. Sin embargo este papel funerario jamás eclipsó las otras prerrogativas de Ra, limitado en su extensión por la influencia creciente de las concepciones osiriacas. Apareció sobre la colina primigenia, rechazando el caos mediante la luz y el calor; algunas tradiciones le hacen creador de los hombres, surgidos de sus lágrimas, y de los dioses. También representa la fertilidad y el poder germinativo, apareciendo bajo el aspecto del toro Mnevis, (Mer-ur),  o con forma de carnero. Es el rey del mundo, el que dio las directrices a Maat- por las que el mundo había de regirse. Según el Papiro de Turín, Ra, además de creador del mundo, fue también Primer Señor de Egipto. No sin combates y con la ayuda de Horus, establece su dominio sobre las regiones del Norte. Después, desengañado de los hombres y no deseando habitar la tierra, puso al dios Thot en su lugar, naciendo así la luna y montó sobre el lomo de la vaca celeste (Nut convertida en la vaca Mehet-Urt) quien le lanza al cielo donde establecerá su retiro.

En tanto que demiurgo no se le conocen ni padres ni esposa, aunque algunos textos le hacen hijo de Nuny Naunet. Textos de la Baja Época le asignan una compañera, Raet-Taui, y una madre, Neith. También aparecen como progenitoras suyas las diosas madre en forma de vaca.
Se le representa como hombre con cabeza de halcón, halcón, coronado con el disco solar rodeado por el ureo, sosteniendo el anj y un cetro. En esta representación toma la forma de Ra-Harajti, el sol del mediodía y asi fue adorado en Heliópolis. A veces aparece andando y otras sentado en un trono. También puede aparecer como faraón, representación asociada a su papel de demiurgo ya que es considerado el primer faraón, o carnero, si bien esta última representación está más asociada a Amón-Ra.  Se le asoció a grandes dioses cuando se quiso ampliar localmente el papel de estos; a Horajti del que tomó la cabeza de halcón; luego se unió a Horus y, desde la V Dinastía, a Amón y a otros muchos dioses del panteón. El obelisco era un objeto de su culto ya que simbolizaba un haz de rayos solares. En los templos del Reino Antiguo era adorado a cielo abierto. Fue venerado especialmente en Heliópolis; tenía en Abu Gurab un templo dedicado por el faraón Niuserra. El día 19 del mes de Farmuti se celebraba la fiesta de Ra en su barca. Su festival se celebraba el día 19 del mes de Thot, junto con Nut. El testimonio más antiguo de la aparición de su culto lo encontramos en el nombre de Horus del Faraón Nebra ("Ra es el señor"). Micerino se presenta como Hijo de Ra y este título será ostentado en el protocolo real por sus sucesores.
El término Ra se aplicó inicialmente al Sol, como astro, y posteriormente al dios en su asociación a la creación.

Ra acompañado por Hu y Sa en su viaje

La creación por Ra y el Papiro Bremner-Rhind
Dos son las fuentes principales de las teorías heliopolitanas de la creación.
La primera, y más antigua, los Textos de las Pirámides, en los que encontramos pasajes relativos al acto de la creación pero no de una forma uniforme, sino como una recopilación de declaraciones sin un sentido narrativo. La segunda fuente nos la proporciona una sección del papiro Bremner-Rhind, que es la que tratamos en este artículo. Ambas, la segunda por tratarse de una narración continua en la que el propio Ra expone el acto de la Creación en sí y de todos los seres y cosas que existen en el mundo, y la primera por las muchas referencias que contiene acerca del acto mismo, son las que nos permiten reconstruir la teología de Heliópolis.
Este papiro, catalogado con el número EA 10188 del Museo Británico de Londres, fue adquirido por el propio Museo en 1865 y su origen parece encontrarse en Tebas. Sir Wallis Budge (Egyptian Hieratic Papyri in the British Museum. London 1910) pensó que el origen del papiro era el escondrijo de las momias reales de Deir el-Bahari, donde lo recogió el cónsul británico en Luxor, Mustafá Agha. Este origen está actualmente descartado, si bien es sabido que perteneció a A. Henry Rhind, quien posiblemente lo obtuvo del propio Mustafá Agha. Fue el Dr. Birch, examinando los objetos llevados a Inglaterra por Rhind, quien reconoció la importancia del texto. Henry Rhind murió en 1865 y su colección paso entonces a David Bremner, quien posteriormente la vendió al Museo Británico.
El papiro está escrito en egipcio medio y escritura hierática. Tiene unas dimensiones aproximadas de 5 m de longitud por 24 cm de anchura. Contiene en total 33 columnas y unas 930 líneas, escritas con tinta negra.
Parece, según Faulkner, haber sido realizado como encargo de una recopilación de textos religiosos destinados a la biblioteca de algún templo, si bien la historia de la Creación no parece encajar en el contexto global del trabajo. Consta de cuatro secciones claramente diferenciadas, y finalizadas por la expresión º¸ªÄ¸. Estas son
Las lamentaciones de Isis y Neftis. Un texto que debía ser cantado entre los días 22 a 26 del mes de Joiak, mes en el que se celebraban los misterios de Osiris. Los cánticos eran ejecutados por dos sacerdotisas que representaban a las diosas en sus lamentaciones por la muerte de Osiris. El texto consta de partes ejecutadas a dúo por ambas sacerdotisas y otras pertenecientes a un solo, cantado por la sacerdotisa que representaba a la diosa Isis. Comprende desde el inicio del papiro hasta la columna 17. Faulkner tituló a esta sección "Las canciones de Isis y Neftis" para distinguir el texto del existente en el papiro Berlín 3008 que incluye una versión mucho más corta. La estructura en columnas es muy variada, desde las 12 líneas en la columna 17 hasta las 31 de la columna 16 y está compuesto por frases cortas, muy en el estilo de los himnos.
El ritual de presentación de Sokar, que también debía formar parte de los misterios de Osiris y que comienza con una invocación al dios Sokar bajo diversos epítetos, entre los cuales destaca una identificación con Amón-Ra. El texto además incluye un himno a Hathor, que es identificada con Tait, Bastet, Satis, Uto, Sejmet y Neith. Abarca las columnas 18 a 21.
El libro de la destrucción de Apep, el mayor de los cuatro textos, que incluye un monólogo de Ra en el que describe su autocreación desde el Nun y la del mundo por medio de su boca, y cómo creó primero a Shu y Tefnut, de los que nacieron Geb y Nut que dieron, a su vez, origen a la Gran Enéada, tras la cual surgieron los hombres de las lágrimas de su Ojo. Existen dos versiones del monólogo, la primera entre las columnas 26,21 a 27,5 y la segunda que comprende de la 28,20 a la 29,6. En general el texto describe diferentes composiciones de protección del dios sol contra Apep (Apofis) con un propósito secundario de proteger al faraón de sus enemigos. Es interesante hacer notar que Seth aparece en este texto como aliado del dios sol, a quien protege y defiende. Ocupa desde la columna 22 hasta la mitad de la 32. Aquí el texto no mantiene una estructura fija, variando en anchura y longitud. Las frases ya no son las mismas que en las secciones anteriores, sino más largas y se pierde el estilo de himno. Los monólogos de Ra aparecen en dos versiones y dos secciones diferentes.
Los nombres de Apep. Esta cuarta y última sección contiene una lista de los nombres de Apep e incluye instrucciones para realizar imágenes de Apep y criaturas malignas similares. La última parte es un himno a Ra que debía ser recitado después de que las imágenes de Apep hubiesen sido hechas. Comprende desde la mitad de la columna 32 hasta el final del papiro. 
Existe una sección del texto, conocida como colofón, después de la columna 17 (final de las lamentaciones de Isis y Neftis) escrita de forma muy diferente al resto y añadida por un sacerdote llamado Nasmin, posiblemente el último propietario del papiro. Este añadido está fechado en el año 12 del reinado de Alejandro, hijo de Alejandro. En él se enumera la familia y los títulos del sacerdote entre las columnas 17 y 18 del original y el resto, escrito entre las columnas 21 y 22 del original, contiene un conjunto de maldiciones contra cualquier extranjero que se atreva a dañar el papiro, así como una bendición para aquel que le guarde debido respeto.

1.- El Libro del Conocimiento de las Creaciones (0,1) de Ra y de la destrucción de Apep.
Primer monólogo
Para ser pronunciado: Así habló el Señor de Todas las cosas, después de que hubiese venido a la existencia: 'Fui yo quien vino a la existencia como Jepri.(26,1) Cuando vine a la existencia, 'el Ser' (26,22) vino a la existencia y todos los seres vinieron a la existencia después de que yo viniera a la existencia; numerosos fueron los seres que surgieron de mi boca antes de que el cielo hubiera venido a la existencia, antes de que la Tierra hubiera venido a la existencia, antes de que la tierra y los reptiles hubiesen sido creados en este lugar. Yo creé (26,2) [algunos de ellos] en Nun (26,23) como Los Inertes (26,3) cuando aún no podía encontrar un lugar en el que permanecer (26,4). Encontré favor (¿) en mi corazón,(26,5) examiné con mi vista, y, estando solo, hice todas las formas antes de que hubiera escupido a Shu, antes de expectorar a Tefnut, antes de que viniera a la existencia cualquier otro (26,24) que pudiera actuar conmigo.
Yo concebí con mi propio corazón y allí vinieron a la existencia multitud de formas de criaturas vivas, a saber, las formas de los hijos y las formas de sus hijos.
Realmente yo me excite con mi mano, copulé /27/ (27,1) con mi mano, escupí con mi propia boca; escupí a Shu, expectoré a Tefnut y mi padre Nun los educó, mi Ojo siguiéndoles desde los eones cuando estaban lejos de mí. Después de que yo hube venido a la existencia como único dios, (27,2) hubo tres dioses además de mí. (27,1) Yo vine a la existencia en esta tierra y Shu y Tefnut se alegraron en el Nun, en el que se encontraban.
Fueron ellos quienes me devolvieron mi Ojo, después de que yo hube unido mis miembros; lloré sobre ellos, y así es como la Humanidad vino a la existencia, (27,3) de las lágrimas (27,2)que surgieron de mi Ojo, porque él estaba furioso conmigo cuando volvió y encontró que yo ya había colocado otro en su lugar, habiéndolo reemplazado con el [Ojo] Glorioso.(27,3) Así, yo lo ascendí a mi frente,(27,4) y cuando él ejerció gobierno sobre (27,4) esta tierra entera, su ira se extinguió, porque yo había restituido lo que había sido tomado de él. (27,5).
Yo surgí de las raíces, (27,6) creé a todos los reptiles y todo lo que existe entre ellos. Shu y Tefnut engendraron a (27,5) Geb y Nut, y Geb y Nut engendraron a Osiris, Horus [Mejentienirti], Seth, Isis y Neftis de su útero, uno tras otro, y ellos dieron origen a las multitudes que habitan esta tierra. (27,7).../...

Segundo monólogo (variante del primero) (posición 28,20 a 29,6)
/28/ (28,20) Para ser pronunciado: Así habló el Señor de Todas las cosas: Cuando vine a la existencia, 'El Ser' vino a la existencia. Yo vine a la existencia en la forma de Jepri que vino a la existencia en la Primera Ocasión; Cuando vine a la existencia lo hice en la forma (28,21) de Jepri,(28,1) y así es como 'El Ser' vino a la existencia, porque yo era más primigenio (¿) que los más primigenios a los que yo había hecho; era el más primigenio de los primigenios y mi nombre era más primigenio (¿) que los suyos (¿) (porque) creé el tiempo primigenio y a los primigenios. Yo hice todo lo que deseé (28,22) en esta tierra, estaba todo impregnado (¿) en ella. Yo uní mi propia mano, estando solo, antes de que ellos hubieran nacido, antes de que yo hubiera escupido a Shu o expectorado a Tefnut. Yo usé (28,2) mi propia boca y 'Magia' (HkAw) fue mi nombre. Fui yo quien vino a la existencia (28,23) en (mi) forma, habiendo venido a la existencia en la forma de Jepri. Vine a la existencia entre (¿) los primigenios y allí vino a la existencia una multitud de seres al principio, antes de que cualquier otro ser hubiera venido a la existencia en esta tierra; Yo, solo, llevé a cabo todo lo que fue hecho, antes de que hubiera venido a la existencia (28,24) cualquier otro que pudiera actuar conmigo en este lugar.
Yo hice a los seres allí con este ba mío; yo creé (algunos) de ellos en Nun como 'El Inerte', (28,3) cuando aún no podía encontrar un lugar en el que poder estar. Encontré favor en mi corazón, examiné (28,25) con mi vista, y, solo, llevé a cabo todo lo que fue hecho; planifiqué con mi corazón, creé otro ser, y múltiples fueron las formas de Jepri; sus hijos vinieron a la existencia en las manifestaciones de sus hijos (¿).(28,26) Fui yo quien escupió a Shu y expectoró a Tefnut. 
Cuando (28,4) hube venido a la existencia como un dios solitario, hubo tres dioses a parte de mí, y dos dioses vinieron a la existencia en esta tierra; Shu y Tefnut se alegraron en el Nun, en el que se encontraban. Fue mi ojo el que les trajo (28,5) (28,27) a mí, después de una larga edad, (28,6) cuando aún estaban lejos de mí; yo uní mis miembros y surgieron de mí mismo. Después de que yo me hube excitado con mi mano, mi deseo vino a la existencia en mi mano, y la semilla cayó de mi boca; escupí /29/ (29,1) a Shu y expectoré a Tefnut.
Cuando hube venido a la existencia como un dios solitario, hubo tres dioses a parte de mí, y dos dioses vinieron a la existencia en esta tierra; Shu y Tefnut se alegraron en el Nun, en el que ellos se encontraban. Fue mi ojo el que les trajo a mí después de una larga edad (29,2) cuando aún estaban lejos de mí; yo uní mis miembros y surgieron de mí mismo. Después de que yo me hube excitado con mi mano, mi deseo vino a la existencia en mi mano, y la semilla cayó de mi boca; escupí a Shu y expectoré a Tefnut y mi padre (29,3) Nun los educó, mi Ojo, siguiéndoles desde los eones (29,1)... serpientes, cuando lloré con lágrimas sobre (¿)...; mi [Ojo?] proyectó, y así es como la Humanidad vino a la existencia. (29,4) Yo lo sustituí con El Glorioso, y él se encontraba enfurecido conmigo cuando volvió, viendo que otro había crecido en su lugar, pero su ira desapareció cuando yo lo restituí, y él se encontró aliviado (¿).(29,5) Lo ascendí a mi frente y ejerció gobierno sobre la tierra entera. Shu y Tefnut engendraron a Geb y Nut, (y Geb y Nut engendraron) a Osiris, Horus Mejentienirti, Seth, Isis y Neftis, y ellos engendraron y crearon muchos seres (29,6) en esta tierra, a saber las manifestaciones de los hijos y las de sus hijos.

Dioses se fusionaron con Ra 
"Ra-Horakhty" redirige aquí. Para el mes egipcio nombrado en su honor, ver Mesori.
Como con la mayoría de las deidades egipcias adoradas, la identidad de Ra a menudo se combinaba con otros dioses, formando una interconexión entre las deidades.

Amun y amun-ra
Amun fue miembro de Ogdoad, representando las energías de creación con Amaunet, uno de los primeros patrocinadores de Tebas. Se creía que creaba a través de la respiración y, por lo tanto, se identificaba con el viento en lugar del sol. A medida que los cultos de Amun y Ra se hicieron cada vez más populares en el Alto y Bajo Egipto, respectivamente, se combinaron para crear Amun-Ra, un dios creador solar. Es difícil distinguir exactamente cuándo ocurrió esta combinación, pero las referencias a Amun-Ra aparecieron en los textos de las pirámides desde la quinta dinastía. La creencia más común es que Amun-Ra fue inventado como una nueva deidad estatal por los gobernantes tebanos del Nuevo Reino para unir a los adoradores de Amun con el culto más antiguo de Ra alrededor de la dinastía XVIII.  Amun-Ra recibió el título oficial de "rey de los dioses" por los fieles, y las imágenes muestran a la deidad combinada como un hombre de ojos rojos con una cabeza de león que tenía un disco solar circundante. 
Ra y Amun, de la tumba de Ramsés IV

Atum y Atum-Ra
Atum-Ra (o Ra-Atum) fue otra deidad compuesta formada por dos deidades completamente separadas, sin embargo, Ra compartió más similitudes con Atum que con Amun. Atum estaba más estrechamente relacionado con el sol, y también era un dios creador de la Eneada. Tanto Ra como Atum fueron considerados como el padre de las deidades y los faraones y fueron adorados ampliamente. En mitos más antiguos, Atum fue el creador de Tefnut y Shu, y nació del océano Nun.

Ra-Horakhty
En la mitología egipcia posterior, Ra-Horakhty era más un título o manifestación que una deidad compuesta. Se traduce como "Ra (quien es) Horus de los Horizontes". Fue pensado para vincular a Horakhty (como un aspecto orientado a la salida del sol de Horus) con Ra. Se ha sugerido que Ra-Horakhty simplemente se refiere al viaje del sol de horizonte a horizonte como Ra, o que significa mostrar a Ra como una deidad simbólica de la esperanza y el renacimiento. 
Pyramidion of Khonsu, con la imagen de Ra-Horakhty en el medio.

Khepri y Khnum
Khepri era un escarabajo que subía el sol por las mañanas y era visto a veces como la manifestación matinal de Ra. De manera similar, el dios de cabeza de carnero Khnum también fue visto como la manifestación vespertina de Ra. La idea de diferentes deidades (o diferentes aspectos de Ra) que gobiernan diferentes momentos del día era bastante común pero variable. Con Khepri y Khnum tomando precedencia sobre el amanecer y el atardecer, Ra a menudo era la representación del mediodía cuando el sol llegaba a su punto máximo al mediodía. A veces se usaban diferentes aspectos de Horus en lugar de los aspectos de Ra.
Imentet y Ra de la tumba de Nefertari, siglo XIII  a.C

Raet-Tawy
Raet o Raet-Tawy era un aspecto femenino de Ra; Ella no tenía mucha importancia independientemente de él. En algunos mitos se consideraba que era la esposa de Ra o su hija.

Dioses creados por Ra 
Bastet
Bastet (también llamado Bast) es a veces conocido como el "gato de Ra".  Ella también es su hija y está asociada con el instrumento de venganza de Ra, el ojo del dios del sol. Bastet es conocido por decapitar a la serpiente Apophis (el enemigo jurado de Ra y el "Dios" del Caos) para proteger a Ra.  En un mito, Ra envió a Bastet como leona a Nubia. 

Sekhmet
Sekhmet es otra hija de Ra.  Sekhmet fue representada como una leona o un gato grande, y era un "ojo de Ra", o un instrumento de la venganza del dios sol.  En un mito, Sekhmet estaba tan lleno de rabia que Ra se vio obligada a convertirla en una vaca para que no causara daños innecesarios.  En otro mito, Ra teme que la humanidad esté conspirando contra él y envía a Hathor (otra hija de Ra) para castigar a la humanidad. Mientras masacra humanos, toma la forma de Sekhmet. Para evitar que ella mate a toda la humanidad, Ra ordena que la cerveza se tiñe de rojo y se derrame sobre la tierra. Confundiendo la cerveza por sangre, Sekhmet la bebe, y al intoxicarse, vuelve a su forma pacificada, Hathor.

Hathor
Hathor es otra hija de Ra.  Cuando Ra temió que la humanidad estuviera conspirando contra él, envió a Hathor como un "ojo de Ra". En un mito, Hathor bailaba desnudo frente a Ra hasta que se rió para curarlo de un ataque de mal humor.  Cuando Ra estaba sin Hathor, cayó en un estado de profunda depresión. 

Dioses rivales 
Ptah
Ptah rara vez se menciona en la literatura de las pirámides del Reino Antiguo.  Algunos creen que esto es el resultado de que las personas que adoran a Ra en Heliópolis son los principales escritores de estas inscripciones.  Se sabía que los seguidores de Ra estaban celosos de Ptah.  Mientras que algunos creían que Ra era auto creado, otros creían que Ptah lo había creado.

Isis
Isis planeaba frecuentemente contra Ra, ya que quería que su hijo Horus tuviera el poder.  En un mito, Isis creó una serpiente para envenenar a Ra y solo le dio el antídoto cuando le reveló su verdadero nombre.  Ra ahora temía a Isis, ya que con su nombre secreto reveló que podía usar todo su poder contra él y que Horus tomara el trono. 

Apep
Apep, también llamado Apophis, era el dios del caos y el arco enemigo de Ra. Se dijo que se encontraba justo debajo de la línea del horizonte, tratando de devorar a Ra mientras Ra descendía al inframundo. Cuando tragó a Ra, esto llevó a la puesta del sol y cuando él tragó completamente a Ra, esto llevó a la noche. Sin embargo, nunca logró tragar por completo a Ra, ya que finalmente escupe a Ra, causando que el sol salga.

Reshep, Reshpu
TRANSLITERACIÓN: rSpw
NOMBRE EGIPCIO: RESHEPU
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: APOLO, HERACLES, RESHEF (Semítico)
Reshef, Rashshaf, Rasap o Resef (Cananeo/Hebreo  fue, en la mitología cananea, un dios de la peste y luego, también de la guerra.
Resef está asociado con el rayo, por lo que también puede interpretarse como un dios del tiempo.

Iconografía
Representado siempre antropomórficamente, se lo mostraba como un dios barbado (usualmente con el completo estilo asiático), vistiendo un faldellín corto y la corona blanca del Alto Egipto, usualmente decorada con un ureo de cola larga ascendente y cuernos o la cabeza de una gacela en lugar del ureo. Este último atributo bien podría reflejar los orígenes desérticos de esta divinidad y por ende su equiparación con Seth, aunque en algunas representaciones lleve el úreo en lugar de la cabeza de gacela. Usualmente representado con postura ofensiva, portando armas de varias clases, comúnmente lanza, maza, hacha o espada en forma de hoz en su mano derecha, y en la izquierda portando un escudo u ocasionalmente cetro uas o cruz anj.
En Ugarit, Resef fue identificado con Nergal y en Idalión (Chipre), con Apolo.
Resef es mencionado en textos mitológicos ugaríticos, como en la epopeya de Kirta y la Yegua y Horon. En las inscripciones fenicias se le llama "Resef del Jardín" (rshp gn) y "señor de la flecha" (b`l chtz). En inscripciones bilingües fenicio-hitita se refieren a él como "dios ciervo" o "dios gacela".
En Kition, Chipre, Resef tenía el epíteto de ḥṣ, interpretado como "flecha" por Javier Teixidor, por lo que interpreta a Resef como un dios de la peste, comparable a Apolo cuyas flechas llevaron la peste a los dánaos (Ilíada I.42- 55).
La antigua ciudad de Arsuf, en el centro de Israel todavía lleva el nombre de Reshef, miles de años después de que hubiese cesado su culto.
Reshep fue introducido en Egipto probablemente por los hicsos, y se menciona por primera vez en nombres de origen extranjero desde la dinastía XII. Ya desde tiempos del Imperio Nuevo se lo relacionaba con divinidades egipcias con las cuales compartía afinidades guerreras o relacionadas con la enfermedad, especialmente con Seth y el dios guerrero tebano Montu, aunque siempre retuvo su carácter e identidad extranjeros.
La consorte de Reshef era la diosa Itum, la que se menciona junto al dios en varios textos egipcios. Se lo asociaba igualmente con otras divinidades asiáticas, y se lo veneraba frecuentemente como parte de una tríada que formaba con Min y Qadesh.
Llegó a ser popular bajo Amenhotep II (dinastía XVIII), como dios de los caballos y carros. Originalmente fue adoptado en el culto real y Reshef llegó a convertirse en una deidad popular en el período ramésida, al mismo tiempo que desaparecía de las inscripciones reales.
Estela de piedra caliza egipcia que representa a Qetesh en un león flanqueado por Min (izquierda) y Reshep (derecha).

El culto de Reshef se difundió a todos los niveles de la sociedad, velando por la riqueza y el bienestar sus devotos. Su poder combativo se podía dirigir a luchar contra las enfermedades que aquejaban a la gente. El texto de una antigua fórmula apotropaica invocaba el nombre de Reshef, junto con el de Astarté, como remedio a la acción del demonio al que se atribuía la causa del dolor abdominal. En su doble aspecto del dios guerrero y curandero, combinaba en sí mismo las polaridades opuestas de la vida y la muerte. Reshef era conocido en Egipto y en el Cercano Oriente como Reshep-Shulman.
Una región de la orilla oriental del Nilo era conocida como "Valle de Reshep" y fue objeto de culto, principalmente, en Egipto, Deir el Medina y Heliópolis.
Estela cananea que representa a Reshep


RUTY  
TRANSLITERACIÓN: rwty
NOMBRE EGIPCIO: RUTY
                 

Esta deidad está formada por una pareja de leones (macho y hembra) que, unidos, dan cuerpo a un solo dios bisexual de carácter funerario, según se desprende de los textos hermopolitanos. Su nombre significa “Doble León”.
Faired Horn, aquí llamado "ayer" y "mañana", puede representar al dios del león Ruty, el dios doble león Aker u otros dioses como Re o Atum. Dinastía I9. Papiro de Anhai, Museo Británico.

Al entrar en el mito heliopolitano se identificó con Atum y con sus hijos Shu y Tefnut, con los que compartió iconografía. Es la personificación del horizonte, del lugar donde nace el sol. De hecho, en la espalda de los dos leones se sustenta el disco solar, dentro del cual, a menudo figura la imagen del Sol en su aspecto de niño.
Ruty también aparece en El Libro de los Muertos, siendo su función controlar e impedir el paso a aquellos que desconozcan el nombre del tocado nemes, ya que éste era el atuendo indispensable para continuar el camino adecuado y correcto por el Mundo Subterráneo. También se representa a esta deidad luchando contra Apofis y formando parte del tribunal de La Confesión Negativa.
El origen de este dios se sitúa en Leontópolis, aunque también se le veneró en Heliópolis. Ruty es el guardián de la corona real, y vive en una mansión situada en el horizonte del Norte del Mundo del Más Allá. En algunos textos se sitúa por encima de Atum, dejando translucir que cuenta con una antigüedad mayor a la del dios demiurgo, mientras que en otros figura como hijo de Ra-Atum, en un lugar denominado Ajbit.

SBIUMEKER
TRANSLITERACIÓN: sbiwmkr
NOMBRE MEROÍTICO: SBIUMEKER
NOMBRE EGIPCIO: No se conoce.

ICONOGRAFÍA: Dios antropomorfo que lleva sobre la cabeza la doble corona del Alto y del Bajo Egipto.
En las manos suele portar, además del tradicional cetro uas, otro de características particulares. En ocasiones puede adoptar iconografía leontocéfala.
Nos encontramos ante una divinidad eminentemente meroítica pero con rasgos mucho más egipcios que su compañero Apedemak.
Es un dios creador, pero también es guardián y protector, por ello su imagen, junto a la de Arensnufis, solía colocarse ante los templos haciéndose representar, en algunas ocasiones, con un león atado de una cuerda, felino que le acompaña en su vigilancia.
En textos concretos tiene epítetos que suelen aplicarse tradicionalmente a Osiris, y se le denomina “Señor de Naga y de Musawwarat”.
Probablemente se trata de una versión nubia del tema del doble león (Sbiumeker y Arensnufis), protector de los templos.


Sed
TRANSLITERACIÓN: sd
NOMBRE EGIPCIO: SED
Cánido tumbado.
Divinidad muy antigua que aparece mencionada en la Piedra de Palermo y textos posteriores. En un primer momento se muestra bajo la forma de un estandarte donde figura un cánido tumbado y como su aspecto indica, fue un dios relacionado con la muerte y con las necrópolis. Con mucha probabilidad nos encontramos ante el predecesor de Upuaut o, al menos, frente al dios al que más tarde se fusiona: ¿El Abridor de Caminos?. Estaba relacionado con el festival Sed, siendo más tarde Upuaut el que dirige las fiestas de Renovación Real de todos los monarcas egipcios.

La ceremonia egipcia más importante fue la llamada fiesta "Sed" o jubileo real, llamada así quizás por estar en conexión con un dios-chacal conocido como Sed, o quizás en alusión al concepto "cola", representado en la vestimenta del faraón como un aditamento que sujeta el faldellín real.
Festival del Heb-Sed, que contaba con una duración de al menos cinco días y comenzaba el primer día del mes de Tybi. Encontraremos testimonios del mismo desde época Predinástica (4000-3050 a.C.), e incluso puede que tenga sus raíces en la cultura africana. Lo que esta festividad suponía era la renovación del poder del faraón y su vigor tras treinta años de reinado. Cuando daba lugar ese primer festival, se repetía cada tres o cuatro años. Según las inscripciones, Ramsés II en su reinado llegó a realizar unos catorce festivales.
A pesar de la gran documentación de esta fiesta que tenemos, no hay ningún testimonio completo de la misma. Poseemos un gran conjunto de relatos gracias a las inscripciones pictóricas, pero aun así es difícil establecer un orden cronológico de los hechos que ocurrían en la festividad del Sed. Según el egiptólogo Alexandre Moret, la fiesta se puede dividir en tres estadios diferentes, siendo el primero la renovación de la ceremonia de entronización. El segundo estadio comprendía la aparición de la reina y los infantes, simbolizando la antigua herencia de la corona de Egipto, puesto que era transmitida por las mujeres y los hijos simbolizando la herencia futura. Por último, el tercer estadio se basaba en la identificación del soberano con Osiris durante la erección del misterioso pilar Dyet, en unos lugares determinados y simbólicamente denominados Casas de los Millones de Años.
Este bloque de talatat presenta al rey Akhenaton en dos escenas completas, que incluyen en el lado izquierdo de la cara una escena crudamente tallada del rey bajo los rayos del Aten. Estos rayos terminan en manos abiertas sobre la escena del rey ante un altar haciendo ofrendas mientras lleva la corona blanca con sus brazos alzados en exaltación. 

La segunda escena más grande en el lado derecho de la cara de talatat está ligeramente mejor ejecutada y presenta al rey en las batas festivas de Sed bajo los rayos del Aten que terminan en manos que sostienen signos de ankh alternados y cetros, mientras que una fila de tres asistentes está inclinada. En el fondo adorando al rey. El rey avanza aguantando su mayal y su cetro fuera de su cuerpo, mientras que los asistentes se enfrentan en la misma dirección.
Aunque este festival es objetivo de numerosos estudios y especulaciones sobre las ceremonias que se llevaban a cabo en la festividad del Sed, me gustaría tratar el tema desde el punto de vista de algunas de las muchas construcciones que se realizaron para el ritual de la renovación del soberano.
Para la realización de la ceremonia se llevaron a cabo programas constructivos que recogían capillas, tribunas o grandes patios donde procedía la parte más importante del ritual. Ese momento culmen tras la coronación del faraón como gobernador del doble país (el Alto y el Bajo Egipto) sería la carrera que realizaba para mostrar su renovación de las fuerzas y de su poder. De entre las construcciones que se realizaron para la conmemoración del jubileo me remito de nuevo a La Capilla Blanca de Sesostris I en Tebas.
Hay que comentar que, en origen, los edificios que se realizaban para albergar el ritual estaban hechos de hojas y cañas de papiro y loto, pero sería el faraón Zoser (III dinastía) quien decidió conferirle un carácter especial construyendo los edificios en piedra y así hacerlos definitivos y perdurables en el tiempo. Esto lo vemos en el vasto patio que se construyó en el lado oeste del complejo del faraón, albergando trece capillas cubiertas por bóvedas de cañón que probablemente fueran simulacros dedicados a las divinidades egipcias.
Seti I Levantando el Djed antes de Isis. Templo de Seti I, Abydos Egipto

Como ejemplo del legado constructivo realizado para el Sed, me gustaría destacar la Capilla Roja dedicada al dios Amón, de la Reina Hatshepsut (XVIII dinastía), realizada en cuarcita roja y diorita negra, que posteriormente fue desmantelada por su sobrino Tutmosis III y finalmente acabó siendo material de acarreo en el tercer pilono de Karnak por Amenophis III, al igual que la Capilla Blanca de Sesostris I.
En la mente de Amenophis III, el asunto de la regeneración era un tema preocupante. Trató el tema de una manera completamente diferente a los faraones anteriores. Dada su personalidad, no se conformaría con un acto sencillo y por una sola vez en la vida. Optó por la construcción de un edificio monumental con una serie de obras escultóricas que garantizarían su renacimiento por los siglos de los siglos. Hablamos de Malkata, donde llevó a cabo la creación de un gran lago artificial para su uso en los festivales del Sed, que según los escritos, fueron tres, una cifra nimia en comparación con los catorces festivales de Ramsés II.
Del lago artificial, en origen, se llegó a pensar incluso que era natural y que formaba parte del terreno, puesto que sus dimensiones son de tres a cuatro veces el tamaño de la gran pirámide, y a día de hoy, nos ha legado una huella de su situación topográfica siendo visible perfectamente.
Centrémonos ahora en la actitud que adquirió Ramsés II (XIX dinastía) ante el jubileo. Como ya hemos dicho anteriormente, celebró el ritual del Heb-Sed catorce veces en sus sesenta y siete años de reinado. El período normal después del primer festival era de tres a cuatro años, pero este faraón lo acortó a un período de dos años dando lugar a ese número desorbitado de celebraciones del Sed, algo que no nos debería sorprender teniendo en cuenta la personalidad de este monarca.
Ramsés II, uno de los grandes monarcas que llevó la civilización egipcia a su máximo esplendor, también era conocido por su carácter de usurpador en ciertas construcciones que no eran de su propiedad. Procedía a la damnatio memoriae del nombre del monarca a quien pertenecía la estructura, y en su lugar mandaba cincelar cartuchos reales con su nombre en el interior. Esto es visible, por ejemplo, en la denominada Aguja de Cleopatra. Este obelisco pertenecía a Tutmosis III (XVIII Dinastía), y se realizó para la festividad del Heb-Sed y posteriormente Ramsés II se encargó de añadir su nombre.
Como hemos podido observar, el festival del Heb-Sed no solo fue un ritual de renovación del poder y la energía del monarca. Es posible que en origen sí, pero con el paso del tiempo formaba parte más de una propaganda política para dar a conocer el gran poder que se tenía que un ritual con fines mágicos. También es cierto que el primer festival debía realizarse a los treinta años de reinado, pero nos encontramos con numerosas excepciones. La reina Hatshepsut, por ejemplo, llevó a cabo ese festival en el año quince de su mandato, y la repetición del mismo debía realizarse a partir de los tres años, modificado en el reinado de Ramsés II a los dos años.

Tablilla epónima del faraón Den describiendo su Heb Sed, hallada en su tumba de Abidos. British Museum.

La fiesta "Sed" es conocida ya desde el Imperio Antiguo, como muestran las tablillas del rey Den o el patio del complejo de Zoser en Saqarah, perdurando hasta el siglo IV a.C. Su fundamento está en la consideración del rey como soporte del reino, tanto física como espiritualmente, por lo que, dado el desgaste que supone el paso del tiempo, se hace necesario proceder a una renovación, evitando la pérdida de sus poderes.
El filómetro de Ptolomeo VI con su esposa Cleopatra II recibió el Heb Sed de Horus del cielo. Templo Edfu Egipto

La reina Hatshepsut como faraón, corriendo con el Apis Bull entre los marcadores. Capilla Roja, Karnak Egipto

Segundo Festival Heb Sed de Ptolomeo VIII Euergetes (182-116 a.C.) Presentado por Horus of the Sky. Templo Edfu Egipto

Faraón desconocido recibiendo su segundo Heb Sed. Templo de Seti I, Abydos Egipto

Ramsés II (reinó entre 1279 y 1213 a.C) Recibió los festivales de Nine Heb Sed. Karnak Egipto


SEDYEM  
TRANSLITERACIÓN: sDm
NOMBRE EGIPCIO: SEDYEM

ICONOGRAFÍA: Antropomorfa con una oreja de bóvido sobre la cabeza. 
Se trata de un concepto religioso que representa una “fuerza” más que una divinidad, entendida como tal.
El dios creador  Ra se vale de tres fuerzas auxiliares para planificar y llevar a cabo su obra creadora: Sia (la inteligencia planificadora), Hu (la palabra creadora) y Heka (la magia).
En la mitología egipcia, Sia o Saa es la personificación de la intuición que ayuda a tomar las decisiones correctas y de la invención planificadora que junto a Hu (la palabra creadora) y Heka (la magia o transmisión de fuerza) posibilitan imaginar, enunciar y ordenar la obra de la creación.
Era la deificación de la percepción en la cosmogonía heliopolitana de la Enéada y probablemente, equivalente a las energías intelectuales del corazón de Ptah en la cosmogonía menfita. También tenía conexión con la escritura y es mostrado a menudo en forma antropomórfica, a la derecha de Ra, sosteniendo un rollo de papiro. Este papiro encarnaría los conocimientos intelectuales.
En el Libro de los Muertos, Ra, al cortar su pene (posible referencia a la circuncisión) crea de su sangre derramada a dos dioses, Sia y Hu, personificaciones de la mente y la autoridad
En la mitología egipcia, Hu (HW) es la deificación de la primera palabra, la palabra de la creación, por la que Atum llama a la vida a las cosas al eyacular en su acto masturbatorio de creación de la Enéada.
También, en el Libro de los Muertos, Ra, al cortar su pene (posible referencia a la circuncisión) crea de su sangre derramada a dos dioses, Sia y Hu, personificaciones de la mente y el poder de la palabra creadora.
Hu es mencionado ya en los Textos de las Pirámides del Imperio Antiguo de Egipto (PT 251, PT 697) como compañero del faraón fallecido. Junto a Sia, fue representado en el séquito de Thot, con quien algunas veces se le identifica.
En el Imperio Medio, Hu y Sia fueron relacionados con el poder de la palabra de Ptah que según la cosmogonía menfita creó el universo, pues con la idea de las cosas en su pensamiento, pronunciando la palabra de su creación se transformó en realidad. Por recurrir a la inteligencia y a la palabra, estas dos facultades se personificaron en Sia (la inteligencia del pensamiento, la intelectualidad que reside en el corazón) y Hu (el poder de la palabra, que encarnaba la lengua de Ptah).
Hu, junto a Sia y Heka, aparecen en textos y paredes de las tumbas del Imperio Nuevo acompañando al dios Ra en su barca solar durante su constante viaje a través de la noche. ​ En los Textos de los Sarcófagos aparece junto a Heka, teniendo un papel activo al impedir que el enemigo de Ra, en forma de serpiente interrumpa la navegación por el inframundo. La autoridad real se mantiene en el más allá, reconociendo Hu la supremacía del monarca y permitiéndole cruzar las aguas en su viaje.
También en el Imperio Nuevo, tanto Hu como Sia, junto a Heke, Irer y Sedjem fueron miembros de los catorce poderes creativos de Amón-Ra. En tiempos del Egipto Ptolemaico, Hu se habría fusionado con Shu (personificación del aire).
Hu fue representado en forma humana, como halcón o como hombre con cabeza de carnero.
Heka es una deidad de la mitología egipcia, considerado la personificación de la magia o la fuerza divina del universo. Se le creía hijo de Atum, o alternativamente de Jnum y Menhit. Su nombre, que recibió también la forma griega Hike, significa "el que activa el ka".
Heka aparecía por lo general como un hombre con el atuendo y la barba curvada típica de los dioses, en ocasiones estrangulando dos serpientes entrelazadas en sus manos. Sin embargo, en la Baja Época, Heka fue venerado con la forma de un niño, igual que muchas otras divinidades masculinas, y así aparece en numerosas imágenes acompañando a diversas parejas divinas como su hijo.
Desde el punto de vista mitológico, heka había existido desde el momento de la creación, de manera que el dios Heka podía ser considerado también un dios creador. La magia confería poderes a todos los dioses, por lo que Heka fue también un dios de poder cuyo nombre estaba ligado a este significado a partir de la Dinastía XX.
Los Textos de las Pirámides indican que, debido a su gran poder, Heka era temido por los propios dioses, y se decía que acompañaba al dios sol en su barca y que protegía al dios Osiris en el mundo inferior.
Los sacerdotes del dios Heka eran médicos-magos que tenían escuelas sacerdotales en Heliópolis, Menfis y Esna.
Heka no recibía un culto regular, aunque su función en la religión del Antiguo Egipto poseía una importancia considerable. Se invocaba a Heka en muchos contextos mágico-religiosos, y durante el período romano se llevaba una estatua del dios en procesión desde el templo de Esna hasta los campos circundantes para asegurar su fertilidad.
Heka cumplía también una función en las creencias de después de la muerte; los Textos de las Pirámides reivindican directamente su autoridad y los Textos de los Sarcófagos contienen un conjuro "para convertirse en el dios Heka".
Ya durante el Imperio Antiguo Tardío las fuerzas o dioses auxiliares creadores serían ampliados a Sedyem (oír) y a Iri (Jrj, hacer), que hacen de ayudantes divinos del dios escriba Thot y aparecen en los templos de Seti I y Ramsés II en Abidos.
Sedyem sería la fuerza responsable de la creación y de la diferenciación de las razas humanas: egipcia, nubia, libia y asiática. En Tebas, uno de los títulos de Ptah es mesedjer sedjem o "el oído que escucha"

SEPA  
TRANSLITERACIÓN: spA
NOMBRE EGIPCIO: SEPA

ICONOGRAFÍA: Ciempiés o escolopendra. Hombre con cabeza de ciempiés. Ocasionalmente tiene cabeza de mono. Puede ser representado bajo aspecto momiforme con dos cuernos cortos en la cabeza. 
Presente en los Textos de los Sarcófagos y en el Libro de los Muertos, Sepa era una de las deidades a la que había que invocar para protegerse o curarse de las picaduras de los animales ponzoñosos (en especial de las serpientes) y de todas aquellas bestias que amenazaban a los dioses. Como indica su animal representativo, el ciempiés o la escolopendra, se vinculó con la tierra y se transformó en un dios ctónico, sufriendo una pronta identificación con las necrópolis y asimilándose a Osiris.
En conexión con la inundación del Nilo, se presenta con cuarenta y dos patas, número que coincide con los nomos y con los fragmentos en los que había sido desmembrado Osiris.
El dios ciempiés Sepa es atestiguado desde el Antiguo Reino hasta el Período Greco-Romano. A veces se lo llamaba "el ciempiés de Horus", pero también estaba estrechamente asociado con Osiris. El libro de los muertos también hace una conexión entre Sepa y Anubis.
"Soy Anubis en el Día del Ciempiés, soy el Toro que preside el campo. Soy Osiris, para quien su padre y su madre sellaron un acuerdo ese día de llevar a cabo la gran matanza; Geb es mi padre y Nut es mi madre, soy Horus el Viejo en el día de la adhesión, soy Anubis de Sepa, soy el Señor de todos, soy Osiris".
Los antiguos egipcios podían ver que los insectos atacaban los cadáveres, pero los ciempiés se alimentaban de los insectos y concluyeron que los ciempiés protegían a los muertos. Como los ciempiés son venenosos, también se consideró que Sepa tiene poder sobre otros animales venenosos y podría invocarse para protegerse contra las mordeduras de serpientes y las picaduras de escorpión. Los ciempiés también siguen las lombrices de tierra que mejoran la fertilidad del suelo, lo que lleva a la asociación de Sepa con la fertilidad. Fue honrado con un festival desde el Antiguo Reino en adelante, y tenía un templo dedicado a él en Heliópolis.
Sepa se representaba generalmente como una momia con las dos antenas (o cuernos) de un ciempiés. A veces, a Sepa se le daba la cabeza de un burro (posiblemente para reflejar el hecho de que se usaba estiércol de burro para mejorar la fertilidad del suelo).

Sepa, quien es representado como un ciempiés (no un milpiés, como a veces se afirma erróneamente) y, por lo tanto, a menudo se lo menciona en la literatura egiptológica simplemente como "el Ciempiés-Dios" o "el Ciempiés", tuvo un culto importante en Kheraha, que Dio su nombre a la moderna ciudad egipcia de El Cairo. Cerca de Kheraha había un santuario conocido como la "Casa de Sepa", que era uno de los sitios del entierro de Osiris, y los cultos de Osiris y de Sepa estaban muy estrechamente entrelazados en la región de Kheraha y Heliópolis (Iunu egipcio o Ôn). Sepa incluso a veces se llama "el cuerpo divino de Osiris" (Corteggiani p. 136 & n. 5). La cripta del sur o caverna (imehet) Se considera que Sepa en Kheraha es la fuente espiritual de la inundación anual del Nilo en el norte, como Biggeh en el sur, y un ritual de "las nuevas aguas de Sepa" parece haber involucrado en romper una presa de terraplén para liberar las aguas en los canales de riego en el área (ibid., 138ff). Se hace referencia frecuente a una procesión de Sepa desde Heliópolis a Kheraha, a veces referida como "el festival de acompañar a Sepa a Kheraha en su día" (135). En Edfu, Horus se identifica como "el que llevó a Sepa a Kheraha en su relicario / ladrido portátil" (136). Esta procesión probablemente tuvo alguna conexión con la llegada de la inundación anual. Los hechizos 31 y 69 en el Libro de los Muertos indican que Anubis desempeñó algún papel en asociación con el "día de Sepa", como cabría esperar si se realizaran los ritos de Osirian, y en una versión de BD el hechizo 17, los "siete espíritus" o "bienaventurados" que están apostados por Anubis como los se dice que los protectores del ataúd de Osiris estaban "en el séquito de su señor Sepa". Se hace mención en el hechizo 414 de los Textos de Ataúd de las "Mansiones de Sepa" en los que "se ha encendido una luz" contra el " Furioso ", que se ha rebelado contra Re y amenaza la corteza solar. El "Furioso" aquí es probablemente Apophis, y la asociación de Sepa con los rituales contra Apophis proporcionaría el paradigma para un hechizo contra las serpientes en el camino (n. 143 en Borghouts) que protege al viajero al afirmar que "Él es Sepa, está en camino a Heliópolis", una metafórica referencia a la ruta procesional de Sepa (aunque en la dirección opuesta a la procesión, que siempre tiene a Kheraha como su destino). Esta procesión presta su nombre a un "camino de Sepa" real a Heliópolis, mencionado en la "Estela de victoria del rey Piye" (Lichtheim vol. 3, 77), un "camino de Sepa", ya sea mundano o espiritual, habiendo sido mencionado desde los Textos de las Pirámides (Corteggiani p. 135, n. 2). En CTEl hechizo 91, el difunto afirma: "He salido de una multitud, he aparecido como Sepa", tal vez aludiendo a las muchas piernas del ciempiés; anteriormente en el mismo hechizo, el difunto ha declarado que "el que tiene muchos rostros" se enfrentará a su enemigo por él "para que pueda seguir adelante". La referencia se hace explícita en CT hechizo 280, para "Convertirse en el Al él der Horus ", en el cual se le dice al operador, identificado con el élder Horus (Haroeris)," tus piernas son Sepa"

Serapis, User-Hep
TRANSLITERACIÓN: wsirHp
NOMBRE EGIPCIO: USIRHEP
NOMBRE EGIPCIO: SERAPIS/SARAPIS
Toro u hombre con cabeza de toro. Hombre barbudo con un cubo (modium) sobre la cabeza.
http://www.nemo.nu/ibisportal/0egyptintro/1egypt/gudasidor/gudabilder/asar-hap.gif


Dios que resultaba de la asimilación de Apis, a su muerte, con Osiris.  Cuando Apis moría se fundía en Serapis y era embalsamado y enterrado en el serapeum. Data del periodo Ptolemaico, pues fue Ptolomeo I quien le  eligió como dios oficial de Egipto y Grecia con el fin de unificar los dos pueblos. Sin embargo la unión de los dioses Osiris y Apis ya estaba en Menfis desde el Reino Nuevo, ya que el toro, después de su muerte, se convertía en Asarapis. Es llamado también el "segundo Ptah" y era dios del inframundo. La identificación de los dos dioses fue fácil, ya que uno de los nombres de Osiris era el de "Toro del Oeste" y a Apis se le veía como la encarnación de Osiris; pero también era una emanación de Ptah. Asi mismo era un dios  curador; libraba a los hombres de sus dolencias, principalmente por medio de oráculos; los enfermos pasaban la noche al pie de su altar y él les dictaba durante el sueño fórmulas que luego interpretaban los ministros de su culto. Era esposo de Isis y padre de Harpócrates.
Las imágenes griegas de Serapis lo muestran con pelo y barba largos, un amplio manto le cubre todo el cuerpo menos los brazos y se sentaba en un trono con Cerbero a sus pies; el atributo esencial que distinguía las imágenes de Serapis de la de todos los dioses similares es el "calathus" o "Modium", cesto sagrado de los misterios, símbolo de la abundancia; las imágenes egipcias lo muestran como una momia, con la luna creciente y dos plumas. En él se unen los conceptos de fertilidad agrícola, vida y muerte. Se le representaba como un hombre barbado, con un modio de trigo sobre su cabeza; a veces llevaba los cuernos de carnero de Amón. Tenía su templo en Alejandría y también se le adoraba en Canopo. En Menfis se le asimiló a Ptah. Fue identificado con Zeus por los griegos. Su culto llegó hasta York, en el norte de Gran Bretaña. La destrucción del Serapeum en Alejandría por el patriarca Theofilus y sus seguidores, en el año 391 d.C., significó el triunfo final del Cristianismo no sólo en Egipto sino también en todo el Reino. Nunca fue totalmente aceptado por los egipcios.
Según un texto de Tácito, Sarapis fue el dios de la cercana población de Racotis antes de que formara parte de la gran capital de Alejandría; pero es improbable que se construyeran templos dedicados a los Apis muertos, excepto en su tumba menfita, el Serapeum de Saqqara.
Alejandro había potenciado el culto de Amón, pero éste gozaba de escaso afecto entre muchos egipcios, pues era el dios de Kush y de los tebanos, que eran antagonistas del Delta, más modernizado. Por otra parte, Osiris, Isis y Horus eran venerados y populares en todas partes. Y mientras Ptah, el artesano, dios de la gran capital nativa de Egipto, no resultaba atractivo, el buey Apis, considerado una encarnación de Ptah, había relegado al propio Ptah. La combinación de Osiris y el buey Apis, representado por la imagen de Apis muerto, aunaba todos los elementos de una sabia elección política para el carácter de la nueva divinidad, cuya imagen representaba a un dios del inframundo con características de fertilidad.
La más antigua mención de Sarapis se encuentra en la narración de la muerte de Alejandro, tomada de los diarios reales (Arriano, Anábasis, VII. 26). Según ella, Sarapis tiene un templo en Babilonia y es de tal importancia que sólo lo nombra a él al ser consultado el rey agonizante. Alteraría considerablemente nuestra concepción de Apis muerto si descubriéramos que un santuario portátil de la divinidad acompañó a Alejandro en su expedición, o preparado para él en Babilonia.
Por otra parte, el principal dios de Babilonia era Zeus Belus (Baal Marduk) y es difícil imaginar que hubiera sido asimilado a Serapis en esta ocasión. Sin embargo, se sabe que Ea, llamado también Sarapsi, el dios del océano profundo, del aprendizaje y de la magia, contaba con un templo en la ciudad. Parece poco probable que este Sarapsi-Sarapis se adoptara en Sinope y de esta ciudad se tomara como origen del dios egipcio, en Alejandría; pero independientemente de si el nombre egipcio de Sarapis proviene realmente del Sarapsi babilónico, la importancia que éste tuvo en los últimos días de Alejandro podría haber determinado la elección del egipcio Osiris-Apis para aportar el nombre y algunas de las principales características al dios de Alejandría.
La intención de Ptolomeo consistía, probablemente, en hallar una deidad que se ganara por igual el respeto y veneración de los helenos —de diversos orígenes raciales, pero educados en una cultura común— y de los egipcios, intensamente tradicionalistas, cuyos sacerdotes habían repudiado a las precedentes dinastías extranjeras reinantes sobre Egipto, provocando fuertes resistencias.
Es poco probable que los griegos hubiesen aceptado una divinidad zoocéfala, al modo egipcio, mientras que los egipcios estarían más dispuestos a aceptar cualquier aspecto para este dios. Se eligió, pues, un icono típico griego, que fue proclamado el equivalente antropomorfo de una muy venerada divinidad egipcia, el buey Apis, asimilado a Osiris, dios del inframundo (Duat). La figura griega probablemente tendría escasa influencia sobre las ideas religiosas de los egipcios, pero quizás sirviera como útil lazo entre las dos religiones.
De este modo, Serapis es un caso ejemplar de divinidad sincrética en la que prácticas cultuales de distinto origen se sintetizan en una nueva imagen. Si bien el concepto de sincretismo fue descrito por primera vez en el siglo XVII d. C., la práctica sincrética debe de haber sido habitual en la religión griega de la época helenística. Los griegos reconocían desde antaño al oráculo de Amón en Siwa como una manifestación de Zeus. Los cultos sincréticos grecorromanos de la divinidad persa Mitra y de la egipcia Isis están ampliamente documentados.
La estatua de Serapis, que se hallaba en el Serapeo de Alejandría, era de tipo y factura netamente griegas. Allí aparecía con los atributos icónicos de Hades, coronado con el modius, esto es, una cesta o medidor de grano —emblema del inframundo—, portando un cetro; a sus pies el can Cerbero y una serpiente.
Según Plutarco, Ptolomeo Sóter robó la imagen en Sinope (actual Sinop en Turquía, ciudad situada a orillas del mar Negro, frente a las costas de Crimea) cuando este dios desconocido le ordenó, en sueños, que lo llevase a Alejandría; aunque probablemente el origen sobrenatural del nuevo culto fue propagado desde los templos oficiales establecidos en la ciudad.
Cuando la imagen llegó a Alejandría, dos sacerdotes, expertos en asuntos religiosos, determinaron que se trataba de Serapis. Los consejeros fueron escogidos por Ptolomeo; uno de ellos era Timoteo, uno de los eumólpidas, una antigua familia de entre cuyos miembros se había escogido a los hierofantes de los misterios eleusinos desde tiempos inmemoriales. Ningún griego podía haber ofrecido una prueba de autenticidad más resonante. El otro era el erudito sacerdote egipcio Manetón.

Puede que el relato de Plutarco no se ajuste a los hechos; algunos estudiosos sostienen que la adscripción de la estatua a Sinope es en realidad una deformación del nombre Sinopeion o "lugar de Apis", un nombre dado a la colina donde se emplazaba el Serapeo de Saqqara, junto a Menfis. No se duda, sin embargo, de que haya sido Ptolomeo Sóter quien fijó la iconografía para el dios de la nueva capital de Egipto, a quien se asoció con Isis y Harpócrates configurando una tríada.
Busto janiforme de Antinoo: Osiris-Apis (Serapis) en el Museo Gregoriano Egiziano.

Se entiende que el nombre 'Serapis' —escrito así en griego tardío y en latín y 'Sárapis' en griego clásico— deriva del nombre egipcio Userhapi, contracción de Osiris-Apis, nombre del buey Apis asimilado tras su muerte a Osiris, rey del inframundo. No hay dudas de que Serapis fue identificado pronto con Userhapi; la asimilación se percibe claramente en una inscripción bilingüe de la época de Ptolomeo IV Philopator (221 — 204 a. C.) y con frecuencia más adelante. Sin embargo, se ha afirmado que la existencia paralela de los nombres de Sarapis y Osorapis (Userhapi) apunta a un origen independiente para el primero; sin embargo, los dobletes, como Petisis-Petsis, son comunes en los nombres egipcios helenizados.
La forma más correcta suele ser la posterior, hallada en documentos redactados por griegos relacionados estrechamente con los egipcios, mientras que la menos exacta es la forma tradicional, empleada por los griegos puros en textos literarios, corrompida por su escaso conocimiento de la cultura egipcia. Así, Sarapis sería la forma literaria y oficial del nombre; podría ser la tradicional, fechada quizás en el reinado de Amasis o a partir del período persa. Sabemos que en tiempos de Heródoto y aún antes, el descubrimiento de un nuevo buey Apis era ocasión de regocijo universal, mientras que su muerte la de luto universal. El antiguo serapeo (Puserhapi) y el nombre de Userhapi serían casi tan familiares a los primeros viajeros griegos en Egipto como lo eran los de Apieum y Apis.
El dios patrono de Alejandría obtuvo rápidamente un lugar destacado en el mundo griego. Las representaciones humanas de Isis y Horus fueron fácilmente adaptadas a la imaginería griega, mientras que Anubis fue aceptado gracias a la imagen clásica griega del Cancerbero. El culto de Serapis —junto con Isis, Horus y Anubis— se propagó a lo largo del mundo helenístico, alcanzando también a Roma. A su vez, el ejército romano de Alejandro Severo (quien aparece en algunas monedas frente a una imagen de Serapis) llevó el culto de esta deidad hasta los últimos confines del Imperio. El culto de Serapis se convirtió así en uno de los principales de Occidente, conservando popularidad hasta los tiempos de Juliano el apóstata. La destrucción del Serapeo de Alejandría y de su famosa imagen en el año 391 d. C. o 392 d. C,  tras el decreto de Teodosio, marcó el declive final del paganismo en todo el Imperio.
Serapis fue adorado, principalmente, como dios de la curación. Sus templos estaban vinculados a concurridos oráculos que interpretaban los sueños.


Seth
TRANSLITERACIÓN: swty / swtx 
NOMBRE EGIPCIO: SUTY, SUTEJ (Semita). 
NOMBRE EGIPCIO: SETH, TIFÓN 

 Set (Set, Setekh, Sut, Sutekh, Seti) fue uno de los más antiguos dioses egipcios y el enfoque de la adoración desde el periodo predinástico. Como parte de la Enéada de Heliópolis era el hijo de Nut y Geb y hermano de Osiris, Horus el Viejo, Isis y Neftis. Era un dios de las tormentas asociadas con eventos extraños y aterradores como los eclipses, las tormentas y los terremotos. También representó el desierto y, por extensión, las tierras extranjeras más allá del desierto. Su glifo aparece en las palabras egipcias para "agitación", "confusión", "enfermedad", "tormenta" y "rabia". Se le consideraba muy fuerte, peligroso, y extraño. Sin embargo, no siempre fue considerado como un ser malvado. Set era un amigo de los muertos, les ayuda a subir al cielo en su escalera, y protegió la vida que da oasis del desierto, y era a veces un aliado poderoso para el faraón, e incluso el dios del sol Ra.

La representación más antigua de Set se puede encontrar en un peine de marfil tallado de la época amraciense (Naqada I, 4500 a.C.) y también aparece en la famosa cabeza de la maza del rey Escorpión. Su culto parece haberse originado en uno de los asentamientos más antiguos de la ciudad de Nubt (Kom Ombo), en el Alto Egipto (meridional). Nubt (cerca de la actual Tukh) se encuentra cerca de la entrada al Wadi Hammammat, la puerta de entrada al desierto del este y sus yacimientos de oro, y la ciudad tomó su nombre de la palabra de oro, NBT (que también significa rey o señor). Como un conjunto de resultados a veces fue llamado "El oro de la ciudad". Nubt fue el más importante de los antiguos asentamientos, y se encuentra cerca del lugar del asentamiento Naqqada de la que esta cultura temprana toma su nombre. 
El culto Predinástico de Set también fue evidente en los nomos 19 y 19o del Alto Egipto. 
La norma para el nomo 11 está coronada por un animal de Set, y el nombre de la ciudad principal, Sha-SHTP, significa "El cerdo (Set) está pacificado", y Set fue adorado en su forma como un pez en la capital del  nomo la 19a.
En este momento en la historia, Set se asoció claramente con el Alto Egipto, y era un dios muy popular y estimado. Sin embargo, por el Segundo Periodo Intermedio fue asociado con el hicsos (que probablemente vieron una similitud entre el sistema y Baal) y así se convirtió y fue visto como una fuerza para el mal. Luego fue "rehabilitado" durante la dinastía XIX (en particular por Seti I, cuyo nombre significa "hombre de Set") para ser de nuevo como una deidad maligna por los teólogos griegos, romanos y cristianos. 
Set fue el cerdo negro que se tragó la luna cada mes, oscureciendo su luz. Él también se identificó con los hipopótamos, cocodrilos, escorpiones, tortugas, cerdos y burros - todos los animales que fueron considerados sucios o peligrosos. Algunos peces se consideran sagrados (sobre todo la carpa del Nilo y del Oxyrynchus), ya que al parecer habían comido el pene de Osiris después de que Set había descuartizado a Osiris. 
Sin embargo, a menudo es descrito como un "animal de Set" o un hombre con la cabeza de un "animal de Set". El animal conjunto (a veces conocido como un "animal Typhoniano" a causa de la identificación con el griego Tifón) es un perro o chacal, como criatura, pero no está claro si exactamente era representado como una especie extinta, o era una bestia mitológica asociada únicamente con el sistema en sí mismo. 
En la mitología Osiris se casó con Neftis, pero su matrimonio no fue feliz. Sin embargo, Set tenía muchas otras esposas o concubinas. Según un mito vivía en la Osa Mayor, una constelación en el cielo del norte  una zona que simboliza la oscuridad y la muerte. Fue sujeto con cadenas y custodiado por su esposa Taweret, la diosa hipopótamo del parto. Le dieron las dos diosas extranjeras Anat y Astarté (diosas de la guerra de la zona de Siria-Palestina e hijas de Ra) como esposas en compensación por la Ma'at (o Neith) decisión de que Horus debería gobernar Egipto. 
Sin embargo, no tenía hijos, a pesar de estar casado con la diosa del parto y una diosa de la fertilidad, así como Cannanite Neftis y Neith. Esto fue considerado como muy poco convencional por los egipcios. No sólo era estéril, sino que uno de sus testículos había sido arrancado por Horus, cuando Set arrancó el ojo de Horus. Sólo comía lechuga, que era sagrada para el dios de la fertilidad Min, ya que segrega una sustancia blanca y lechosa que los egipcios relacionaban con el semen y se le consideraba que tiene extraños hábitos sexuales. Él era bisexual, y trató (sin éxito) a la violación tanto de Horus y de Isis. 

El Mito
Gracias a un juego, el dios Thot, consigue ganar cinco días, durante los cuales Geb y Nut logran unirse, engendrar y dar a luz cuatro hijos: Osiris, Seth, Isis y Neftis, que nacieron por este mismo orden.
Osiris, que se casó con Isis, desde el comienzo de su reinado se preocupó de apartar a los egipcios de la vida salvaje, haciéndoles conocer los frutos de la tierra, dándoles leyes y enseñándoles a respetar a los dioses. Más tarde, viajó por toda la tierra llevando la civilización. En su ausencia, Seth, no se atrevió a modificar nada pues Isis mantenía una estricta vigilancia y conservaba todos los asuntos de su marido en buen orden. Pero al regreso de Osiris, Seth junto a sus cómplices, le tendió una emboscada: tomó en secreto el largo del cuerpo de este y mandó construir un espléndido sarcófago que mandó que llevase a la fiesta que en honor a Osiris se iba a celebrar. A la vista del sarcófago todos los invitados quedaron atónitos y Seth prometió que se lo regalaría al que allí se acostase y le viniese justo. Los invitados entonces lo probaron uno a uno, pero ninguno lo encontró apropiado a su medida. Finalmente, se metió Osiris y los encontró justo a su talla.
En este mismo instante, Seth y sus cómplices, se abalanzaron sobre el sarcófago para ponerle la tapa y, mientras unos aseguraban los clavos, otros se ocuparon de sellarlo con plomo derretido.
Terminada la operación, llevaron el sarcófago hasta el río y lo lanzaron. Éste fue arrastrado por la corriente y salió al mar por el brazo tanítico.
Todo esto ocurrió el día 17 del mes Hat-hor, en el año 28 del reinado de Osiris.
La diosa Isis, deambuló por todas partes, presa de una gran angustia, y a quien hallaba le preguntaba si había visto el sarcófago. Encontró a unos niños que le indicaron el brazo del río por el que los amigos de Seth habían hecho llegar el féretro hasta el mar.
A continuación, supo Isis que Osiris, en un arranque de pasión, y en un instante de confusión, tuvo contacto carnal con Neftis, a quien equivocadamente tomó por Isis. Ésta, había dado a luz a un niño que abandonó por temor a Seth. Isis lo encontró, cuidó y el niño, Anubis, se convirtió en su acompañante y guardián.
Tiempo más tarde, Isis recibió la noticia de que el sarcófago había sido arrastrado por el mar hasta la ciudad de Biblos, donde las olas lo habían depositado al pie de un sicómoro.
Este árbol encerró en su interior el sarcófago y creció a su alrededor. El rey del país, asombrado por el extraordinario desarrollo del árbol, dio orden de cortar el tronco que contenía el féretro oculto, y de hacer con él una columna que sostuviese el techo de su palacio.
Isis, avisada de este hecho por un viento divino, se trasladó a Biblos. Se sentó al lado de una fuente abatida y llorosa, y no dirigió a nadie la palabra. Pero cuando pasaron las servidoras de la reina, las saludó, conversó con ellas e impregnó sus cuerpos con el aroma sorprendente que se desprendía de su propia persona.
Cuando la reina volvió a ver a sus servidoras, sintió deseos de conocer a la extranjera, gracias a la cual sus cabellos y cuerpos esparcían un aroma de ambrosia. Les mandó buscarla e hizo de ella su amiga más íntima.
También se cuenta que a veces Isis se convertía en golondrina, y así volaba gimiendo en torno a la columna que sostenía el techo del palacio.
Todo esto duró hasta que un día la reina se puso a espiar a la diosa. Entonces Isis se mostró en su aspecto divino, y reclamó la columna que sostenía el techo. La abrió y dejó las maderas al cuidado del rey y la reina, quedando depositadas en el templo y siendo objeto de veneración.
Subió el féretro a un navío y retornó a Egipto.
En el primer lugar solitario que encontró, y en el momento que se creyó absolutamente sola, abrió Isis el féretro y arrimó su rostro al de Osiris, abrazándolo y llorándolo. Después depositó el sarcófago que contenía a Osiris en un lugar apartado.
Pero una noche, Seth, que había salido a cazar aprovechando un claro de luna, lo encontró y reconoció su cuerpo, lo dividió en 14 partes y las dispersó por todos lados.
Enterada de lo que había pasado, Isis, comenzó a buscarlas, se subió a una barca hecha de papiros y recorrió el río: en cada lugar donde descubría una parte del cadáver, mandaba erigir un sepulcro.
La única parte del cuerpo de Osiris que Isis no llegó a encontrar fue el miembro viril.
Inmediatamente después de haberlo arrancado, Seth lo había arrojado al río y los peces se la habían comido.
En lugar de este miembro, Isis fabricó una imitación, y así consagró la diosa el falo.
Ayudada por Anubis, recompuso el cuerpo de Osiris y, con su magia, Isis volvió a la vida a su esposo, pero no a la vida de los mortales, sino como rey de los muertos.
Entonces Isis mantuvo con Osiris contacto carnal y engendraron a Horus. Osiris, regresó al mundo de los muertos pero adiestró a Horus para la guerra y el combate, a fin de que vengara a sus padres y recuperase el trono de Egipto.
Cuando estuvo suficientemente preparado para la guerra, libró una gran batalla contra su tío Seth.
Cada uno pretendía más de lo que el otro estaba dispuesto a ceder. Entonces se atacaron y lucharon entre sí. Arrojaron sus armas y pelearon a puño limpio. Fue así que Seth arrancó un ojo a Horus. Pero Horus en su inmenso dolor le pulverizó los testículos. Se debilitaron y cayeron al suelo. Por causa de esta disputa, sus países amenazaban morir de hambre y destruirse.
Seth levantó un proceso contra Horus en la asamblea de los dioses, acusándole de ser un bastardo y cuestionando por tanto su legitimidad en el trono de Egipto.
Con ayuda de Thot, Horus ganó el proceso y fue considerado legítimo ante los dioses.
Pero Seth no se conformaba con su suerte, y como vio que Ra le era favorable y confiando en su invencible fuerza, se empeñó en sostener otro combate con Horus.
Esta vez construyeron dos barcas de piedra, pero la de Horus era de madera forrada de estuco, por lo que cuando llegó la hora del combate, la barca de Seth se hundió rápidamente. Seth, transformándose en hipopótamo, volcó la de Horus. Pero los dioses impidieron que Horus matara a Seth con su arpón.
Entonces tomó partido Osiris a favor de su hijo, diciendo que él era el dios de la fertilidad.
Ra contestó que sin él nada crecía en la tierra.
Pero Osiris hizo ver a los dioses que él era el dios de la vida y de la muerte y que podía destruir el mundo si quería.
A la asamblea de dioses no le quedó más remedio que reconocer a Horus como el único rey de Egipto por toda la eternidad.
Seth, por el contrario, fue incluido en el séquito de Ra, diciéndole:
"¡Ponte de pie, oh Seth, bien amado de Ra!
¡Permanece en tu lugar en la nave de Ra!
Él ha recibido su corazón como justificación.
Tú derrotas a los enemigos de Ra todos los días".

Lo conservó en los cielos como su hijo, y le entregó el trueno para que los hombres no cesaran nunca de temerle.»

Lucha con Horus (el anciano) 
Fue en el año trescientos y sexagésimo tercero del reinado del Dios Ra-Horakhti sobre la tierra que la gran guerra que pasó entre Horus y Set.
La Majestad del Dios Ra, a quien los hombres llaman Ra-Horakhti también, estaba en Nubia con su ejército, una gran multitud, y de muchos millares de soldados, infantes y jinetes, arqueros y carros. Llegó en su barco en el río, la proa del barco era de madera de palma, con la popa era de madera de acacia, y aterrizó en Thest-Hor, al este de las Aguas Interiores. 
Y con él llegó Horus de Edfu, aquel cuyo nombre es Harpooner y Hero, en busca de ese malvado, Seth, el asesino de Osiris, tiempo había buscado, pero nunca había Seth se le escapaba.
La Majestad de Ra se había reunido sus fuerzas, para el Conjunto había rebelado contra él, y Horus se alegró ante la idea de la batalla, porque amaba a la hora de luchar contra más de un día de regocijo. Entró a la presencia de Thoth, el doble de grande, dios de la magia, y Thot le dio el poder de cambiarse a sí mismo en un gran disco alado, un disco que brillaba como una bola de fuego, con grandes alas a ambos lados, como los colores del cielo al atardecer, cuando las sombras azules de oscuro a claro, y se disparó con el oro y las llamas. 
Los hombres tratan de copiar estos tonos cuando tallan el disco alado por encima de los templos-puertas, o convertirlo en un pecho ornamento de oro con incrustaciones de turquesa y lapislázuli y cornalina.
Así Horus, como un gran disco alado, se sentó en la proa de la barca de Ra, y su esplendor brilló a través de las aguas y cayó sobre sus enemigos, ya que estaba en una emboscada. Sobre sus alas gloriosas se elevó en el aire, y en contra de sus enemigos astutos hizo una maldición, una maldición terrible y sorprendente miedo, diciendo: "Tus ojos serán cegados, y no seréis ven, y vuestros oídos será sordo, y no os escuchan. "
Y al mismo tiempo, cuando cada hombre miró a su vecino, vio un extraño, y al oír a su propio familiar de la lengua materna que sonaba como un idioma extranjero, y se pusieron a gritar que fueron traicionados y que el enemigo había venido entre ellos. Se volvieron sus armas cada uno contra el otro, y en la rapidez de un momento que muchos habían dejado de vivir, y el resto huyó, mientras que por encima de ellos voló el disco brillante observando Set. Pero Seth fue en los pantanos del norte del país y éstas no eran sino su vanguardia.
Luego voló de regreso a Horus Ra, Ra y lo abrazó y le dio un trago de vino mezclado con agua. Y hasta la fecha los hombres una libación de vino y agua a Horus en este lugar en el recuerdo. Cuando Horus había bebido el vino, se dirigió a la Majestad de Ra y le dijo: "Ven y verás a tus enemigos, cómo yacen postrados en su sangre." Ra llegó, y con él llegó Astarté, amante de los caballos, conduciendo sus corceles furiosos, y vieron al campo sembrado de cadáveres, donde el ejército de Conjunto había matado unos a otros.
Ahora bien, este es el primer encuentro en el sur, pero la última gran batalla aún no estaba.
A continuación, los socios de Seth se reunieron y deliberaron, y tomó sobre sí la semejanza de los cocodrilos y los hipopótamos, para estas grandes bestias pueden vivir bajo el agua y ninguna arma humana puede perforar su piel. Llegaron hasta el río, el agua que se arremolinaba detrás de ellos, y se precipitó sobre el barco de Ra para volcarlo. Pero Horus había reunido a su banda de armeros y herreros de armas-, y tenían flechas y lanzas preparadas de metal, fundidas y soldadas, martillado y forma, con las palabras mágicas y hechizos cantados sobre ellos. Cuando las bestias feroces se acercaron al río con olas de espuma, los Seguidores de Horus sacaron las cuerdas de arco y disparó sus flechas, echaron sus jabalinas, y cargó con sus lanzas. Y el metal perforado las pieles y llegó a los corazones, y de estos animales malvados seiscientos cincuenta fuiste inmolado, y los demás huyeron.
Ahora bien, este es el segundo encuentro en el sur, pero la última gran batalla aún no estaba.
Los asociados de Seth huyeron, algunos hasta el río y otros hacia abajo el río, sus corazones eran débiles y sus pies no por temor a Horus, el arponero, el Héroe. Y aquellos cuyos rostros fueron hacia la tierra del sur huyeron rápido, por Horus estaba en su vuelta en el barco de Ra, y con él vinieron sus seguidores, con las armas en la mano.

En el sur-este de Dendera, la ciudad de Hathor, Horus vio al enemigo, y se precipitó sobre ellos con sus seguidores, mientras que Ra y Thot visto el conflicto, mientras esperaban en el barco. Entonces dijo la Majestad de Ra a Thoth: "Mira, cómo se hiere a sus enemigos! Véase, como Horus de Edfu lleva a la destrucción entre ellos!" Y luego los hombres construyeron una capilla en este lugar en recuerdo de la lucha, y los dioses en el templo eran Ra y Horus y Min de Edfu.
Ahora bien, este es el tercer encuentro en el sur, pero la última gran batalla aún no estaba.
Entonces, rápidamente, se convirtió el barco, y rápidamente se lo llevó abajo, a raíz de los fugitivos, cuyos rostros fueron hacia la tierra del norte. Para una noche y un día que venía detrás, y en el noreste de Dendera Horus los vio. Y se dio prisa, él y sus seguidores, y cayó sobre ellos y los mataron. Grande y terrible fue la masacre, como él los llevó ante él.
Así se destruyó el ejército de Seth en el Sur en cuatro grandes encuentros, pero la última gran batalla aún no estaba.
Ahora los aliados de Seth volvieron sus rostros hacia el lago y hacia las marismas del mar. Horus salió detrás de ellos en la barca de Ra, y su forma era la forma de un gran disco alado, y con él vinieron sus seguidores, con las armas en la mano. Entonces Horus ordenó silencio, y el silencio cayó sobre su boca. Cuatro días y cuatro noches que estaban sobre el agua que busca al enemigo. Pero nada hizo que encuentran, para sus enemigos le habían dado la forma en las formas de cocodrilos e hipopótamos, y se escondía en el agua. En la mañana del quinto día Horus los vio; al mismo tiempo le dio la batalla, y el aire se llenó con el ruido del combate, mientras que Ra y Thot visto el conflicto, mientras esperaban en el barco.
Entonces la Majestad de Ra gritó cuando vio a Horus como una llama devoradora en el campo de batalla: "Mirad, cómo se pone su arma en contra de ellos, él los mata, los destruye con su espada, se las corta en pedazos, él absolutamente derrotas ellos! Ver y contemplar Horus de Edfu! "Al final de la lucha Horus se volvió en triunfo y se llevó prisioneros a ciento cuarenta y dos a la barca de Ra.
Ahora bien, este es el primer encuentro en el Norte, pero la última gran batalla aún no estaba.
Para los enemigos, que estaban encima de las aguas del norte, volvieron sus rostros hacia el canal hasta llegar al mar, y llegaron a las aguas occidentales de Mert, donde el aliado de Seth tenía su morada. Detrás de ellos seguido Horus, equipado con todas sus armas brillantes, y se fue en el barco de Ra, Ra y estaba en el barco con ocho de su tren. Ellos han estado sobre el Canal del Norte, y hacia atrás y hacia delante se fueron, girando y girando de nuevo, pero nada tenía que ver ni oír. Luego se fueron hacia el norte por una noche y un día y vinieron a la casa de Rerhu.
Hay Ra habló a Horus y le dijo: "He aquí, tus enemigos se reúnen en las aguas occidentales de Mert, donde moran los aliados de Set." Y Horus de Edfu rezaba la Majestad de Ra por venir en su barco contra los aliados de Seth.
Una vez más viajaron al norte, donde se encontraban en las orillas de las aguas occidentales de Mert los aliados de Seth, listo para la batalla. Entonces Horus de Edfu no demoró un instante, pero se abalanzaron sobre el enemigo, y con él vinieron sus seguidores, con las armas en la mano. La muerte y la destrucción que tratan a la derecha y hacia la izquierda hasta que el enemigo huyó delante de ellos. Cuando el conflicto terminó, contaron los prisioneros; trescientos ochenta y uno. Horus mató antes de que el barco de Ra, y las armas que le dio a sus seguidores.
Ahora bien, este es el segundo encuentro en el Norte, pero la última gran batalla aún no estaba.
Y ahora, por fin, se puso salió de su escondite. La feroz y salvaje que es, astuto y cruel en su naturaleza como una bestia de presa, sin piedad ni compasión, y los hombres hacen su imagen con la cabeza de una bestia salvaje, porque el sentimiento humano le es desconocido. Desde su escondite, él salió y rugió terriblemente. La tierra y los cielos temblaron al oír sus rugidos y las palabras que pronunció, porque él se jactó de que él mismo luchar contra Horus y destruirlo como lo había destruido Osiris.

El viento se llevaba las palabras de su jactancia a Ra, Ra y dijo a Thot el dos veces grande, Señor de la Magia y la Sabiduría, "Causa que estas palabras de uso del Terrible será echado abajo". Entonces Horus de Edfu saltó hacia delante y se abalanzó sobre su enemigo, y duró una gran pelea. Horus lanzó su arma y mató a muchos, y sus seguidores lucharon también, y prevalecía. Del polvo y el ruido del combate fue Horus, arrastrando a un prisionero, y los brazos de la cautiva se dirigían a sus espaldas, y el personal de Horus fue atado por la boca para que pudiera hacer ningún ruido, y era el arma de Horus en su garganta. Horus lo arrastró ante la Majestad de Ra. Y Ra habló y le dijo a Horus: "Haz con él como quieres. "Entonces Horus cayó sobre su enemigo, y golpeó el arma en la cabeza y en la espalda, y le cortó la cabeza y arrastró el cuerpo sobre los pies, y al fin se cortó el cuerpo en pedazos. Así qué se tratan el cuerpo de su adversario como Conjunto había tratado el cuerpo de Osiris. Esto tuvo lugar en el séptimo día del primer mes de la temporada, cuando la tierra aparece después de la inundación. Y el lago se llama Lago de luchar por este día.
Ahora bien, este es el tercer encuentro en el Norte. Pero la última gran batalla aún no estaba.
Porque fue el aliado de Seth Horus quien había matado, y se puso aún estaba vivo, y se enfureció contra Horus como una pantera del Sur. Y él se levantó y gritó en la cara de los cielos, y su voz era la voz de trueno, y como él rugió él se transformó en una gran serpiente, y entró en la tierra. Ninguno lo vio ir y ninguno lo vio cambiar, pero él estaba luchando contra los dioses, y por su poder y conocimiento son conscientes de lo que viene a pasar, aunque no hay quien lo diga. Y Ra dijo a Horus, "Seth se ha transformado en una serpiente sibilante y ha entrado en la tierra Hay que hacer que nunca sale. Nunca, nunca más!"
Los asociados de Seth tomaron coraje, sabiendo que su líder estaba vivo, y se reunieron de nuevo, y sus botes llenos del canal. El barco de Ra iba en contra de ellos, y por encima de la Barca brillaba la gloria del gran disco alado. Cuando Horus vio al enemigo reunidos en un solo lugar, se dirigió a ellos y los derrotó y mató sin número.
Ahora bien, este es el cuarto encuentro en el Norte, pero la última gran batalla aún no estaba.
Entonces Horus de Edfu permaneció en el barco de Ra en el canal durante seis días y seis noches, en busca del enemigo, pero no vio nada, porque ellos ponen como cadáveres en el agua.
Y hasta la fecha los hombres hacen ceremonias en recuerdo de las batallas de Horus en el primer día del primer mes de la inundación, en el séptimo día del primer mes de la aparición de la tierra después de la inundación, y en el siglo XXI y vigésimo cuarto día del segundo mes de la tierra está apareciendo. En estos días se santifica a Ast-ABT, que está en el lado sur de Anrudef, donde es una de las tumbas de Osiris. Y Isis Anrudef mágico ronda los hechizos que ningún enemigo puede venir cerca de él, y la sacerdotisa de Anrudef se llama "La Señora de los Hechizos" para el día de hoy en el recuerdo, y las aguas se llaman "Las Aguas de buscar," porque no era que Horus buscó a su enemigo.
Y Horus envió a sus seguidores, y ellos persiguieron al enemigo, y trajo a los prisioneros; ciento seis del este y ciento seis del Oeste. Estos mataron antes de Ra en los santuarios. Entonces Ra entregó a Horus y sus combatientes dos ciudades que se llaman los mesen-ciudades hasta hoy, para los seguidores de Horus son Mesenti, las Industrias Metalúrgicas. 
En los santuarios de Horus Mesen-ciudades es el Dios, y sus ceremonias secretas se llevan a cabo en cuatro días en el año. Gran y Santo son estos días en los mesen-ciudades, pues son en recuerdo de las batallas de Horus, que luchó contra Seth, el asesino de Osiris.
Ahora bien, estos enemigos, se reunieron de nuevo en el Este, y viajaron hacia Tharu. 
Entonces se puso en marcha el barco de Ra a seguir después de ellos, y Horus de Edfu se transformó en la figura de un león con la cara de un hombre, sus brazos eran como pedernal, y había en su cabeza era la corona Atef-, que es el diadema blanca de la tierra al sur con plumas y cuernos, ya uno y otro lado de una serpiente coronada. Y se apresuró después de sus enemigos, y los derrotó, y trajo a los prisioneros ciento cuarenta y dos.
Entonces dijo a Ra Horus de Edfu, "Vamos a viajar hacia el norte a las aguas verdes grandes y golpea al enemigo allí, ya que lo han herido en Egipto".
Hacia el norte se fueron, y el enemigo huyó delante de ellos, y llegaron a las Grandes Aguas Verdes, donde las olas rompían en la orilla con el ruido de un trueno. Luego se levantó y Thoth se puso de pie en medio de la Barca, y cantaba extrañas palabras sobre los barcos y barcazas de Horus y sus seguidores, y el mar cayó tranquilo como el sonido de las palabras flotaron a través de sus olas. Y se hizo el silencio en las Grandes Aguas Verdes, porque el viento estaba calmado, y nada estaba a la vista guardar los barcos de Ra y de Horus. Entonces dijo la Majestad de Ra, "Vamos a navegar alrededor de toda la extensión de la tierra, vamos a navegar a la Tierra del Sur". Y sabían que Ra era consciente del enemigo. Se apresuraron, y navegó a la Tierra del Sur por la noche, al país de Ta-kens, y llegaron a la ciudad de Shaïs, pero hasta que llegaron Shaïs vieron nada de cualquier enemigo. Ahora Shaïs está en la frontera de Nubia, en Nubia y fueron los guardias del enemigo.
Entonces Horus de Edfu se transformó en un gran disco alado con relucientes alas extendidas, ya uno y otro lado de él llegaron las diosas Nekhbet y Uazet, y su forma era la forma de grandes serpientes encapuchadas con coronas sobre sus cabezas, sobre la cabeza de Nekhbet fue la corona blanca de la Tierra del Sur, en la cabeza de Uazet era la corona roja de la Tierra del Norte. Y los dioses en el barco de Ra lloró en voz alta y dijo: "Mira, oh Tú, que eres dos veces grande, él se ha colocado entre las dos diosas. Mirad cómo derroca a sus adversarios y las destruye."
Ahora bien, este es el encuentro en Nubia, pero la última gran batalla aún no estaba.
Luego vino Ra en su barca y amarrado en Thest-Hor, y le dio el mandamiento de que en todos los templos a lo largo de las Dos Tierras hombres deben tallar el Disco Alado, ya la derecha ya la izquierda del disco deberá ser Nekhbet y Uazet como grandes serpientes encapuchadas con coronas sobre sus cabezas. 

Y el templo en el punto de Thest-Hor se llama "La Casa de Horus en el Sur" a este día en recuerdo y una gran oferta que se haga allí para Ra y Horus. Y Ra Horus dio a la provincia de la Casa de la lucha, y Ast Abt-, y los mesen-ciudades de Oriente y Occidente, y Edfu del Norte, y Tharu y Gauti y el Mar de Vela, y el Alto Shasu y Edfu-de-la-Casa-de-Ra. 
Y desde el sur del lago de Edfu-de-la-Casa-de-Ra aportan agua a las dos Casas del Rey el día de la fiesta Sed. Y Isis llevó a Ar-piedra de arena a Thest-Hor-Ar-piedra de la estrella era él, y en todos los lugares en la Tierra del Sur a la que Horus fue, hay Ar-piedra que se encuentran en la actualidad.
Ahora algunos dicen que la última gran batalla está por venir, y que en el extremo Horus matará Set, y que todos los dioses Osiris y los reinará en la tierra cuando su enemigo es destruido por completo. Pero otros dicen que la batalla ya está terminado y que mató a Horus, el gran enemigo y malvado que había causado la miseria y calamidad para todos.
Y esto es lo que dicen: Después de meses y años el niño Horus creció hasta la edad adulta. Luego vino conjunto con sus aliados, y desafió a Horus en presencia de Ra, Horus Y salió, sus seguidores con él en sus barcos, con su armadura y sus armas relucientes con mangos de madera labrada, y sus cuerdas, y sus lanzas.
Y Isis ornamentos de oro de la proa del barco de Horus, y ella los puso en su sitio con palabras mágicas y hechizos, diciendo: "El oro es en la proa de tu barco, Señor de Mesen, Horus, cacique de la embarcación, el gran barco de Horus, el barco de regocijo. ¡Que el valor de Ra, la fuerza de Shu, el poder y el miedo a estar cerca de ti. Tú eres hijo victorioso, O de Osiris, hijo de Isis, porque tú por el trono de tu padre."
A continuación, establezca tomó sobre sí la forma de un hipopótamo rojo, grande y fuerte, y él vino de la Tierra del Sur con sus aliados, los viajes a la Tierra del Norte para cumplir con Horus de Edfu. Y en Elefantina, Set se puso de pie y pronunció una maldición contra Horus de Edfu y en contra de Isis, y dijo: "Que haya recorrido un gran viento, incluso un furioso norte-viento y la tempestad furiosa", y fue el sonido de su voz como un trueno en el este del cielo. Sus palabras fueron gritó desde el cielo del sur, removió a los cielos del norte, una palabra y un grito de Set, el enemigo de Osiris y los dioses.
De inmediato se desencadenó una tormenta en los barcos de Horus y sus seguidores, el viento rugió, y el agua estaba atado a las grandes olas, y los barcos fueron lanzados como un clavo ardiendo. Pero Horus celebrada en su camino; ya través de la oscuridad de la tormenta y la espuma de las olas de proa dorado brillaba como los rayos del sol.
Y Horus tomó sobre sí la forma de un hombre joven, y su altura era de ocho codos, y en su mano sostenía un arpón, la hoja era de cuatro codos, los codos del eje veinte, y una cadena de sesenta codos se soldó a la misma. Por encima de su cabeza blandía el arma como si fuera una caña, y él se puso en marcha en el hipopótamo grandes rojas que se situó en las aguas profundas, dispuestos a destruir Horus y sus seguidores cuando la tormenta debe destruir sus barcos.
Y en el primer lanzamiento del arma golpeó profundamente en la cabeza de los grandes hipopótamo rojo y entró en el cerebro. 
Así murió Seth, que una gran y malvado, el enemigo de Osiris y los dioses.
Y hasta el día en que los sacerdotes de Horus de Edfu, y las hijas del rey, y las mujeres de Busiris y las mujeres de Pé cantar un himno y una huelga el tambor para Horus en triunfo.
Y esta es su canción: "Alégrate, oh mujeres de Busiris Alégrense, hijas de Pé Horus ha derrotado a sus enemigos!
"Aclamad, habitantes de Edfu! Horus, el gran Dios, el Señor de los cielos, ha herido al enemigo de su padre!
"Si no comiereis la carne de los vencidos, que habéis de beber su sangre, lo quemaréis sus huesos en la llama de la fuego. Que sea descuartizado, y dejó que sus huesos se da a los gatos, los fragmentos de él a los reptiles.
"Oh Horus, el Striker, el Grande de Valor, el asesino, el jefe de los dioses, el arponero, el héroe, el único engendrado Captor, de cautivos, Horus de Edfu, Horus, el vengador!
"Él ha destruido el malo, que ha hecho un remolino con la sangre de su enemigo, su eje ha hecho una presa. Mirad, ved Horus en la proa de su barco. Al igual que Ra, que brilla en el horizonte. Él se viste de lino verde, de lino vinculante, de lino fino y biso.
La diadema doble está sobre tu cabeza, las dos serpientes sobre tu frente, Oh Horus, el vengador!
"Tu arpón es de metal, el eje del sicómoro del desierto, la red se teje por Hathor de las Rosas.
Tú has destinado a la derecha, has echado a la izquierda.
Damos gloria a ti a la altura de cielo, porque me has encadenado la maldad de tu enemigo.
Damos gloria a ti, adoramos tu majestad, oh Horus de Edfu, Horus, el vengador!"

Es interesante notar que el faraón Sekhemhib que aparece su nombre en un serekh coronado por un conjunto de animales, no un halcón (que representa a Horus), mientras que Jasejemuy serekh incluyó un conjunto de animales y un halcón. Esto ha sido tomado como evidencia de que la batalla entre el Alto y el Bajo Egipto, se había ganado y el soberano quiso apaciguar a ambas facciones. 
A pesar del papel que le dieron en la muerte de Osiris, Set fue considerado como el defensor del dios solar Ra. Protegió a la barca solar en su viaje por el inframundo (o el cielo de la noche) y combatió a la serpiente Apep. Sin embargo, aun cuando él estaba actuando para proteger a Ra, el lado negativo de su personalidad era evidente. A menudo se jactaba de que él era el único de los dioses lo suficientemente valiente como para enfrentarse a Apep, y exigió que se le trata con gran respeto. Incluso amenazó que si Ra no fue tratado lo suficientemente bien como iba a traer las tormentas en su contra. Ra finalmente cansado de su conjunto de las burlas y expulsado de su barca, contando con la ayuda de los otros dioses para completar su viaje nocturno.

Seth luchando contra la serpiente Apep en la barca de Ra

Él se pensaba que tenía la piel blanca y pelo rojo, y la gente con el pelo rojo se pensaba que eran sus seguidores. Se asoció con el desierto (que toma su nombre de la palabra egipcia "dshrt"  el lugar de rojo). Él representó el intenso calor seco del sol, ya que reseca la tierra, y era estéril como el desierto. En un principio, probablemente representa el desierto cerca de Nubt, pero pronto representados todos los desiertos y las tierras extranjeras, convirtiéndose en un dios del comercio exterior. Conjunto había sido asociado con el desierto y los extranjeros durante algún tiempo antes de que los hicsos se hicieran cargo de las partes del bajo Egipto. Sin embargo, cuando se lo llevaron como su dios principal, este conjunto se rompió la asociación con el Alto Egipto. Su nombre fue borrado de los monumentos y sus estatuas destruidas. Todos sus atributos negativos, y se hizo hincapié en su aspecto positivo fue ignorada.

Pero la suerte de Set pronto cambió. Los faraones de la dinastía XIX eran de la zona del delta donde el culto de Set era todavía popular. También es interesante que tanto Seti I (que incluso el propio nombre de Set) y Ramsés II parecen haber tenido el pelo rojo. A pesar de Amón era el dios Estado, Set estaba más venerada en el Delta. Ramsés II se dividió su ejército en cuatro divisiones, y nombrado después de un set. Cuando luchó contra los Hittities fue descrito como siendo "como conjunto en el momento de su poder" y "Set como, gran-de fuerza-". Incluso llamó a su hija Bint-Anat (hija de la esposa de Anat, de Set).
Los griegos asociaron a Set con Tifón, el monstruo más grande que haya nacido. Tifón era el hijo de la Tierra y Tártaro (el lugar de la tortura en el infierno), y el mal a fondo. Ambos eran dioses de la tormenta asociados con el color rojo y con los cerdos (cuya carne se considera inmunda por muchas culturas como los egipcios). Sin embargo, a diferencia de set Tifón tuvo un papel protector, e incluso en sus aspectos negativos a los egipcios entender su lugar en el mundo. Él era peligroso e impredecible, pero podría ser un poderoso amigo. Durante el período ptolemaico un templo dedicado a Horus y tanto Sobek (que se asocia a menudo con el sistema ya que ambos tomaron la forma de un cocodrilo), fue construida al sur de Nubt y nombrado Ombos (ahora conocido como Ombos Kom) en honor al dios de la antigua ciudad - Set.


SHAI  
TRANSLITERACIÓN: SAy
NOMBRE EGIPCIO: SHAI
NOMBRE EGIPCIO: PSAIS, PSOIS




ICONOGRAFÍA: En los primeros momentos tiene apariencia de hombre, después empieza a aparecer manifestado en una cobra o en una serpiente, por su asociación con Renenutet. Puede tener apariencia antropomorfa. Un ladrillo de parto del que emerge en su extremo una cabeza humana. 

Es difícil establecer si esta entidad es simplemente la personificación del destino y la suerte o nos encontramos ante una deidad tradicional. En cualquier caso es un dios que hace su aparición en el panteón egipcio a comienzos de la dinastía XVIII, presente incluso bajo el reinado de Ajenatón. 
Lo encontramos con frecuencia en papiros funerarios formando parte del tribunal que debía juzgar al difunto, bien bajo aspecto completamente humano, situado bajo el ladrillo con cabeza femenina que representa a Mesjenet o con la misma apariencia que esta última. 
Fue un dios que asistía en el renacimiento en el Más Allá y, por paralelismo, también se encontraba presente en el nacimiento terrestre. Guardaba al hombre, lo protegía en vida y se le asignaba a cada persona en el momento del nacimiento. 
Shai era el “número de años” y la “ventura de la vida” y, bajo tal función, se convertía en un dios que podía traer desgracias. Además de personificar la “suerte” era también el destino misterioso de cada individuo, el cual, no respondía a un sino inalterable ya que el hombre y los dioses podían variarlo (relativamente) en función de sus acciones o de sus órdenes. 
En los papiros mágicos de los siglos II y IV d.C. figura como un dios primordial. Esta función puede ser aún más antigua, pues en el templo de Opet en Karnak se le cita como “Shai de Todos los Dioses”, que podría interpretarse como “el Destino de Todos los Dioses”. Su importancia fue muy grande en el Periodo Grecorromano.

SHED  
TRANSLITERACIÓN: Sd 
NOMBRE EGIPCIO: SHED




ICONOGRAFÍA: Joven desnudo y ataviado a modo de los príncipes del Reino Nuevo, es decir, con una coleta lateral. Sobre la frente puede llevar una cabeza de gacela y en las manos sujeta los útiles para repeler a los enemigos: un arco y flechas. Se le representa sobre un carro tirado por grifos o por caballos, persiguiendo animales peligrosos y venenosos.  
Shed era una deidad de la antigua religión egipcia. Popularmente llamado "el Salvador", se registra por primera vez después del Período de Amarna. En representación del concepto de salvación, Shed se identifica con Horus, especialmente con Horus el Niño.  En lugar de tener una adoración formal en un templo o como un culto oficial, parece haber sido un dios que los egipcios comunes buscaban para salvarlos de enfermedades, desgracias o peligros.  Se muestra en la Estela de Metternich como un peligro de derrota en forma de serpiente, escorpión y cocodrilo.  El surgimiento de nombres de "Salvador" en la piedad personal durante el período de Amarna se ha interpretado como la respuesta popular de la gente común a los intentos de Akhenaton de proscribir la antigua religión de Egipto. Shed también ha sido visto como una forma del dios cananeo Resheph 
El cobertizo puede representarse como un joven príncipe superando serpientes, leones y cocodrilos.  
Shed ha sido visto como una forma de salvador, un ayudante para aquellos que lo necesitan cuando falta la autoridad del estado o la ayuda del rey. La mayor confianza en la asistencia divina podría extenderse incluso para salvar a una persona del Inframundo, incluso para proporcionar un sustituto y alargar el tiempo de una persona en este mundo. En el cobertizo del Nuevo Reino, "el salvador" es abordado en innumerables estelas por personas que lo buscan o lo elogian por su ayuda. 


SHEPES (shepsy) 
TRANSLITERACIÓN: Sps(y)
NOMBRE EGIPCIO: SHEPES/SHEPSY 


ICONOGRAFÍA: Una figura masculina que porta un disco solar sobre la cabeza y/o un creciente lunar.

Hombre con cabeza de halcón y disco solar sobre la cabeza.

Divinidad relacionada con la justicia, la luz y la ley, que se integró en el sistema solar y pasó a ser una forma de Thot. Está documentada desde la dinastía XVIII y su nombre significa el “El Augusto” o “El Venerable”. 
Aunque no fue el dios principal de Hermópolis, sí vivía en este lugar y en algunos textos, fechados en la Época Ptolemaica, figura como padre de la ogdóada hermopolitana. Es posible que en origen estuviera integrado a este conjunto cosmogónico y que, más tarde, se vinculara directamente con el Sol. 
Fue uno de los catorce kas de Ra, es decir, una de las catorce fuerzas empleadas en la creación y que forman al dios. En este papel personificó “La Gloria”.

Shesmu
TRANSLITERACIÓN: Ssmw
NOMBRE EGIPCIO: SHESMU
ICONOGRAFÍA: Antropomorfa. Puede aparecer bajo la forma de dos halcones que retuercen una red en la prensa. En el Periodo Tardío se manifiesta como un león que lleva en sus manos frascos de ungüentos, así como cabeza de toro.

Shesmu era el dios demoniaco del Antiguo Egipto de la ejecución, asesinato, sangre, aceite, vino y perfume. Como muchos dioses del Antiguo Egipto, tiene una naturaleza compleja. Tiene cualidades tanto de la luz como la oscuridad, aunque esa no es la razón por la que lo conocen como "demonio". Para los egipcios, igual que para otros dioses semíticos o de oriente medio, los demonios no eran necesariamente malvados. A veces eran útiles. De hecho, el término "demonio" se le dio a Shesmu porque era una de las deidades menores y su relación con el inframundo. Es adorado desde el Reino Antiguo.
Shezmu era raramente representado, apareciendo, de hacerlo, como un hombre con cabeza de león y un cuchillo de carnicero. En tiempos posteriores aparecía como león. Si solo se mencionaba su nombre, solía aparecer con el determinativo de una almazara. A veces solo se mostraba la almazara. 

Como muchas otras deidades egipcias, a veces se le representaba como un hombre o un hombre con cabeza de halcón. Para relacionarlo más con la sangre y destrucción, tomó la forma de un hombre con cabeza leonina. Esta es quizás una conexión entre él y Sejmet, la diosa de la venganza. Además, está asociado con Nefertum a través de su apariencia y su conexión con los perfumes.
Shesmu era el dios demoniaco del vino tinto, asesinato y a veces de los perfumes y aceites. La relación entre la sangre y el color carmesí del vino es claro. También se le conocía por destruir a los impíos, colocando sus cabezas en lagares para sacarle la sangre. Se le conoció como el "ejecutor de Osiris". Shesmu seguía las órdenes del Dios de los Muertos y, por lo tanto, se le dio el título de "matarife de almas". Parece que inicialmente fue una fiera deidad del inframundo, pero era útil para los muertos. Aunque era un ejecutor duro de los malvados, también era un gran protector de los virtuosos. Shesmu ofrecía vino tinto a aquellos que habían muerto. Aparte del vino, estaba al cargo de los objetos terrenales como los aceites de embalsamar y los perfumes. Osiris era quien daba la orden de transformar la sangre de los malvados en vino. A veces se le daba el título de "demonio del lagar".
La afinidad de Shesmu con el rojo era lo que lo asociaba con el mal. Los egipcios temían y odiaban el carmesí. No solo es el color universal de la sangre, y por lo tanto, la muerte, sino que era el color del dios del caos, Seth. Dado que era el color del Sol poniente, también se asociaba al rojo con la oscuridad venidera y el reino de Apofis, la serpiente demonio.
Parece haber tenido cabeza de león, garras y una melena empapada en sangre. Se dice que llevaba cráneos humanos como un cinturón alrededor de su cintura.
A Shesmu se le representa tanto como un gran mal como una entidad benigna. En muchos lugares, se le mantiene una buena consideración por su relación con Osiris, un dios protector. Sin embargo, también es temido como el castigador implacable de los condenados. Su mayor culto se centró en Faiyum, pero sus adoradores también estaban ampliamente distribuidos en Dendera y Edfu.
Shezmu era un dios con una personalidad bastante contradictoria. Por un lado, era señor del perfume, creador de todos los aceites preciosos, señor de la almazara, señor de los ungüentos y señor del vino. Era algún tipo de deidad de las fiestas y celebraciones, como la diosa Meret. Los textos del Reino Antiguo mencionan un festival especial celebrado para Shesmu: los jóvenes aplastarían uvas con sus pies y entonces bailaban y cantaban para Shezmu. 
Sin embargo, por otra parte, Shesmu era bastante vengativo y sangriento. Era el señor de la sangre, gran matarife de los dioses y quien desmiembra cuerpos. En los textos de las pirámides del Reino Antiguo, varias oraciones piden a Shesmu que desmiembre y cocine a ciertas deidades para alimentar al faraón fallecido. Este necesita los poderes divinos para sobrevivir al peligroso viaje a las estrellas.
Sin embargo, debe tenerse en cuenta si la palabra "sangre" debe interpretarse literalmente, porque los antiguos egipcios ofrecían simbólicamente vino rojo como "la sangre de los dioses" a varias deidades. Esta asociación se basaba simplemente en el color rojo oscuro del vino, una circunstancia que llevó a la conexión de Shesmu con otras deidades que podían aparecer en colores rojizos. Algunos ejemplos son Ra, Horus y Kherty. La personalidad violenta le convirtió en un protector entre los compañeros de la barca nocturna de Ra. Shesmu protegía a Ra amenazando a los demonios y luchando con ellos. En los textos de las pirámides actuaba de forma similar. 
Parece que con el comienzo del Reino Nuevo, los atributos positivos fueron eclipsando gradualmente a los negativos. Aunque en un papiro de la dinastía XXI su almazara parecía llena de cabezas humanas en vez de uvas (una representación que era común antes, en los textos de los sarcófagos del Reino Medio), en el sarcófago de la dinastía XXVI de la divina adoratriz Anjnesneferibre, se registra a Shesmu como un creador de aceites finos para el dios Ra; luego, durante el periodo grecorromano, la fabricación de los aceites y perfumes más finos para los dioses se convirtió en su principal función. 
Debido a su color, se asoció al vino tinto con la sangre, y por lo tanto, se identificó a Shesmu como el señor de la sangre. Dado que el vino se veía como algo bueno, su asociación con la sangre se consideraba como una virtud. Considerándolo como el verdugo de los impíos, matarife de almas. Cuando la decapitación era la principal forma de ejecución, se decía que Shesmu arrancaba la cabeza de los malvados y los tiraba al lagar, donde sacaba el vino tinto. Normalmente la decapitación se hacía con la cabeza de la víctima reposando en un bloque de madera, por lo que a Shesmu se le refería como el "derrocador de los malvados y del bloque". Este aspecto violento ha llevado a su representación en el arte como un hombre de cabeza leonina, siendo así conocido por su fiereza. En tiempos posteriores, los egipcios usaron el lagar para producir aceites en vez de vino, que entonces se producía pisando la uva. Por lo tanto, Shesmu pasó a asociarse con los ungüentos y aceites de embalsamar y, por lo tanto, con la conservación del cuerpo y la belleza.
El principal centro de culto de Shesmu se situaba en el Fayún. Posteriormente se erigieron santuarios en Edfú y Dendera. 

Shu 
TRANSLITERACIÓN: Sw
NOMBRE EGIPCIO: SHU NOMBRE EGIPCIO: SOS/SOSIS










Su (Sb) era el dios de la luz y el aire y como pesonifica el viento y la atmósfera de tlierra.  medida que el dios de la luz que ilumina la oscuridad representada primordial y marca la separación entre el día y la noche y entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos. A medida que el dios del aire, que representaba el espacio entre la tierra y los cielos, y le dio el soplo de vida a todos los seres vivos. Como dios del viento, los marineros lo invocaban para proporcionar el buen viento para impulsar sus barcos. Las nubes fueron considerados como los huesos, y apoyó la escalera por la cual las almas de fallecidos podría llegar a los cielos. 
Shu fue uno de los Enéada de Heliópolis, y el primero en ser creado por el ser creado por Dios Atum que le crea a partir de la saliva propia. Era el marido y el hermano de Tefnut (humedad), y el padre de la Nuez (cielo) y Geb (la tierra). Se pensaba que sus hijos se enamoraban de uno del otro, y se mantuvieron en un abrazo perpetuo. Shu Nut intervino y se mantiene (el cielo) por encima de él a su separación de su hijo de Geb (la tierra). Por lo tanto Shu creó la atmósfera que permitió el florecimiento de la vida. Cuatro pilares situados en los puntos cardinales del mundo ayudaban a Shu a mantener la separación de la tierra y el cielo, y eran conocidos como los "pilares de Shu".
A pesar de que encarna la luz, y por lo tanto tenía un aspecto solar, no era estrictamente una deidad solar. Sin embargo, él estaba estrechamente relacionado con el dios sol, Ra (o Atum). Protegió al dios del sol de la serpiente-demonio Apep mientras viajaba a través del inframundo o el cielo de la noche, y trajo el sol a la vida todas las mañanas. 
También fue pensado para ser el faraón divino en segundo lugar, después de descartar a Ra. Sin embargo, los seguidores de Apep trazan su caída y lanzaron un feroz ataque contra el Faraón divino. A pesar de que Shu derrotó a Apep y sus secuaces, se enfermó gravemente por el contacto con las entidades corruptas. En su estado debilitado, incluso su propio hijo Geb se volvió contra él, y por lo tanto Shu abdicó del trono dejando a Geb para gobernar en su lugar. Él volvió a los cielos para proteger al sol y para emprender su batalla diaria contra Apep. Sin embargo, (en común con muchas de las deidades protectoras) tenía un lado oscuro. Asistió a la decisión individual de cada alma muerta en los Salones de Maat (el orden o la justicia) y llevar a los demonios más terribles que castigaron a las almas que se consideran corrupto. 
Su nombre se cree que se deriva de la palabra para la sequedad "shu", la raíz de palabras tales como "seco", "sediento", "marchita", "la luz del sol" y "vacío". Sin embargo, también se propone que su nombre significa "aquel que se levanta". 
Él fue representado generalmente como un hombre que llevaba un tocado compuesto de plumas de avestruz y lleva un cetro fue (lo que representa el poder) y un Ankh (que representa el aliento de vida). Por otra parte, llevaba un tocado de plumas de avestruz una sola (como el de Maat), que representaba el aliento de la vida. De vez en cuando, llevaba un disco solar sobre su cabeza debido a su relación con el dios del sol. Su piel se pintó a menudo de negro, posiblemente para representar su relación con Nubia o para enfatizar su papel en el renacimiento del dios del sol. Se muestra a menudo de pie sobre el cuerpo de Geb con los brazos levantados para apoyar a la tuerca. Cuando se le vincula con su esposa Tefnut, que a menudo aparece como un león y los dos eran conocidos como los "dioses leones gemelos". Con menos frecuencia se le da las partes traseras de un león y el cuerpo y la cabeza de un hombre.

En un mito, Shu y Tefnut fueron a explorar las aguas de Nun. Ra les echo de menos terriblemente ya que se perdieron en él, así que envió a su "ojo" para encontrarlos. Cuando regresaron, Ra lloró, y creó los primeros seres humanos de sus lágrimas. Otro mito afirma que el "Ojo de Ra" (en este caso Tefnut) fue a Nubia, tras una disputa con Ra. Tot y Shu fueron enviados a convencerla de que regresase para que pudiera proteger a su padre. Cuando se logró persuadir su vuelta, Shu se casó con Tefnut. 
Debido a esto, se asoció estrechamente con el cazador de Dios Anuhur (que significa "el que trae de nuevo el lejano"), cuya esposa Menhet (que también fue representada como una leona) también desapareció a Nubia y tuvo que ser llevada a casa de nuevo. 
Shu también fue identificado con un dios Meroitic bastante oscuro llamado "Ari-hes-nefer" (o Arensnuphis a los griegos), que también tomó la forma de un león. El egipcio y los reyes de Nubia menudo se habían descrito como Shu, como el primogénito del dios del sol y una regla divina. 

Shu se muestra sosteniendo el cielo sobre su cabeza.

No hay registro de ningún templo dedicado específicamente a Shu, pero fue respetado y venerado en todo Egipto. En Iunet (Dendera), sin embargo, había una parte de la ciudad conocida como "La Casa de Shu" (ACS-w-ntr) y en Djeba (utes-Hor, Behde, Edfu) había un lugar conocido como "El Asiento de Shu "(ACS-w) y se le rendía culto en relación con la Enéada al Iunu. Su santuario principal estaba en Nay-ta-refugio (ahora conocido como Tell el-Yahudiya, o el montón de los Judios), donde él y su esposa Tefnut eran adorados en sus formas leoninas. Los griegos cambiaron el nombre a Leontopolis debido a s popularidad en la zona. Un mito de la creación local indicó que por primera vez tomó la forma de un par de cachorros de león y se convirtieron en los dos leones que guardaban las fronteras oriental y occidental (que une Shu y Tefnut con Aker). En esta forma Shu y Tefnut aparecieron a menudo en los reposacabezas para proteger al propietario mientras dormían (como el ejemplo de marfil de la tumba de Tutankhamon). 
Durante la "herejía de Atón", dirigido por Akenatón, Shu y Tefnut siguieron siendo populares con el faraón, aparentemente monoteísta. El faraón y su reina (Nefertiti) se representan como la personificación de Shu y Tefnut haciendo hincapié en su divinidad. A medida que el Atón representaba el disco solar, el aspecto solar de Shu y su vínculo con el Faraón, al parecer, Shu impedido de ser prohibidos, junto con Amón y los demás dioses. 

SIA
TRANSLITERACIÓN: siA
NOMBRE EGIPCIO: SIA




ICONOGRAFÍA: Apariencia humana. Lleva sobre la cabeza una pieza de tela.

En cuanto a dios/concepto, es un aspecto de la deidad solar que personifica en el acto de la creación, la percepción, la inteligencia y el entendimiento, siendo uno de los dioses asociados a los 14 kas del Sol, es más, en los Textos de las Pirámides se le sitúa a la derecha de Ra. 
Era la deificación de la percepción en la cosmogonía heliopolitana de la Enéada y probablemente, equivalente a las energías intelectuales del corazón de Ptah en la cosmogonía menfita. También tenía conexión con la escritura y es mostrado a menudo en forma antropomórfica, a la derecha de Ra, sosteniendo un rollo de papiro. Este papiro encarnaría los conocimientos intelectuales. 
En el Libro de los Muertos, Ra, al cortar su pene (posible referencia a la circuncisión) crea de su sangre derramada a dos dioses, Sia y Hu, personificaciones de la mente y la autoridad. 
Sia, junto a Hu y Heka, aparecen en textos y paredes de las tumbas del Imperio Nuevo acompañando al dios Ra en su barca solar durante su constante viaje a través de la noche. 
Sia es la divina personificación del poder de la percepción o el entendimiento, y con frecuencia se combina con Hu, la personificación del discurso autoritario. Pero Sia y Hu no son simplemente estos poderes en abstracto, sino que son, en primer lugar, la comprensión y el discurso de Re cuando da forma al cosmos al comienzo del tiempo y de nuevo todos los días. En el hechizo 17 de BD, se dice que Re se cortó el pene y Sia y Hu surgieron de las gotas de sangre que derramó. Sia y Hu son los compañeros constantes de Re a bordo del barco en el que atraviesa el cielo. Así como Hu no es simplemente una expresión, sino una expresión de acuerdo con la verdad, y por lo tanto autorizada y efectiva, y por lo tanto similar a Heka, el poder de la expresión mágicamente efectiva (ver Heka), Sia no es meramente una percepción, sino una percepción precisa, que es inseparable de la comprensión. Una conexión especial con la visión está implícita en la afirmación de que las imágenes en las paredes del templo en Déndera habían sido "bellamente ejecutadas de acuerdo con las gloriosas palabras de Sia" (Mariette, Dend. II, 73) que también indica que la estética Los cánones del arte egipcio se entendieron para derivar en última instancia de Sia; a veces las imágenes en sí se caracterizaban como "las palabras de Sia" (Dend. II, 13e; citadas en Saleh 1969, p. 30). La percepción se entiende como una especie de asimilación, como lo demuestra la caracterización de Sia como "el gran tragador" (Ritner 1997, 107).

En la declaración 250 de PT, Sia, que anuncia al rey a los dioses, se caracteriza como "el que está a cargo de la sabiduría... que lleva el libro de Dios... que está a la diestra de Re". El rey fallecido procede a identificar él mismo con sia. En la expresión 255 de PT , los conceptos de sia y hu están emparejados: "He asumido la autoridad [ hu ] y tengo poder a través de la comprensión [ sia ]," mientras que en la declaración 257 se dice que "el Rey asume la autoridad [ hu ], la eternidad es traído a él y la comprensión [ sia ] se establece a sus pies para él ". En los Textos del Ataúd uno se encuentra con la afirmación "Sé lo que Sia sabe, y se me abre un camino, porque soy el señor del aire" (hechizo CT 237) en el que la penetración del aire parece simbolizar el conocimiento de Sia. Otra forma de afirmar el mando de la facultad de comprensión es "Sé lo que hizo Sia", (hechizo CT 241). Sia y Hu también están vinculados con Shu en la medida en que ambos emanan del Dios Atum primordial, aunque en diferentes sentidos. Asi en CTel hechizo 321, el operador declara Atum (o el difunto, aquí identificado con Atum) que "Su expresión es lo que sale de su propio corazón, ha dado la vuelta en compañía de Shu en el circuito de Hu y Sia, que hizo pregunta de él". Hu y Sia entonces le dicen a Atum, pero de ahí también a los fallecidos, en relación con un cierto camino sinuoso en el inframundo," Vengan, vayamos y hagamos los nombres de ese camino sinuoso de acuerdo con lo que fue de su corazón, del que una vez estuvo con Shu, porque es su hijo el que se forjó a sí mismo". Por lo tanto, parece que el camino sinuoso es tomar el nombre y, por lo tanto, la forma de la comprensión previa de la cual fallecido, como un "hijo que se hizo a sí mismo", participa.

Sia también puede ser elegido como el narrador de eventos míticos, como en el hechizo CT CT335, en el que un fragmento del mito sobre el "gran gato" (identificado con Re) y sus acciones en una guerra entre los seguidores de Re y las fuerzas. El caos se atribuye a Sia: "¿Qué es ese gran gato? Él es Re mismo; se llamaba 'Gato' cuando Sia hablaba de él. Se parecía mucho a un gato en lo que hizo, y así es como surgió su nombre de 'Gato' ”. Este pasaje explicativo hace parecer que la importancia de atribuir un nombre al discurso de Sia es que el nombre está en de acuerdo con la percepción verídica, en oposición, no solo a la percepción falsa, sino también a las posibles fuentes de denominación que no sean el conocimiento perceptivo directo. En CT En el hechizo 816, Sia habla a través del fallecido como resultado de la ceremonia de "Apertura de la boca": "He visto a Sia, y él abre mi boca y cuenta un verdadero asunto al Señor de todos [Atum]". Hechizo CT 958 es "Convertirse en Sia que pertenece a Re", es decir, el poder de percepción que pertenece a Re, pero es breve y fragmentario. Similar pero más informativo es la CT deletrea 1006, “Sia [en medio] del Ojo de Re”, en el cual el operador, identificándose con Sia, afirma que “subo para poder darte [Re] tu penacho; Descendí para poder crear Hu ", que indica el papel mediador de Sia, es decir, la percepción, entre inteligencia (Re) y expresión (Hu)," y que un Dios puede ser desviado por un Dios ", tal vez refiriéndose a la capacidad, a través del conocimiento y la expresión autorizada (Sia y Hu), de desviar un destino adverso. Sia afirma aquí que él es la imagen de Re en medio del santuario de Re, y le dice a Re que ha "duplicado tu alma por tu poder. Soy el que satisface, y es tu varita la que lo hace de nuevo [lit. 'que se repite'].ir.t, como irt u 'ojo') de la voluntad de Re en el mundo. Por lo tanto, Sia / el operador continúa instando a Re a "proteger mi poder, darme aire, y te daré lo que hay en la ofrenda... en cuanto a quien me ayuda, lo ayudaré". Se refiere el hechizo CT 1143 a Sia como miembro del "Ojo" de Ptah, lo que indica una relación similar entre el poder de la percepción / comprensión y la actividad demiúrgica, como la del divino artesano Ptah.

Encarna uno de los cinco sentidos, concretamente el tacto, y se le cita junto a Hu el gusto, Maa la vista, y Sedyem el oído. 
Como dios funerario, era la deidad de la primera puerta del Mundo Subterráneo, el dios que ordenaba a su guardiana la apertura de ésta para acoger al difunto o a la barca del día del dios Ra. En este momento, Sia pasaba a situarse en la proa del navío, a la derecha del dios solar. Puede considerarse el heraldo del Sol. Según los textos, su nacimiento se produjo al derramarse una gota de la sangre de Ra cuando fue circunciso). 
En otro aspecto era el responsable de los papiros con contenidos eruditos, y en esta función se relacionó con Ptah, personificando la intelectualidad (encarna la lengua de este dios). Por la misma causa se vinculó a Thot, identificándose con el conocimiento. Residía en el Ojo de Ra.


Sobek
TRANSLITERACIÓN: sbk 
NOMBRE EGIPCIO: SOBEK
NOMBRE EGIPCIO: SUCHOS/SUJOS/KRONOS 






Sobek (también conocido como Sebek, Sebek-Ra, Sobeq, Suchos, Sobki y Soknopais) era el antiguo dios de los cocodrilos. El primero se menciona en los Textos de las Pirámides y su culto continuó hasta la época romana. Algunas sectas creían que Sobek fue el creador del mundo que surgió del “Agua flotante" y creó el orden en el universo. Sobek era un dios del Nilo, que trajo la fertilidad de la tierra. A medida que el "Señor de las Aguas" que se cree que ha surgido de las aguas primordiales de Nun para crear el mundo y ha hecho el Nilo de su sudor. Un mito de la creación dijo que Sobek puso huevos en la orilla de las aguas de Nun por lo tanto la creación del mundo. Sin embargo, además de ser una fuerza para la creación, que fue visto como una deidad imprevisible que a veces se alió con las fuerzas del Caos. 
Sobek apareció por primera vez en el Imperio Antiguo como el hijo de Neith, con el epíteto de "El Rager". De acuerdo con algunos de los mitos que su padre estaba Set  el dios del trueno y el caos, pero también tenía una estrecha relación con Horus. Él se emparejó con una serie de diosas en diferentes lugares, especialmente con Hathor, Renenutet, Heqet y Taweret, y fue referido a veces como el padre de Jonsu, Horus o Khnum. 
En algunas áreas, un cocodrilo domesticado era adorado como la encarnación terrenal de Sobek sí mismo, mientras que en otros lugares los cocodrilos eran insultados, perseguidos y asesinados. Parece probable que Sobek comenzó como un dios oscuro que debía ser apaciguado, que sus cualidades de protección y su fuerza se valoraban cuando se utilizaron en la defensa del faraón y el pueblo.
Él podría proteger al muerto justificado en el inframundo, la restauración de la vista y la reactivación de sus sentidos. A causa de su ferocidad, fue considerada como la patrona del ejército. 
Sobek fue considerado a veces como un aspecto de Horus, porque tomó la forma de un cocodrilo para recuperar las partes del cuerpo de Osiris se perdieron en el Nilo. Sin embargo, Sobek también se creía que había ayudado a Isis cuando dio a luz a Horus. También rescató a los cuatro hijos de Horus (momiformes Imsety el protector de cabeza humana del hígado, Hapy el babuino como protector de los pulmones, el chacal Duamutef protector del estómago y la cabeza de halcón Qebehsenuef protector de los intestinos), reuniéndolos en una red cuando se levantaron de las aguas en una flor de loto. Sin embargo, también se asoció con Set, el enemigo de Osiris. También era venerado como la manifestación de Amón-Ra y fue representado a menudo con ya sea con el tocado de Amón o el disco solar de Ra.
La fuerza y ​​la velocidad del cocodrilo se pensaba que era un símbolo del poder del faraón, y la palabra "soberano" fue escrita con el jeroglífico de un cocodrilo. Se pensaba que podría proteger al faraón de la magia oscura. Durante las dinastías XII y XIII, el culto a Sobek se le dio especial importancia y una serie de reglas se incorporaron en sus nombres de coronación. 
Se le representaba como un cocodrilo, un cocodrilo momificado o un hombre con la cabeza de un cocodrilo. A menudo llevaba un tocado de plumas con un disco solar con cuernos o la corona Atef (asociándolo a Amón-Ra) y llevó el cetro fue (lo que representa el poder) y el Ankh (que representa el aliento de vida). Cocodrilos momificados que representan el dios se han encontrado en muchas tumbas antiguas. Los egipcios momificaban a los cocodrilos, tanto infantiles y adultos, e incluso fueron enterrados huevos de cocodrilo y los fetos con el fallecido con el fin de contar con la protección de Sobek en el más allá. 

Este relieve del Templo de Kom Ombo muestra a Sobek con los atributos típicos de la realeza, incluido el cetro de anzuelo y la falda escocesa real. El ankh en su mano representa su papel como curandero de Osir y su corona es una corona solar asociada con una de las muchas formas de Ra.

Bajorrelieve en Kom Ombo

Sobek era conocido como el Señor de Fayum, y se cree que su culto se originó en esa zona. En particular, fue muy popular en la ciudad de Arsinoe (conocida como Shedyet por los egipcios), cerca del Fayum, los griegos le cambiaron el nombre por Crocodilopolis. Hay un templo de Medinet duodécima dinastía Madi dedicado a Sobek, su esposa Renenutet (la diosa serpiente que era la protectora de las cosechas y graneros), y Horus. El templo fue construido originalmente por Amenemhet III y Amenemhet IV, pero restaurado durante el Imperio Nuevo y ampliado durante el período ptolemaico. Existía una piscina sagrada con cocodrilos que eran alimentados con cortes de los pasteles de carne y miel y adornados con piedras preciosas.
Sin embargo, el culto del dios se extendió a Tebas y Kom Ombo, donde había un templo doble dedicado a Sobek y Horus. La parte izquierda (norte) del templo lateral estaba dedicada a Horus el Viejo (en comparación con el hijo de Isis Horus), mientras que la parte del lado derecho (sur) fue dedicado a Sobek.
Cada templo tiene su propia entrada, capillas y sus sacerdotes propios dedicados  al culto. El templo fue construido durante el período ptolemaico, pero no hay evidencia de una estructura antigua en ese lugar, que puede fecharse en el Reino. En el templo de Kom Ombo, Horus aparece con su esposa Tesentefert (la buena hermana) y su hijo Panebtawy (el hijo de Dios), mientras que Sobek aparece con Hathor (que se consideraba más a menudo la esposa de Horus el Viejo) y su hijo Khonsu (generalmente considerado como el hijo de Amón y Mut).


Sokar
TRANSLITERACIÓN: skr 
NOMBRE EGIPCIO: SOKAR NOMBRE EGIPCIO: SOKARIS


Sokar (también conocido como Seker y en griego, o Sokaris Socharis) era el dios menfita de los muertos, pero también era el patrono de los trabajadores que construyeron la necrópolis y los artesanos que hicieron la tumba y los artefactos de los que hicieron los objetos rituales y de las sustancias utilizadas en la momificación. 


El significado de su nombre no está claro. Se pueden derivar de la expresión "SKR" (que significa "la limpieza de la boca") mencionados en los Textos de los Sarcófagos y en los escritos relativos a la ceremonia de la "Apertura de la Boca" (uno de los rituales funerarios). Sin embargo, otros sugieren que se refiere a la frase "SY-k-ri" ("darse prisa para mí"), que fue el grito de ayuda pronunciado por Osiris, y otros sugieren que significa "la adornaba una". Era conocido por el epíteto "el de Rosetau". Esto se refiere a la zona alrededor de las pirámides de Giza, pero también se relaciona de manera más general a cualquier necrópolis y la entrada al inframundo. También se le conoce como el "señor de la región misteriosa" (el inframundo) y el "gran dios con sus dos alas se abrieron" - en referencia a sus orígenes como una deidad halcón.
Memphis fue el principal centro del culto del Dios. El día 26 del mes 4 de Akhet (siembra), el festival de Sokar (Choiak) se llevaba a cabo allí. Los egipcios realizan los rituales de la azada de la tierra y la conducción de ganado, lo que implica que Sokar era también un dios de la agricultura, y una enorme estatua del dios fue llevada alrededor de una barca Henu (un barco con una proa alta en forma de cuernos de antílope africano y una funeraria en el pecho). En el Reino Medio, el festival incorpora aspectos de Osiris en Abydos, y por el Imperio Nuevo, el festival se había ampliado a Tebas, donde rivalizaba con el Festival grande de Opet. Se cree que el festival que celebra el renacimiento de Osiris y  hacia hincapié en la continuidad del poder faraónico. 
Fue adorado inicialmente como un tótem, y luego como un halcón o halcón personificado. Sin embargo, durante el Imperio Antiguo fue representado por lo general en un trono con Was (el poder) y el cetro de un Ankh (vida), y por el Reino Nuevo fue representado con cabeza de halcón una  momia con cetro (que representa el poder), un mayal. Por lo general se encuentra en un montículo funerario (que puede representar el túmulo primitivo) y lleva un disco solar, los cuernos de las vacas y las Cobras real (similar a la corona Atef), aunque en determinadas situaciones, lleva la corona blanca. Como un dios halcón, es a menudo relacionado con Horus, y lleva la doble corona del Alto y Bajo Egipto.

Desde el Imperio Medio se fusionó con Ptah. Ptah-Sokar representa la tierra y su poder de crear vida. Como Ptah fue considerado como el patrón de los artesanos, se convirtió en Sokar específicamente como el patrón de los orfebres. Poco después, Sokar se asoció con Osiris como la deidad compuesta, Ptah-Sokar-Osiris. Esta deidad compuesta representaba los tres aspectos del universo: la creación, la estabilidad y la muerte. En la época del Reino Nuevo, en el Libro de los Muertos, Sokar une las formas de Osiris y Ptah. Ptah-Sokar-Osiris se convirtió en Sokar (el sol nocturno durante las horas cuarta y quinta de la Amduat). Los sacerdotes de Sokar conservaban los mismos títulos, que los sacerdotes de Menfis de Ptah habían utilizado durante el Imperio Antiguo, pero ahora casi siempre se refieren a los sumos sacerdotes de Heliópolis. Ptah-Sokar-Osiris es generalmente representado como un halcón momificado que lleva las insignias de la realeza. Sin embargo, él también estuvo representado en pigmeo con un escarabajo en la cabeza (lo que representa Kheper). Se cree que estas imágenes de Ptah-Sokar-Osiris eran la fuente de la deidad llamada Pataikos por Herodoto. A pesar de Ptah-Sokar se casó con Sekhmet, Sokar se vinculó a veces a Neftis. 
El Amduat ("lo que está en el infierno") describe el mundo subterráneo, en términos del viaje de Ra a través de doce horas (o etapas). Sokar habita en las horas cuatro y cinco del mundo subterráneo. Durante la cuarta hora, Ra entra en el desierto de Rostau. El río se convierte en una cama seca llena de serpientes peligrosas y el camino está bloqueado repetidamente por enormes puertas. La barca de Ra se transforma en una serpiente expulsando fuego y Thot y Sokar protegen el dios del sol como lo hace su lento avance a través del desierto. En la quinta hora, el sol debe pasar por encima de la cueva de Sokar. Dentro de la cueva, Sokar restringe la serpiente alada Apep, que representa el caos. La cueva de Sokar está custodiada por leones Aker.

Imagen de Socar en la tumba de Thutmose III.

Ptah-Osiris-Sokar se acerca al bebé dios sol Sokar en el solsticio de invierno

Durante la cuarta y quinta hora del libro Amduat, que relata el viaje nocturno del barco solar a través de las tinieblas, el barco atraviesa Rostau, la "Tierra de Sokar que está sobre su arena", un desierto a través del cual el barco solar viaja para transformándose en una serpiente de dos cabezas que ilumina el camino a través de la oscuridad impenetrable por el fuego para respirar. Sokar mismo se muestra con Thoth en el centro de la cuarta hora, la protección del ojo solar, que está separada de la propia embarcación como un símbolo de la oscuridad, y para transmitir que el reino de Sokar es en realidad distante de la trayectoria recorrida por el barco, el sitio de los acontecimientos separados pero paralelos. Esto es más completamente revelada en la próxima hora. En el centro de la quinta hora, que se identifica con una región diferente del mundo de las tinieblas, es decir Amenti, o "la Tierra de Occidente ', bajo el montón de entierro de Osiris, profundidades de la tierra, Sokar se representa de pie en la parte trasera de un tres cabezas, serpiente alada multicolor, que representa la energía impartida a los infiernos por el paso de la barca solar a través de la noche, la energía que arneses Sokar operen el misterio de la resurrección.
Estas representaciones han llevado a algunos a especular que Rostau se encuentra cerca de Gebel Gibli, cerca de la Gran Pirámide, y que una tumba real de Sokar aún no se ha encontrado bajo la arena cerca de la puerta misteriosa y muro del recinto conocido como el Muro "de El Cuervo". Hasta el momento, no hay evidencia probada de esta teoría. 

Sopdu 
TRANSLITERACIÓN: spd(w)
NOMBRE EGIPCIO: SOPDU





Aspecto de hombre con un faldellín de placas y tirasde cuero (Shesmetet). Tiene patillas y una barba muy tupida y afilada que no se parece a la tradicional barba egipcia, sino que es similar a la semita. Sobre la cabeza lleva una diadema y dos plumas puntiagudas. También aparece bajo la forma de un hombre con cabeza de halcón. Puede llevar sobre ésta un disco sobre creciente lunar. Bajo su manifestación animal (su aspecto más remoto) lo encontramos como un halcón momiforme posado sobre una percha, coronado con disco, creciente lunar y dos altas plumas. En otras ocasiones se presenta como un babuino, coronado con el mismo tocado. 
Este dios guerrero entró en el panteón en época muy temprana. En los Textos de las Pirámides se le relacionó con los dientes del rey, que se transformaban en un dios estrella, dándole un sentido eminentemente astral. Como tal, también figura como hijo del monarca divinizado, fruto de la fecundación de la diosa Isis en su aspecto de estrella Sirio. Es así como Isis da a luz a un Horus Sopdu que, por otro lado, sería el aspecto con el que aparecería con más frecuencia en los Reinos Medio y Nuevo. Es decir que puede decirse, en este sentido, que Sopdu es una forma local de Horus. 
Su nombre significa “El Puntiagudo”, haciendo referencia a la propiedad de sus afiladas garras de halcón. 
En estos mismos textos figura como Él fue “Señor de los Países Extranjeros del Desierto Oriental”, “Guardián de la Puerta Oriental del Delta”. Bajo este cometido protegía al Valle del Nilo y a las caravanas autóctonas de las invasiones asiáticas. La personalidad guerrera de Sopdu le hizo especialmente propicio para que actuara como vigilante de las fronteras del desierto Oeste y las minas del Sinaí. Relacionado con uno de los puntos cardinales, fue el representante del Este, acompañado de Sobek que se identificó con el Norte, Dedun con el Sur y Ha con el Oeste. 
Llevó el apelativo de “Señor de Shesmetet”, vinculándose con la diosa que lleva el mismo nombre. 
Relacionado también con el culto a los árboles, se le denomina “El que está bajo su árbol ksbt”.

Dios guerrero Sopdu.

El mayor centro de culto dedicado a Sopdu estuvo en el nomo más oriental del Bajo Egipto, que fue llamado Per-Sopdu, que significa Casa de Sopdu. Tuvo santuarios en los asentamientos egipcios de la península del Sinaí, en las minas de turquesas en Serabit el-Jadim.

Sopdu en el pilono del templo de isis en Philae

Tatenen
TRANSLITERACIÓN: tATnn
NOMBRE EGIPCIO: TATYENEN/TYENEN 
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: CRONOS, HEFESTO EL GRANDE, MEGAS 



Aspecto de hombre en cuclillas que lleva en sus manos un cetro en forma de látigo. Ostenta en la cabeza dos plumas de avestruz sobre cuernos horizontales retorcidos. Más tarde aparece en pie y se añade a su corona un disco solar.

NOMBRE EGIPCIO: TATYENEN/TYENEN
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: CRONOS, HEFESTO EL GRANDE, MEGAS

Tatenen (o Tenen en Baja Época) es un dios ctónico y demiurgo, y, como tal, bisexual y muy antiguo. Está relacionado con la colina primigenia y su nombre significa La Tierra Emergida. Lleva el título de Padre de Todos los Dioses. Sufrió una temprana asimilación con Ptah, siendo denominado en muchos textos Ptah-Tatenen. Se interpretó que era una manifestación de Ptah en el momento de la creación, según se desprende de la estela de Shabaka, donde se recoge la ?Teología Menfita. 
Él fue la lengua de arena que nació en los primeros tiempos, es decir, en el nacimiento del mundo, y se asoció a los terrenos que emergen cuando la crecida del río Nilo disminuye. Análogamente se vinculó con el dios de la tierra Gueb y con la colina primordial de la cosmogonía heliopolitana. Como tal, personifica el interior de la tierra. 
Él es dueño, señor y artífice de todo cuanto nace y crece bajo ella: los minerales, las aguas subterráneas, ciertos animales, etc. Pese a ser un dios creador y vivir en la Duat, su carácter no es funerario, aunque sí protector de los finados. Como deidad de la vegetación tiene la piel de color verde. Representa la tierra cultivable y el renacimiento, tanto en este mundo como en el Más Allá. Es el responsable de toda la naturaleza, que emerge de sus dominios. Llevó el título de ¿Señor de los Jubileos? pero, lamentablemente, no logramos saber qué actividad concreta cumplía en la ceremonia de renovación real que cada soberano debía celebrar periódicamente. Sin embargo, hay motivos para sospechar que Tatenen podía tener relación con Thot como Contador del Tiempo. Se halla en todos los templos y tumbas del país personificado en el Santuario y en el montículo sobre el que se depositaba el sarcófago; ambos lugares simbolizaban la tierra emergida.
Tatenen representó a la Tierra y nació en el momento en que surgió del caos acuoso,  análogo al montículo primigenio de los benben y mastaba y las pirámides posteriores. Se lo vio como la fuente de "alimentos y viandas, ofertas divinas, todas las cosas buenas", ya que sus reinos eran las regiones profundas debajo de la tierra "de las que todo emerge", incluidas las plantas, los vegetales y los minerales.  En el tercer himno del Período Intermedio. El Gran Himno de Khnum se le identifica con el dios creador Khnum, quien creó "todo lo que es" en su rueda de alfarero.  Esta fortuna le otorgó los títulos de "creadora y madre que dio a luz a todos los dioses" y "padre de todos los dioses". También personificó a Egipto (debido a sus asociaciones con el renacimiento y el Nilo) y fue un aspecto del dios de la tierra Geb, como fuente de inspiración artística, así como para ayudar a los muertos en su Viaje a la otra vida. 
Primero se lo atestigua en los Textos del ataúd, donde su nombre aparece como Tanenu o Tanuu, "la tierra inerte", un nombre que lo caracteriza como un dios de la condición primigenia de la tierra. Los textos del Reino Medio proporcionan los primeros ejemplos de la forma Tatenen.  
Con un bastón, Tatenen repelió a la serpiente malvada Apep del Montículo Primordial. También tenía una maza mágica dedicada al halcón, venerada como "El Gran Creador de la Tierra Blanca".  En una interpretación, Tatenen trajo los pilares de estabilidad Djed al país,  aunque esto se atribuye más comúnmente a Ptah.




Tumba de Amonherkhepshef (QV55). A la izquierda, Ramsés III abarca la Deidad ctónico Tatenen (centro), uno de varios dioses asociados con el montículo Primordial, el Nilo sagrado y el concepto de creación espontánea y el renacimiento en la antigua religión egipcia. A la derecha, el joven príncipe Amonherkhepshef está en adoración ante el Chacal Dios Duamutef (no mostrado).

Tanto Tatenen como Ptah eran dioses menfitas. Tatenen era el dios más antiguo, combinado en el Reino Antiguo con Ptah como Ptah-Tatenen, en su calidad de dioses creadores.  Por la dinastía XIX Ptah-Tatenen es su única forma, y ​​es adorado como el dios creador real. Ptah-Tatenen puede ser visto como el padre de la Ogdoada de Hermópolis, los ocho dioses que encarnan los elementos primitivos de antes de la creación.
El retrato ambiguo de Tatenen puede ser el resultado de su fusión con Ptah. Siempre estaba en forma humana, usualmente sentado con una barba faraónica, usando ya sea un Atef- corneo (como Ptah-Sokar) o, más comúnmente, un par de cuernos de carnero coronados por un disco solar y dos plumas altas.  Como Tanenu o Tanuu, obviamente una deidad qutónica, llevaba dos serpientes en su cabeza.  Era femenino y masculino, una consecuencia de su estatus como deidad primitiva y creadora.  Algunas representaciones muestran a Tatenen con una tez verde (cara y brazos), ya que tenía conexiones con la fertilidad y una asociación qutónica con las plantas. 

Ramsés II (izquierda) con Ptah-Tatenen (derecha)



Thoth
TRANSLITERACIÓN: DHwty
NOMBRE EGIPCIO: DYEHUTY
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: THOT / HERMES, PAUTNUFIS (Thot de Pnubs).  

Thot (Thot, Djehuty, Tahuti, Tehuti, Zehuti, Techu, Tetu) fue uno de los primeros dioses egipcios. Él era popular en todo Egipto, pero fue venerado sobre todo en Khnum (Hermópolis Magna), donde fue adorado como parte de la Ogdóada. A medida que el poder de su culto creció, el mito ha sido reescrito para que Thoth el dios creador. 

Según esta variante, Toth (bajo la forma de un ibis, uno de sus animales sagrados) puso un huevo del cual Ra (Atum, Nefertum o Khepri) nacieron. Otros mitos sugieren que Thoth se creó a través del poder del lenguaje (en un paralelo interesante con la frase en el Evangelio según San Juan "en el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios"). Su canción fue pensada para haber creado ocho deidades de la Ogdóada (los dioses Nun, Heh, Kuk y Amón y las diosas Nunet, Hauhet, Kuaket y Amaunet). 
La luna y el sol se pensó en un principio que eran el ojo izquierdo y el derecho de los ojos de Horus. Según la leyenda, el ojo izquierdo de Horus (la luna) fue herido en una pelea con Set y fue restaurado por Thot ("el ojo de Horus"). Sin embargo, como pasaba el tiempo la luna llegó a ser asociada con Thoth, posiblemente debido a que la luna creciente se parecía al pico de un Ibis. Durante el último período Thoth ganó prominencia cuando Khnum (Hermópolis Magna) se convirtió en la capital. Los arqueólogos encontraron miles de ibis momificados que fueron enterrados con honor en su nombre. 
A pesar de Osiris y de Isis se acredita generalmente con llevar la civilización a la humanidad, Thoth también fue pensado par haber inventado la escritura, la medicina, la magia y las prácticas civiles y religiosas del egipcio. Se le atribuía, incluso la invención de la música, que se asocia más frecuentemente con Hathor. Thoth era el patrón de los escribas y de la palabra escrita. Él era escribano del mundo subterráneo que registró el veredicto sobre el difunto en la sala de Maat y se le dio los epítetos: "El que hace los Balances", "Dios del equilibrio" y "Maestro de la Balanza". Thoth mantiene la biblioteca de los dioses con la ayuda de su esposa, Seshat (la diosa de la escritura). Él era el escriba de los dioses, y fue descrito a menudo como el "Señor del Cuerpo Divino", "escriba de la Compañía de los Dioses", la "voz de Ra" o el "consejero de Ra", que (junto con Ma "a ) se situó en la barcaza sol junto a Ra en su viaje nocturno a través del cielo. Se pensó también que Ra dio a Thot el área del bajo mundo para gobernar en la "Tierra de las Cuevas", él llevaba un registro de las personas en su reino, y decretó penas sólo por sus transgresiones y actuó como representante de Ra en el más allá . En esta función, su esposa era Ma'at. 

Representación de Thoth como un babuino (c.  1400aC), en el Museo Británico

Se decía que él era el autor de los hechizos en el "Libro de los Muertos" y "Libro de las Respiraciones" (que también se atribuyó a Isis) y se le dio el título de cola, el autor "de cada trabajo en cada rama del conocimiento, tanto humano como divino". La mitología egipcia habla del "Libro de Thoth" en el que el dios ha escrito todos los secretos del universo. Cualquiera que haya leído se convertiría en el hechicero más poderoso del mundo, pero sería maldito por su conocimiento. Huelga decir que, la gente ha estado buscando este texto a pesar de la advertencia, y algunas teorías proponen que se oculta en una cámara secreta en cerca de la Gran Pirámide. Este libro se dice por algunos como la "Tabla Esmeralda de Thoth" una obra de dudosa autenticidad que sugiere que Thoth y los otros dioses eran de la Atlántida.

Bajorrelieve de Dyehuty en el templo de Luxor.

Thoth era un gran mago que sabía "todo lo que se oculta bajo la bóveda celeste". Él utilizó sus conocimientos para ayudar a Isis tras el asesinato de su esposo Osiris por su hermano Set. Con la ayuda de Anubis, creó el ritual de la momificación primero y ayudó a resucitar a Osiris (aunque en la tierra de los muertos). También protegió a Horus el hijo de Isis, y expulsar un veneno mágico de su cuerpo cuando era muy joven y lo apoyó en su lucha para ganar el trono que le pertenecía. 

El dios Thot, templo de Abydos

Muchos de los rituales egipcios religiosos y civiles se organizaron de acuerdo con un lunar del calendario. Como Thoth se asoció con la escritura y con la luna y es sorprendente que estuvo vinculado también en la creación del calendario. A medida que su asociación con la luna se desvaneció, se convirtió en un dios de la sabiduría, la magia y la medición del tiempo. Del mismo modo que se consideró para medir y registrar el tiempo. Él era conocido por los epítetos: "Aquel que hizo los cálculos relativos a los cielos, las estrellas y la Tierra", "El contador de tiempo y de la de las Estaciones" y "el que mide los Cielos y de Planificación de la Tierra". Thoth fue considerado como el inventor del calendario de 365 días (que sustituyó el calendario incorrecto en el día 360). Según el mito, se ganó los días extras por el juego con la luna (Iabet o Khonsu), en un juego de dados para ayudar a la diosa Nut. Ella estaba embarazada de su hermano / marido Geb, pero Ra le prohibió dar a luz en cualquier día del calendario egipcio. Thoth ganó una porción de la luz de la luna (1/72) lo que equivale a cinco días nuevos, y Nut dio a luz a sus cinco hijos en esos días (Osiris, Horus el Viejo, Set, Isis y Neftis). 

Él también era conocido como un buen consejero y orador persuasivo. En una versión de un mito antiguo Thoth y Shu fueron enviados por Ra para persuadir al "ojo de Ra" (en esta versión por lo general en forma de Tefnut) para volver a casa cuando salió de Egipto por Nubia. Según el mito, toda el agua preciosa salió de Egipto con su causa la tierra se convirtió en árida y seca. Thoth y Shu se disfrazaron de babuinos (un animal sagrado para Thoth) y comenzaron la búsqueda de la diosa caprichosa. Sin embargo, cuando la encontraron se negó a volver a casa porque ella estaba muy feliz donde estaba. Thot le dijo que Egipto estaba perdido y que toda la tierra estaba sufriendo en su ausencia y le prometió grandes procesiones y celebraciones si ella llegaba a casa. Eventualmente, ella estuvo de acuerdo, ganó todo por sus cuentos extravagantes y los tres regresaron a Egipto acompañados por los músicos nubios, los bailarines y los babuinos. Viajaron por el Nilo de ciudad en ciudad, trayendo el agua, y fue mucho regocijo. 
Él decía que era el marido (o, a veces padre) de Seshat, una antigua diosa de la sabiduría. Al pasar el tiempo, poco a poco absorbido la mayor parte de las funciones Seshat, y ella se vio en gran medida su aspecto femenino. Tuvieron un hijo llamado Hornub. En Khnum (Hermópolis) era el marido de Nehmauit (Nahmauit, Nehmetaway), diosa de la protección. Su hijo fue el dios Neferhor. También fue a veces considerado como el esposo de Maat. Debido a que podría adoptar la forma de un babuino, fue descrito a veces como el socio de Astennu (uno de los babuinos machos que vivían en el inframundo), aunque se dijo que era Astennu simplemente un aspecto de Thoth. 

Es representado como un hombre con la cabeza de un ibis. A menudo sostiene la paleta de un escribano y el lápiz, pero también podría ser representado con un Ankh (en representación de la vida) y un cetro (lo que representa el poder). Thoth a veces llevaba una media luna sobre su cabeza, pero también fue representado con la corona Atef, y la doble corona del Alto y Bajo Egipto. Cuando estaba actuando como "la voz de Ra", que llevó el "Ojo de Ra" (el símbolo de la energía del sol). En ocasiones se le representa como un ibis o un babuino. Se cree que el ave se asocia con la luna debido a su pico de forma de media luna, y el babuino es animal nocturno que tiene la peculiar costumbre de charlar en el sol todos los días antes de ir a dormir. 
Los griegos asociaron a Thoth con Hermes Mensajero de Dios. Las dos deidades fueron combinadas para formar Hermes Trismegisto, y pasó a llamarse Khmun Hermópolis ("la ciudad de Hermes"). Esta versión de Thoth sigue siendo popular entre los ocultistas de hoy.

Thot y Horus bendiciendo al faraón ptolemaico. Templo de Kom Ombo.


Pesaje de la escena de corazón, del libro de los muertos de Hunefer. Hunefer es conducido por Anubis con cabeza de chacal. El monstruo Ammut en cuclillas debajo de la balanza para tragar el corazón si ha llevado una vida de maldad. Anubis realiza el pesaje en la balanza de Maat, contra la pluma de la verdad. Thoth con cabeza de ibis, escriba de los dioses, registra el resultado. Si su corazón es más ligero que la pluma, Hunefer estará permitido para pasar a la otra vida. Si no, será comido por la criatura devoradora quimérica Ammit. 

TUTU 
TRANSLITERACIÓN: twtw 
NOMBRE EGIPCIO: TUTU 
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: THITOES 


Figura compuesta por cuerpo de león, cabeza humana y cola en forma de serpiente. Puede llevar el pañuelo nemes y, a veces, está dotado de alas. TUTUPorta sobre la cabeza cuernos horizontales retorcidos y, sobre éstos, una doble pluma de avestruz y disco solar. 
Se acompaña de una o dos serpientes que se encuentran ante él. 
En Filé tiene cabeza de león o se muestra bajo aspecto humano con dos plumas y cuernos retorcidos sobre la cabeza. Esta última apariencia la mantiene en Esna y Coptos. 
Tutu puede presentarse con una serie de características poco frecuentes, entre las que se encuentran las cabezas de otras divinidades que salen de alguna parte de su cuerpo.
En Época Romana se adorna, algunas veces, con una corona radiada, cuando se desea enfatizar su aspecto solar (Museos Reales de Arte y de Historia de Bruselas A1505).  
Aunque aparece en la dinastía XXVI y permanece en el panteón hasta el siglo IV a.C., podemos decir que Tutu es básicamente un dios Ptolemaico. 
Tiene carácter eminentemente guerrero, relacionado con la defensa, la justicia y la leyenda de la Diosa Lejana. Es una forma local de Shu que toma aspecto felino para acercarse a la diosa leona encolerizada, tratando de convencerla a fin de conseguir que retorne a tierras egipcias. Su nombre significa “Aquel que es una Imagen”. 
Era hijo de la diosa Neit de Sais (Sa el-Hagar), que era considerada una "diosa peligrosa", y hermano del dios, con cabeza de cocodrilo, Shemanefer (Shemanefer-Sobek). Los dos hermanos con iconografía híbrida y grotesca simbolizan poseer cualidades apotropaicas, pero al tiempo, por su naturaleza ambivalente puede causar también desgracias.
A Tutu se le colocaba en una posición de poder sobre los demonios, pudiendo destruir a los que eran enviados por otras diosas peligrosas como Mut, Sejmet, Nejbet o Bastet. El mismo papel lo representaban los hijos de estas diosas, como Mahes, Jonsu o Nefertem.
También tomó una forma local del dios Shu para acercarse a Tefnut y desposarse con ella. Era considerado un dios guerrero y protector, relacionado con la defensa y la justicia y un dios protector de tumbas que más tarde vigilaba el sueño ante los peligros o pesadillas.
Originalmente el protector de tumbas, Tutú más tarde guardó el dormir del peligro o pesadillas. Tutu también fue considerado para la gente común a la adoración, que ofrece y los rituales se realizaron en los altares portátiles. Ofrendas incluyen ganso, y el pan, y los rituales eran para la protección de los demonios y pesadillas. Tutu se afirma que tienen la protección dada de los demonios, dando vida más larga y proteger a las personas de los Infiernos.
Era considerado un dios guerrero y protector, relacionado con la defensa y la justicia y un dios protector de tumbas que más tarde vigilaba el sueño ante los peligros o pesadillas.
El título de Tutu en el templo de Shenhur era "El que viene al que le llama". Otros títulos de Tutu son el de "Hijo de Neith", "el León", "Grande de fuerza", "El que coge a los enemigos a una distancia segura" y "Maestro de los demonios de Sejmet y los demonios errantes de Bastet".
El principal templo dedicado a Tutu por Antonino Pío y Pertinax se encuentra en la antigua Kellis, ahora conocida como Ismant el-Jarab, pero existen relieves con representaciones de Tutu en otros templos, como el templo de Kalabsha, el templo de Shenhur o el templo de Esna.
Se conservan representaciones en relieves y estelas, así como en amuletos e incluso en monedas romanas. También se han encontrado en estatuas y en un fragmento de terracota.
A Tutu se le hacían ofrendas y se realizaban rituales en altares portátiles. Las ofrendas incluían gansos y pan, con peticiones rituales para la protección de los demonios y las pesadillas. Como protector ante los demonios, en el pensamiento egipcio, proporcionaba una vida más larga y daba protección a las personas en el inframundo, la Duat.

Tutu representado como león alado con cabeza de cocodrilo y cola de cobra.

Tutu con tocado de rey, rostro humano, cuerpo de león, alas de ave y cola de cobra sobre las flechas de Sejmet.

Estela dedicada a las divinidades de Behbeit el-Hagar, entre ellas, Tutu y Amón, representados bajo el disco solar alado, en el registro superior.


UADYUR
TRANSLITERACIÓN: wADwr 
NOMBRE EGIPCIO: UADYUR 

ICONOGRAFÍA: Deidad andrógina con pechos colgantes y estómago distendido. Tiene el cuerpo cubierto de signos que representan el agua.

Nun.pngDe forma general es la personificación de las grandes masas de agua. Durante mucho tiempo se pensó que representaba el Mar Mediterráneo, o el mar de forma general, pero realmente puede haber simbolizado los grandes lagos, lagunas y pantanos de la norteña región del delta. Esta última interpretación está basada en algunos textos en los que se describe probablemente el cruce del "gran verde" a pie, lo cual puede referirse a travesías entre lagos contiguos, y otros textos en los que se utiliza el símbolo determinativo para referirse a tierras secas y no a masas de agua en su lugar a la hora de escribir su nombre.

Aparece en el Reino Antiguo (Textos de las Pirámides) y puede estar acompañado de otros genios de la fertilidad, dando a Uadyur una simbología relacionada con las aguas verdes que dan vida, prosperidad y alimentos al país. Por la misma causa, también puede encarnar la pesca, abundante en los lagos del delta.
Su rol como dios protector en el inframundo aparece documentado en las tumbas reales desde el Imperio Nuevo. También se lo representó en forma de amuletos, aunque estos quizás también personificaban a la deidad primigenia Ptah-Tanen.


UNEG 
TRANSLITERACIÓN: wng 
NOMBRE EGIPCIO: UNEG


ICONOGRAFÍA: Deidad que se manifiesta en una planta, sin que los textos mencionen la clase de vegetal al que se refiere. 
Según los Textos de las Pirámides, Uneg es un hijo y compañero de Ra que personifica el orden cósmico. Juzga y guía a los dioses, tanto en la tierra como en el río del Más Allá, papel que comparte con Maat. 
Fue el conductor de la barca que debía trasladar a los “bas Puros” y abandonar a su suerte a los impuros. Facilitaba la ascensión de los difuntos al cielo.
Como administrador de las leyes de Ra, se traslada al cielo posado en los hombros del dios solar, bajo la forma de su “ba”. 
Nos encontramos ante una divinidad arcaica que cumplió la función de sujetar el cielo y que se vinculó directamente a Shu. 
En el Reino Medio se documenta una diosa pareja de este dios, Unegit (estelas de la dinastía XII).  


UNNEFER 
TRANSLITERACIÓN: wnnfr 
NOMBRE EGIPCIO: UNNEFER 
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: ONOFRIS/OMFIS 

ICONOGRAFÍA: Hombre envuelto en un sudario.  
Es uno de los apelativos de Osiris después de que fuera asesinado y resucitara en el Más Allá, es decir, cuando se convierte en soberano de los difuntos. Por la misma razón, fue un epíteto de los finados; cuando un humano moría se convertía automáticamente (si era considerado merecedor de ello) en un Osiris-unnefer. 
Como nota curiosa, podemos mencionar que la procedencia de nuestro nombre propio Onofre nace precisamente de este apelativo, cuya traducción es “El que se mantiene Perfecto”. 
En Egipto se documenta como nombre propio desde el Reino Antiguo. 


UNTY  
TRANSLITERACIÓN: wnty 
NOMBRE EGIPCIO: UNTY 


ICONOGRAFÍA: Hombre con la barba característica y un casquete en la cabeza.  
Lleva el título de “Señor del Nomo Tinita”. 
Es una deidad menor y local que aparece en los Textos de las Pirámides, donde se la menciona como tripulante de la barca del día de Ra. En los Textos de los Sarcófagos tiene la misma función, por lo que el finado escogía asociarse a esta entidad divina cuando quería poseer la capacidad de la velocidad, muy útil en el Más Allá. 
Mitológicamente, se le ubicó morando en un lugar denominado “La Casa del Natrón”. 
Como Horus-Unty, recibió culto en Busiris. 


UPUAUT  
TRANSLITERACIÓN: wpwAwt 
NOMBRE EGIPCIO: UPUAUT
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: OFOIS 

ICONOGRAFÍA: Hombre con cabeza de cánido que puede llevar en las manos aunque con poca frecuencia una maza y un arco. Los textos mencionan que tenía la cabeza blanca. Sin embargo, algunas veces (quizá confundido con Anubis) aparece pintado de negro. Cánido blanco (posiblemente un lobo blanco o un chacal). En Assiut se manifiesta como un cocodrilo. En la dinastía XXVI, figura como parte de los pies del dios Thot en un área muy concreta: Sheij el-Farag (Naga el-Deir). 


Wepwawet (Upuaut, WEP-wawet y Ophois) era un antiguo dios canino cuyo culto se originó en el Alto Egipto. Fue uno de los primeros de los dioses en ser adorados en Abydos, posiblemente antes que a Khentyamentiu (otro dios de la necrópolis de Abidos). En el Imperio Antiguo, fue muy popular en todo Egipto, pero como Osiris creció en popularidad (absorbe tanto a Khentyamentiu y Wepwawet) Anubis tomó su papel de funerario. Sin embargo, no le absorbió por completo. Su estándar se asoció con el Alto Egipto y se le dio el honor de ir ante el rey en las procesiones rituales. 
Su nombre se traduce como “El Abridor de los Caminos” y esa es su misión divina. Se trata de una deidad o Nombre de Yinepu, o sea, una forma de Yinepu que tiene una misión específica, mientras que Yinepu cumple con un rol más amplio.
Una idea muy presente en las religiones africanas es la presencia de obstáculos en el camino de una persona, entonces se dice que el camino se “tranca” y debe “ser abierto” para que la persona alcance su objetivo. Wepwawet le abre los caminos tanto de los vivos como de los difuntos, destraba y muestra la manera más sencilla de alcanzar lo que se desea. Los ejércitos kemitas, por ejemplo, pedían la ayuda de Wepwawet durante sus campañas militares. Delante del ejército uno o varios portaestandartes con la imagen de Wepwawet “abrían” el camino a la victoria.
En el caso de los difuntos éstos desean alcanzar el “Campo de los Juncos” del Reino de Wesir, pero para ello deben atravesar el Mundo Invisible, la Duat. Este mundo está plagado de peligros debido a los seres que lo pueblan, algunos amistosos pero otros muy peligrosos para los difuntos que recién se adentran en el mundo del espíritu. Los difuntos entonces deberán invocar a Yinepu en su Nombre de Wepwawet para que los guíe por los caminos más seguros.
Wepwawet está también relacionado con el hijo primogénito del Rey, quien muchas veces llegaba a ser nombrado Príncipe Heredero (en kemita este título se conocía como “Heru en el Nido”). Quizá se consideraba a Yinepu-Wepwawet el hijo primogénito del Rey Wesir (nacido de la unión del dios con Nebt-Het, la hermana gemela de Aset).
Tanto Yinepu como Wepwawet se deben considerar una misma deidad, son como dos caras de la misma moneda, por eso todos los hijos de Yinepu son también hijos de Wepwawet y viceversa. No obstante, para diferenciarlos, los kemitas pintaban el rostro de Wepwawet de blanco y el de Yinepu de negro (también se dice que Wepwawet es la imagen de un lobo mientras que Yinepu se manifiesta como un tipo de perro hoy extinto, y hay quienes afirman que puede ser una mezcla entre perro y chacal).
Según algunas tradiciones, fue Wepwawet y no Anubis o Ptah quien ideó la "apertura de la boca" ceremonia de la que aseguró que la persona tendría el disfrute de todas sus facultades en el más allá. Sin embargo, también acompañó al rey cuando estaba cazando y se le dio el epíteto de "el que tiene la flecha afilada que es más poderoso que los dioses." 
Más recientemente, su nombre (Upuaut) fue dado de alta correctamente en el pequeño robot utilizado para investigar los "pozos de aire" en la Gran Pirámide. 

Upuaut dando cetros a Seti I encontrado en el Templo de Seti I. Upuaut es mostrado como un lobo de pelo grisaceo o azulado para evitar confusión con Anubis.

Bajo su función de dios que conducía y facilitaba el camino del primogénito, aparece siempre sobre un estandarte, precedido por otro que se ha interpretado como la placenta real. Para algunos autores este objeto, lejos de ser la placenta, se trataría de un elemento con el cual el rey se ayuda para ascender a los cielos. Upuaut constituye el punto de conexión para la vinculación del monarca con Horus, el primogénito de Isis y Osiris. El soberano, según se desprende de los Textos de las Pirámides, era denominado por Gueb “El Lobo del Alto y del Bajo Egipto”; Upuaut, “El Abridor de Caminos”; con estos apelativos obtenemos una perfecta fusión entre ambos. Otro documento nos ofrece una información similar: en la piedra de Shabaka (dinastía XXVI), donde se recoge la Teología Menfita, el faraón se identifica también con el dios halcón. De este modo, estaba asociado a la tierra por su forma de lobo, y al cielo por su identificación con Horus. 
Unido al mito osiríaco y relacionándose a Horus, se convirtió en hijo y heraldo de Osiris. Así, encontramos a Upuaut como el vengador de su padre, personificando la importante función defensora del primogénito. 
En algunas viñetas funerarias lo encontramos como defensor, guía y heraldo de Osiris, de Ra, del rey y del difunto, situándose en la proa de sus barcas. En este aspecto se hizo llamar “Masacrador de Adversarios”. 
Vinculado a Heliópolis y unido a Ra, fue el guardián y conductor de los bas de esta ciudad, así como de los Bas de Nején, espíritus transfigurados del Horus local que se unieron a los monarcas fallecidos de esta área geográfica. Por ello, puede aparecer duplicado, representando al Norte y al Sur de Egipto, cuando se convierte en guardián del cielo superior e inferior y cuando personifica a lo que hoy conocemos como trópicos de Cáncer y de Capricornio Su unión con el monarca se manifiesta por el importante papel que protagonizaba en la fiesta de “Renovación Sed” (Heb Sed), donde Abre el Camino al rey para que lleve a cabo la carrera ritual.




Bibliografía
Goodenough, Simon (1997) Mitología egipcia
Kemp, Barry J (1991) Antiguo Egipto: Anatomía de una civilización
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James, TG H (1971). Mitos y leyendas del antiguo Egipto. Grosset y Dunlap. ISBN  0-448-00866-1.
Sternberg, Heike (1985). Mythische Motive y Mythenbildung in den agyptischen Tempein und Papyri der Griechisch-Romischen Zeit (en alemán). Harrassowitz. ISBN  3-447-02497-6.
Tyldesley, Joyce (2010). Mitos y leyendas del antiguo Egipto. Allen Lanes. ISBN  1-84614-369-1.
Watterson, Barbara (1996) Dioses del antiguo Egipto
Wilkinson, Richard H. (2003) Los dioses completos y diosas del antiguo Egipto
Armadura, Robert A (2001) [1986]. Dioses y mitos del antiguo Egipto. La universidad americana en el Cairo Press. ISBN  977-424-669-1.
Ions, Veronica (1982) [1968]. Mitología egipcia. Libros de Peter

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