martes, 31 de enero de 2017

Diosas de Egipto - Primera parte


A fin de comprender las diosas egipcias, es importante tener en cuenta la visión egipcia del cosmos. En Egipto, las diosas representadas diferentes aspectos de la vida y la naturaleza. También era muy común que una persona represente a la diosa más de un aspecto, por ejemplo Hathor que era una deidad solar y la Diosa de la alegría, la música, la danza la fertilidad y el nacimiento.
Había cientos de diosas y dioses egipcios, mientras que algunos fueron reconocidos por toda la tierra, mientras que otros fueron patronos de las ciudades o regiones específicas. Esto hace que el estudio de este campo más complejo, ya que hay muchas diosas diferentes que realizan las mismas funciones.
Diosas egipcias también estuvieron representadas en numerosas formas. Las diosas tribales tempranos fueron dados a menudo se forma un animal.
Desafortunadamente, no podemos saber a ciencia cierta por qué una deidad en particular estaba asociada con un animal en particular, ya que no existen registros sobre el significado del simbolismo animal en Egipto, en ese momento.
Más tarde, como civilización avanzada, muchas de las diosas egipcias tomaron características humanas. A otros se les representa como extraños híbridos con cuerpos humanos y animales o cabezas de aves. La antigua diosa del Nilo es un ejemplo de esto como que era parte humana y parte aviar. Otro ejemplo es Bast un león o un gato se dirigió dirigió la Deidad de la parte baja del Nilo
Para hacer las cosas aún más complicada la sexualidad de las diosas egipcias no siempre fue clara. Unos pocos han cuerpos exhiben una combinación de atributos masculinos y femeninos, por ejemplo, la diosa Neith siempre se representa como una deidad femenina y, sin embargo se dice que dos tercios de hombres.
La importancia relativa de las diosas egipcias diferentes cambiado con el tiempo en respuesta al clima político de la, como ciudades, regiones o gobernantes ganado poder político, las diosas que adoraban se hizo más dominante.
También hubo muchos casos donde las funciones de la Diosa diferentes, las características e incluso nombres se fusionaron para convertirse en materiales compuestos. Isis, por ejemplo, es conocida como la diosa de mil nombres que representa la fusión de muchas diosas anteriores y la multitud de áreas que había influencia.
Todos estos aspectos de las diosas egipcias que si es más difícil asociarlos con los arquetipos específicos. Por ello, he tratado de encontrar el mejor partido, teniendo en cuenta sus principales funciones y características.

Sombreros de las diosas
Los dioses tenían un sinfin de otros símbolos que llevan sobre sus cabezas. En algunos casos, el casco fue necesario para identificar las deidades en cuestión, cuando llevaban la misma ropa, ya que a menudo así era. Aquí está una selección personal que ayuda a identificar qué diosa es representada en el caso de los escritos hiero-glifos y nos dan una pista.

Neit tenía la forma estilizada de su escudo y flechas cruzadas sobre la cabeza.

Isis llevaba un trono en la parte superior.

Maat tenía su pluma de avestruz.

Neftis un edificio cubierto con un tazón u objeto similar (para recoger el agua de lluvia?)

Nut tenía una olla (o un vaso ancho) sobre su cabeza.

Selkhet llevaba el peligroso escorpión (sin su picadura mortal)

Seshat  la santa Persea-árbol con dos cuernos sobre ella como su signo personal.

Anat tenía el útero de una vaca estilizada como su símbolo.

Hathor tenía varios objetos en su caja de sombrero como el de vaca cuernos con el disco solar y su instrumento musical favorito - el sistro, que era un sonajero.



AHMES NEFERTARY
 
TRANSLITERACIÓN: iaH-ms-nfrt-iry
NOMBRE EGIPCIO: AHMES NEFERTARY/AHMOSE NEFERTARY

ICONOGRAFÍA: Tradicional aspecto de reina con la piel coloreada de negro o verde oscuro.

Esta reina de Egipto, esposa del faraón Ahmes, parece que gozó de una gran autoridad y que colaboró estrechamente con su marido en la reestructuración del país tras la derrota de los hicsos. A la muerte de su esposo, Ahmes-Nefertari mantuvo su posición y parece que fue regente hasta que el heredero, Amenofis I, alcanzó la edad adecuada para gobernar. Junto a él compartió responsabilidades y destacados honores. Pero la longeva reina llegó a sobrevivir a su hijo y continuó siendo una figura relevante durante los primeros años del reinado de Tutmosis I.

Ahmes-Nefertari ostentó diversos títulos: se alude a ella como Gran Esposa Real, Madre del Rey… En el ámbito religioso llegó a desarrollar importantes funciones en el culto y hasta parece haber sido Segundo Profeta de este dios en Karnak, algo realmente insólito. No obstante, fue el cargo de Esposa Divina de Amón con el que se la identifica más habitualmente. Así, Ahmes-Nefertari, daba paso a una larga saga de mujeres dirigentes del potente sacerdocio femenino de Karnak y que en el futuro llegaría a tener gran influencia

Una de los aspectos más llamativos de esta mujer es que tras su muerte fue deificada y se le rindió adoración especialmente en Deir el-Medina, localidad conocida como la aldea de los artesanos que trabajaban en Tebas occidental. En este ámbito la reina recibió culto muy frecuentemente en compañía de su hijo Amenofis I, ya que ambos eran considerados fundadores de la ciudad y sus divinos patronos. 

Desconocemos con certeza el motivo por el cual Ahmes Nefertary fue divinizada tras su muerte gozando de un gran fervor popular, pero parece que puede relacionarse con el papel fundamental que jugó a comienzos del Reino Nuevo. Su divinización no fue una apoteosis al uso, sino un verdadero paso al panteón permanente, especialmente en el área tebana y a partir de Amenhotep III.
Como hecho excepcional: comentar su renuncia al importante puesto de “Segundo Sacerdote de Amón en Karnak”, tradicionalmente masculino, para tomar en sus manos el de “Esposa Divina de Amón”.
En Deir el-Medina recibió el título de “Dama del Poblado”. Se la consideró patrona de la necrópolis tebana y acompañada de Amenhotep I poseía capillas de culto repartidas en Tebas Oeste. En el templo de Sethy I en Gurna y el templo de Karnak, figura deificada.
Las representaciones de esta reina divinizada, en contexto funerario se multiplica en época post-amárnica y, sobre todo, ramésida.



AJET
TRANSLITERACIÓN: Axt
NOMBRE EGIPCIO: AJET


ICONOGRAFÍA: Diosa vaca o serpiente.

Deidad a la que se la representaba como a una vaca, aunque en los Textos de las Pirámides aparece como una serpiente. Era la madre de Khnum. Se trata de una diosa de carácter maternal y fue venerada desde el Reino Antíguo. La función de Ajet es la de favorecer el desarrolo, el crecimiento de todos los vegetales que hay en la tierra. En cuanto a centros de culto, Ajet no tuvo ninguno en concreto, pero está representada en El-Dakka.

Amentet
TRANSLITERACIÓN: imntt
NOMBRE EGIPCIO: AMENTIT


Mujer sobre cuya cabeza se yergue el símbolo de Occidente, sobre el cual puede aparecer un halcón posado Algunas veces aparece personificada en una vaca.

Amentet antigua diosa egipcia (también conocida como Ament, Amentit, Imentet y Imentit) fue la consorte de Aken (el barquero de los muertos).

Amentet era una bella mujer con ropas faraónicas y portando el símbolo de occidente en la cabeza casi siempre portando un cetro y el ank el signo de la vida en sus manos. Amentet era la diosa de la muerte y patrona de las puertas del inframundo
Su nombre significa "La del Oeste". Esto no era más que una declaración geográfica, aunque algunos estudiosos consideran que se originó en Libia (al oeste de Egipto). Al ponerse el sol en el oeste, se asoció con la muerte y el inframundo. El nombre de Amentet se refería a la orilla oeste del Nilo y el mundo de los muertos, y los muertos eran conocidos a veces como "occidentales". Originalmente, el Amenti (o Amentet) fue considerado como el lugar donde el sol se ponía en la entrada al infierno, pero el nombre pronto fue aplicado a los cementerios y las tumbas a través de Egipto.

Como una diosa de los muertos, Amentet se cree que vivia en un árbol en el borde del desierto con vistas a las puertas del inframundo. Ella era representada a menudo en las tumbas y ataúdes, como la protectota de los muertos. Sin embargo, ella también era una diosa de la fertilidad. Ella recibía las almas de los recién fallecidos y les ofrecia pan y agua antes de su advenimiento en el reino de los muertos. Este alimento que revitalizaba y los preparaba para el renacimiento de sus almas y los juicios a los que se enfrentaría en su camino hacia el "campo de cañas" (paraíso).

Ella fue combinada a veces con Hathor, Isis, y Neith, Mut, y Nut. Tembién muy relacionada con Neftis y Maat, y de acuerdo con algunos de los mitos era la hija de Horus y Hathor.

En las representaciones en los ataúdes a menudo lleva  alas, y en su asociación con Isis y Neftis ea representada como un cometa.
La diosa fue emparejada a veces con Ra - Horakthy, que representaba la salida del sol, mientras que ella representaba el sol poniente. También aparece con Iabet, (la diosa del desierto del este) en el Libro de la Tierra. Sus principales centros de culto eran el oeste de Delta, de Memphis, Abidos y Luxor y Karnak.


Ammit, Ammut, Amemait, Ammam
TRANSLITERACIÓN: ammyt
NOMBRE EGIPCIO: AMMYT


Ammyt en la mitología egipcia era la "devoradora de los muertos" o "devoradora de corazones". Solo devoraba el corazón si el alma del difunto era culpable, si no lo era, era recompensado con la vida eterna. Se la conoce por los nombres de: Ammyt (otras grafías: Ammit, Ammut, Amemet o Amam).Era representada como un ser con cabeza de cocodrilo, la parte delantera de león y la trasera de hipopótamo. Ammyt se situaba bajo la balanza en el Juicio de Osiris, celebrado en la Duat, el inframundo. Dyehuty comparaba el peso del corazón del difunto "Ib", símbolo de los actos pasados terrenales, la conciencia y moralidad, contra la pluma que representaba la Maat, la Verdad, Justicia y Armonía Universal.Para que el difunto pudiera ser considerado “Justo de voz”, el corazón y la pluma debían ser igual de ligeros. Si el corazón pesaba más que la pluma era considerado impuro, Ammyt lo devoraba y a la persona juzgada no se le concedía entrar en el Aaru, perdiendo su condición de inmortal, pereciendo definitivamente. También hubo una serie de hechizos y amuletos de la persona fallecida podría utilizar para aumentar sus posibilidades de éxito.
Su nombre, se traduce generalmente como "Devoradora", y era conocida como "Devoradora de millones" que conduce a la sugerencia de que el dios Am-je era uno de sus aspectos. Algunos estudiosos han relacionado con Ammit a la diosa hipopótamo Tawaret, debido a las similitudes en su apariencia y su papel en la lucha contra el mal. Según algunas tradiciones, vivió por la balanza de la justicia, pero otras fuentes sugieren que (como Am, je) vivía junto a un lago de fuego en el que las almas de los culpables fueron lanzados. De acuerdo a estas tradiciones, que no devore las almas, pero protegida del lago. Esto ha llevado a algunos a sugerido que podría estar relacionada con Sekmet, debido a sus características lioninas y su papel en la protección de un lago de fuego.

Ella era representada generalmente como un demonio con cabeza de cocodrilo, el torso de un gato salvaje, y los cuartos traseros de un hipopótamo. Sin embargo, ella también tomó forma humana.

Ammit nunca fue adorada, y no era estrictamente una diosa, pero su imagen fue pensada para alejar el mal. Ella era la personificación de todo lo que los antiguos egipcios temían y un recordatorio para vivir por los principios de Maat. A pesar de que fue referida como un demonio, era en realidad una fuerza del orden. Por otra parte, cada persona tenía, al menos la oportunidad de defender su vida antes de ser enviado a la condenación eterna.


AMONET
TRANSLITERACIÓN: imnt
NOMBRE EGIPCIO: AMENET

 

ICONOGRAFÍA: En Tebas tiene aspecto femenino y suele estar tocada con la corona roja del Bajo Egipto, mientras que en Hermópolis es una mujer con cabeza de rana. También podemos encontrarla bajo la apariencia de una vaca.

 
Esta diosa protectora aparece en el Reino Medio y su culto se consolida en el Reino Nuevo. Su origen, posiblemente, hay que buscarlo en una remota divinidad del cielo, que en Tebas se convierte en una réplica de Neit y con la que comparte iconografía. Su nombre, como el de su consorte Amón, significa “la oculta” y representa al viento que no se puede ver pero que se puede sentir, mientras que su esposo Amón es la personificación del aire.

A medida que fue creciendo el culto a Osiris, Amonet fue perdiendo su importancia a favor de Mut, quien se convierte en esposa de Amón, y de Isis quien asimiló todos sus papeles. Como forma de Isis, asistía a la transformación de los cuerpos de los difuntos que han sido heridos, para que puedan vivir en el reino de Osiris. Se la llama "La madre que es padre" y como tal no necesita marido. Era una deidad tutelar del faraón y estaba presente en la ceremonia de acceso al trono. Representada como una serpiente o mujer con cabeza de serpiente y la corona del Bajo Egipto. Fue adorada, además de en Hermópolis, en Karnak, junto con Amón y Mut; bajo la forma de Opet habitaba el templo de Luxor; en Deir el-Hagar se la adoró como pareja de Amón. Tuvo sacerdotes para su culto ya en la XVIII Dinastía; incluso hubo un "segundo profeta de Amonet", según se ve en conos funerarios del Metropolitan Museum of Art. En el templo de Karnak, Tut-ank-Amón levantó un grupo colosal de la pareja divina.

En Época Baja, Amón y Amonet se integran en el mito hermopolitano y constituyen una de las cuatro parejas de ranas y serpientes creadoras en esta leyenda.
Relieve de Amonet en el templo de Luxor.


Anat
TRANSLITERACIÓN: antit
NOMBRE EGIPCIO: ANETIT
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: ANAT


Anat o Anut era principalmente una diosa semita de la fertilidad en la mitología caldea. Tanto hermana como esposa de Baal, era frecuentemente representada desnuda con pechos y un área vaginal prominente, con un tocado similar a la diosa Hathor de Egipto, a quien a veces se le ha relacionado (provienen de tierras extranjeras, poseen un carácter violento y tienen connotaciones sexuales).

Anat, además de ser una deidad de la fertilidad, era una joven e impetuosa diosa de la guerra a la que se relacionó también con la Atenea griega. Fue descrita en Ugarit (moderna Ras Shamra) como "madre de los dioses" o "amante del cielo".

Su culto se extendió principalmente por Fenicia, Siria, Chipre, Palestina y Egipto.

Anat apareció por primera vez en el Antiguo Egipto durante la dinastía XVI (el período de los hicsos), junto con otras deidades semíticas del noroeste que pasaron a engrosar el panteón egipcio. Sobre todo era adorada en su aspecto de diosa de la guerra, a menudo vinculada con la diosa Astarté. En el enfrentamiento entre Horus y Set, estas dos diosas aparecen como "hijas extranjeras" de Ra. La diosa Neit sugiere al consejo de los dioses que, como premio al perdedor, se diese a las dos en matrimonio a Set, que había sido identificado con el dios semítico Hadad.

En otro caso, la mitología egipcia presenta a Set paseando por la orilla del Nilo encontrándose con Anat que estaba bañándose. Entonces, Set se convierte en carnero y la viola. Pero como Anat sólo podía engendrar a partir del fuego divino, expulsó el semen con tal fuerza que cayó sobre la cabeza de Set, dejándole herido. Ra se apiadó de Set y mandó a Isis para que le curara.

En algún caso, aparece representada junto al dios Min, también dios de la fertilidad, reforzando la naturaleza sexual de su culto.
Durante el período de los hicsos Anat tenía templos en su capital, Avaris, y en Beth-Shan (Palestina), además de ser adorada en Menfis. En inscripciones encontradas en Menfis de los siglos XV a. C. al XII a. C., Anat era llamada "Bin-Ptah", hija de Ptah.

También se asociaba con Reshpu (cananeo: Resef) en algunos textos y a veces, se la identificaba con la diosa egipcia Neit. En algunos casos se la llamaba "Reina del Cielo". Su iconografía varía, pero por lo general es mostrada portando una o más armas.
El nombre de Anat-her, gobernante egipcio de la dinastía XVI, de alrededor de 1600 a. C. en el Segundo Período Intermedio, se deriva evidentemente de "Anat".

Fue venerada principalmente durante el Imperio Nuevo y Ramsés II hizo de Anat su guardián personal en las batallas y amplió el templo de Anat en Pi-Ramsés. Ramsés llamó a su hija (con quien luego se casaría) Bint-Anat ("Hija de Anat"). Aparece su perro tallado en un templo en Beit el Wali con el nombre "Anat en vigor" y uno de sus caballos fue llamado Ana-herte ("Anat está satisfecha").

Anat es una tejedora experta y guardiana de la vida doméstica, así como una diosa de la guerra, cuyos símbolos son las flechas cruzadas sobre una piel de animal o el escudo y la lanzadera del tejedor. `Anat se interpreta que se representa con un huso, así como su lanza, y como los cananeos / fenicios fueron famosos por sus tejidos, ella bien pudo haber sido una patrona de esa habilidad, quizá también de la famosa tinta, más tarde conocido como Tiro púrpura, que también podría ser de un color rojo sangre. En algunas descripciones, `Anat se adorna con algo traducido por algunos como Murex, el caracol de la que el tinte púrpura viene.

Se conocen varios epítetos de las inscripciones egipcias. De las inscripciones en arameo del período de los hicsos (c.1700 aC): “Anat-su”, Anat está de acuerdo o agradable Anat, y “Hérit-Anta”, “Terror de Anata¨. De las inscripciones en Memphis que data de la 15 ª a la 12 siglos antes de Cristo, encontramos la denominada “Bin-Ptah”, hija de Ptah. Y de Elefantina “Beth-El”, Casa de El o la Casa de Dios.





Anput

Anput (entrada) era la personificación del decimoséptimo nomo de Alto Egipto. Su nombre no es más que la versión femenina del nombre de su marido, Anubis ("t" es la terminación femenina y Anubis era conocido como Anpu o Inpu a los egipcios) y que no se refiere a menudo, salvo en relación con el décimo séptimo nomo. Sin embargo, Anput se pensaba que era la madre de Kebechet la diosa de la purificación.

Ella era representada como una mujer con un nivel rematado por un chacal, o como un gran perro negro o chacal. Probablemente el ejemplo más notable es el de la tríada de Micerino, Hathor y Anput. Ella era representada como una mujer ocasionalmente con la cabeza de un chacal, pero esto es muy raro.
Sus titulos son:
Madre de día, Señora de la tierra santa, Señora del cielo, Madre oscura, Señora de la magia, Señora del circulo, Señora de la luz y la oscuridad, Señora de la verdad, Coronada de estrellas, Señora protectora, Reina de los cielos estrellados

Anuket
TRANSLITERACIÓN: anqt
NOMBRE EGIPCIO: ANQET
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: ANUKIS/HESTIA

Iconografía: Mujer con corona cilíndrica de plumas que portaba un cetro de papiro y el anj. Su animal sagrado fue la gacela.

Anuket antigua diosa egipcia (también conocida como Anket, Anqet, Anjet o Anukis) era una personificación del Nilo como "Sustentador de los campos". Ella era también una diosa de la caza y era adorada como una deidad protectora durante el parto.

Estaba asociada con las cataratas más bajas (cerca de Asuán) y probablemente se originó en Nubia y Sudán.
Específicamente, se asoció con Setet Island (Sehel isla) y Abu (Elefantina) primer nomo del Alto Egipto, y era la diosa del sur de todo lo que hace frontera con Egipto. Ella era adorada mucho en Nubia, y recibia el título de "Maestra de Nubia". En el sur de Nubia, Khnum se fusionó con la cabeza de carnero en Amón, por lo que Anuket y Satet (Satis) en algunos lugares también aparecen como esposas de Amón.

Ella fue originalmente la hija de Ra, pero parece que estaba asociada con Satet desde tiempos antiguos. De hecho, estas diosas se llaman el "Ojo de Ra" (junto con Sekhmet, Bast y Hathor, entre otras). Del mismo modo, tanto Anuket Satet estaban vinculadas a las ureas (la cobra real en la corona del dios).

Durante el Reino Nuevo fue colocada en la tríada con Khnum y Abu Satet. Estas tres deidades del agua de las cataratas del Nilo protegian el área donde los egipcios creían  que era la fuente del Nilo. En tiempos posteriores se le identifica con Neftis en el templo "Per-Mer", debido a Satet de vínculos con la diosa Isis y el enlace de Khnum con Osiris. Sin embargo, tanto Satet y Anuket están estrechamente vinculadas a Isis, que se hizo en los atributos de las fértiles aguas del Nilo, además de ser una forma de la estrella Sirio.

Anuket fue representada generalmente como una mujer con un tocado alto hechas de cañas o de plumas de avestruz, a menudo sosteniendo un cetro y el anj símbolo, pero se mostró en ocasiones en forma de una gacela.

Su nombre significa "abrazo" y es posible que originalmente se refería el abrazo de las aguas de la inundación. Ella era representada también en la succión del faraón durante el Imperio Nuevo, y se convirtió en una diosa de la lujuria en los períodos posteriores. De esta forma, ella ganó asociación con conchas, que se asemejan a la vagina. El Festival de Anuket se llevó a cabo cuando el innundation comenzó. La gente tiraba monedas, oro, joyas y regalos preciosos en el Nilo para complacer a la diosa.

Anuket (Anukis en griego) es la diosa del agua, diosa del Nilo, especialmente de las cataratas de Asuán, región donde era especialmente adorada; también diosa de la lujuria, en la mitología egipcia.

En Filé hay otro templo suyo y fue identificada con Isis. Se representa con tocado cilíndrico estriado sobre el que llevaba una corona de plumas de avestruz, y lleva un cetro de papiro; a veces se la ve amamantando al faraón. Como es de origen africano, lleva un vestido ceñido muy ornamentado. Su animal sagrado era la gacela. Fue asimilada también a Isis en Dendera y Assuan. Aunque su santuario más importante era el de Elefantina, su culto no estaba centrado sólo en la primera catarata ya que también la adoraron los artesanos de Deir el-Medina, quizás llevada por los obreros que trabajaban en las canteras de granito de Assuan. En Komir se la adoró al mismo tiempo que a Neftis. Su fiesta se celebraba el día 7 del mes de Thot.


APERET-ISIS
TRANSLITERACIÓN: apr(t)-Ast
NOMBRE EGIPCIO: APERET-AST
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: APERET-ISIS (TRIFIS, por su relación con
Hathor).

ICONOGRAFÍA: Mujer que lleva sobre la cabeza el tocado hathórico y dos altas plumas.

Es una diosa que aparece en el panteón egipcio en un periodo muy tardío, fruto de la fusión de dos diosas más antiguas: Repyt e Isis (o Hathor). Tanto es así, que, su estrecha relación con Hathor hace que esta divinidad sea mencionada con el nombre griego de Trifis, epíteto que también lleva Repyt, con la que está asociada.
Los teólogos la hacen acompañar de Min para acentuar su aspecto fértil y germinador.
Lleva los títulos de: “Mujer Importante” y su nombre significa “la que protege o embellece el Trono”.
Tiene por hijo a Colantes, deidad igualmente grecorromana, lleva los curiosos títulos de “El que vino del Ojo de Horus”, “El Niño” o el “Hijo de Osiris e Isis”, estableciéndose una relación entre Osiris y Min por un lado, y Aperet-Isis con Isis y con Repyt por el otro.
Fusionada a Repyt, recibió el apelativo de “Aperet-Isis en la Casa de la Luna”.

ASTARTÉ
TRANSLITERACIÓN: asT-irTt
NOMBRE EGIPCIO: ASTARTET
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: ASTARTÉ/AFRODITA

ICONOGRAFÍA: Mujer o amazona a caballo que sostiene en sus manos un escudo, una lanza y/o un sistro (asociada a Hathor). Sobre la cabeza lleva una corona blanca con dos plumas y, ocasionalmente, cuernos de toro. Fusionada a Sejmet parece bajo forma de mujer con cabeza de leona y un disco solar sobre la cabeza. Bajo su aspecto animal, la encontramos en forma de león o de esfinge.
Divinidad cuyo nombre en egipcio es Astartet, pero es más conocida por su nombre en griegoAstarté. Se la podía representar como una amazona a caballo, sosteniendo en sus manos un escudo y una lanza. Lleva sobre su cabeza la corona blanca con dos plumas, aunque en algunas ocasiones dichas plumas se sustituían por unos cuernos de toro. Cuando se la representaba con un sistro en la mano se la relacionaba con Hathor. También solía representarse como mujer con cabeza de leona y llevando un disco solar sobre la misma y significaba que Astarté estaba fusionada con Sejmet.


Así, aparece en los santuarios de Edfú y Tod. Por tanto, su iconografía también podía ser la de un animal, adquiriendo en este caso, la forma de leona o de esfinge.
En cuanto a sus relaciones con otras divinidades, Astarté está relacionada con Isis, Sejmet, Anat, Hathor y Bes. Por otra parte, también se la consideraba hija de Ra y esposa Seth, aunque en algunas leyendas es Ptah el que aparece como su esposo y padre.

Astarté en un principio era una deidad del amor y de la fertilidad, aunque posteriormente se convirtió en una diosa guerrera, cuya función era la de proteger al faraón, sus caballos y sus carros durante las batallas. Es cuando se asocia con Seth cuando se crea esta vinculación como diosa de la guerra. También aparece relacionada con Ptah en Menfis y se la identifica con Sejmet en el sentido de ser considerada una divinidad vinculada con la medicina, ya que tiene poder para combatir las enfermedades que Sejmet pudiera generar.

En relación a sus centros de culto, esta diosa de origen sirio-cananeo fue objeto de culto en las ciudades fenicias y aparece en el panteón egipcio a partir del Imperio Nuevo siendo venerada en Menfis, Edfú, Tod, Tebas y el Oasis de Jarga.


BAALAT
TRANSLITERACIÓN: baarAti
NOMBRE EGIPCIO: BAARATI
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: BAALAT (Semítico)

ICONOGRAFÍA: Tiene el aspecto de una mujer que posee, en muchas ocasiones, atributos de la diosa Hathor.

Esta diosa es una creación egipcia y teológica posterior, para dotar al dios Baal de un concepto femenino que le complemente, haciendo patente la realidad de lo masculino y lo femenino, tan importante en el pensamiento religioso egipcio.
Está presente en los Textos de los Sarcófagos, donde aparece como un demonio hostil al difunto y, aunque de escasa importancia, comienza a venerarse a partir del Reino Nuevo, momento en el que su compañero Baal está lo suficientemente afianzado en el panteón.
En el valle del Nilo se identifica con Hathor, y su leyenda es paralela a la de Hathor de Dendera.
Estaba relacionada con el cedro.

Bast,  BASTET
TRANSLITERACIÓN: bAstt
NOMBRE EGIPCIO: BASTET
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: BASTIS, DIANA, ARTEMISA (entre otros)

ICONOGRAFÍA: Gata o mujer con cabeza de gata que lleva en la mano un sistro.

En su aspecto colérico es una mujer con cabeza de leona.
Bajo forma antropomorfa lleva un tocado especial, un pendiente en la oreja y un gran collar en el pecho. En sus manos sujeta un sistro y una égida, y de su brazo pende un cesto en el que a menudo guarda a sus pequeños.


Genealogía/Relaciones con otros dioses: Bastet es uno de los dioses más antiguos del panteón egipcio; en cuanto a las relaciones con otros dioses se le atribuyen diversos parentescos y asociaciones:
 
·       En los Textos de los Sarcófagos, dependiendo del centro religioso, se le nombra como madre de Anubis.
·       Hija de los dioses Ra o Atum.
·       Hija de las diosas Hathor o Tefnut. 
·       Toma, en ocasiones, como esposos a Atum o Mahes, formando Tríada con ellos y con Horhekenu como hijo.
·       En Época Tardía se le identifica y se la denomina "el Ba de Isis".
·       Asociada con Shu, tiene como contrapartida masculina a Mahes, en Leontópolis (Época Tardía), quien se asocia a Tefnut. Mahes puede ser sustituido por Basty, también como contrapartida masculina de esta diosa y creado por los teólogos egipcios.
 
Descripción: El nombre de Bastet es común en la II y III Dinastías, especialmente durante los reinados de Hotepsejemuy y Nineter. Es importante apuntar que Bastet al igual que Nejbet es una verdadera deidad local, a diferencia de otros dioses universales, como Horus, que toman formas locales.
 
Se conocen varios festivales en honor a la diosa: "La Procesión de Bastet", "La Aparición de Bastet a Ra", "El Festival de Bastet", "Bastet Protege las Dos Tierras" o "Bastet partió de Bubastis".

Bastet es una deidad que se encuentra en el panteón egipcio en la dinastía II. Su nombre significa “la de los Bas”, apelativo de un recipiente de piedra que se usaba para contener aceites funerarios y de uso cosmético, y que figura en el calificativo de su nombre. Podría estar relacionada con la protección del difunto en el Más Allá.

Es el prototipo de dulzura maternal, pero puede transformarse en asesina cuando necesita defender a sus hijos. Ella es la guardiana del hogar y simboliza la fecundidad amorosa y los poderes beneficiosos del sol. Por ello, desde el Reino Antiguo, es la madre del rey, al cual ayuda y protege para alcanzar el cielo. También personifica el ojo de la luna.
Su integración en el mito solar no se produce hasta el año 1000 a.C. Antes de este periodo, la diosa gata carecía de connotaciones solares, personalidad que adoptará más tarde cuando se identifique con el agresivo felino. Una vez integrada en el mito solar, se hace de ella la hija de Ra o de Atum, al que protege, eliminando con sus poderosas garras a la serpiente Apofis, según la tradición heliopolitana, y se la vincula directamente a Tefnut.
Asimilada a Sejmet, Hathor y Tefnut, entró en el mito de la Diosa Lejana marchando a Nubia, donde, encolerizada, tomó el aspecto de una leona, identificándola con el Ojo de Ra. Esta leyenda aparece registrada por vez primera en los muros de la tumba de Sethy I, pasando a grabarse en muchos de los templos del Periodo Ptolemaico.
Al igual que Sejmet, en honor de Bastet se celebraba en la ciudad de Bubastis una fiesta, llamada “La Fiesta de la Embriaguez”. La fiesta se celebraba para que la diosa, contenta, borracha y halagada no tomara el aspecto de leona y organizara una carnicería entre los humanos.

Su culto fue muy importante. En sus templos se criaron gatos que eran su encarnación terrestre; a su muerte los animales eran cuidadosamente momificados, enterrándolos en tumbas específicas para ellos.
Curiosamente, como entidad peligrosa para el difunto, la encontramos en los Textos de las Pirámides, declaración 467.

Lugares de culto: Bast / Bubastis, actual Tell Basta, nomo 18 del Bajo Egipto y capital durante la XXII Dinastía. Venerada en Heliópolis, Heracleópolis, Menfis y Tebas. Sus festivales se celebraban el día 1 del mes de Tybi y el día 1 del mes de Paini. Su culto se extendió más allá de Egipto, en concreto en Italia se han hallado evidencias por ejemplo en las ciudades de Roma y Pompeya.


BAT
TRANSLITERACIÓN: bAt
NOMBRE EGIPCIO: BAT
Bat (o Bata) era una antigua diosa egipcia asociada con el Alto Egipto. Ella fue originalmente una deificación de la Vía Láctea (se comparó con la leche de vaca). Su nombre es la forma femenina de la palabra "ba", el nombre de uno de los principales elementos del alma. Ella se asoció con el Ankh (símbolo de la vida o la respiración) y con el sistro (que también se asoció con Hathor. Su centro de culto estaba en Sheshesh (el séptimo nomo del Alto Egipto), conocida como la "Mansión del sistro".

Su culto sin duda se remonta a los primeros tiempos de la historia del antiguo Egipto ya que se menciona en los Textos de las Pirámides como "palo de dos caras, el que se guarda a mí mismo que me ha salvado de todas las cosas malas". Su rostro doble puede representar su capacidad de ver el pasado y el futuro, pero también es posible que las dos caras representan las dos orillas del Nilo, o ambos Alto y Bajo Egipto.

Ella rara vez se ha representado en el arte egipcio antiguo (que en ocasiones aparece como una vaca celestial rodeada de estrellas), sin embargo, su rostro humano con las características de la especie bovina a menudo adornado de joyas y amuletos.

Una diosa vaca que es sin embargo de ser Bat aparece en un pectoral de la duodécima dinastía, flanqueada por Horus y Set (en representación de alto y bajo Egipto) dando a entender que ella era una fuerza que unifica las dos tierras. Es posible que sea del palo en lugar de Hathor que se representa en la Paleta de Narmer , y Gerzeh Paleta (también conocida como la "paleta de vaca" o la "Paleta de Hathor") como el nombre de la diosa representada no se confirma a cada artefacto.

Es posible que Hathor y Bat alguna vez fueran una misma, y que las diferencias surgieron debido a que el área fue dividida en dos diferentes nomos. Su apariencia con Hathor y Micerinos, parece respaldar esto. Hathor era adorada en el sexto nomo , mientras Bat era adorada en la séptimo Nomo. Por otra parte, Bat era originalmente una deidad totalmente independiente que sólo comparte muchas características con su vecino más ilustre. Por desgracia para Bat, su similitud con Hathor era tan cerca que estaba casi totalmente asimilada a ella por el Nuevo Reino.
Paleta de Namer

Triada Micerino. A la derecha la diosa Bat a la izquierda la diosa Hathor



BESET
TRANSLITERACIÓN: bst
NOMBRE EGIPCIO: BESET

ICONOGRAFÍA: Mujer con orejas de león que sujeta en sus manos sendas serpientes.
Serpiente que escupe fuego, aunque en ocasiones aparece como su madre. Figura femenina ananiforme, tocada con plumas, daga en la mano derecha y serpiente en la izquierda.

Creación de los teólogos egipcios, conocida en las fuentes del Reino Medio.
Es la contrapartida femenina de Bes, una deidad completamente beneficiosa y, como él, tiene aspecto grotesco. Nace fruto de la necesidad de dejar patente la realidad de lo masculino y lo femenino, es decir la dualidad y se encargaba de la protección de las mujeres embarazadas y de los niños recién nacidos.
Su imagen se encontró junto a diversos objetos mágicos en una tumba bajo el Rameseum (templo funerario de Ramsés ii en Tebas Oeste).








BUTO, Uadjet, Wazit, Ua Zit

En la mitología egipcia, Wadjet, o la verde también deletreado Wadjit, Wedjet, Uadjet o Ua Zit y en griego, Udjo, Uto, Edjo y Buto, entre otros nombres), era la antigua diosa local de la ciudad del Dep. (Buto),  que se convirtió en parte de la ciudad que los egipcios llamaban Per-Uadyet, Casa de Wadjet, y los griegos llaman Buto (Desouk ahora),  una ciudad que fue un sitio importante en la época del Antiguo Egipto predinástico y los acontecimientos culturales del Paleolítico. De ella se dice que es la patrona y protectora del Bajo Egipto y de la unificación con el Alto Egipto, protectora de las articulaciones y patrona de todo Egipto con la "diosa" del Alto Egipto. La imagen de Wadjet con el disco solar se llama el uraeus, y era el emblema de la corona de los gobernantes de Egipto más bajo. También era el protector de los reyes y de las mujeres en el parto.

Como la diosa patrona, estaba asociada con la tierra y representada como una mujer con cabeza de serpiente o una serpiente, por lo general una cobra egipcia, una serpiente venenosa común en la región, a veces se le representa como una mujer con dos cabezas de serpiente y, Otras veces, una serpiente con la cabeza de una mujer. Su oráculo estaba en el templo de renombre en Per-Wadjet que fue dedicada a su culto y dio nombre a la ciudad. Este oráculo puede haber sido el origen de la tradición oracular que se extendió a Grecia desde Egipto.

El día de Wadjet se celebraba el 25 de diciembre con gritos y canciones. Un festival anual que se celebra en la ciudad Wadjet se celebraba el 21 de abril. Otras fechas importantes para el culto especial de ella eran 21 de junio, el solsticio de verano, y 14 de marzo. También se le asignó la quinta hora del quinto día de la luna.

Wadjet estaba estrechamente asociada en el panteón egipcio con Bast, la feroz diosa representada como una leona guerrera y protectora, como la diosa del sol cuyo ojo más tarde se convirtió en el ojo de Horus, el ojo de Ra, y como la Dama de la llama.
El jeroglífico de su ojo se muestra a continuación, a veces se muestran dos en el cielo de las imágenes religiosas. Per-Wadjet también contenía un santuario de Horus, el hijo de la deidad del sol, que se interpreta para representar al faraón. Mucho más tarde, Wadjet se asoció con Isis, así como con muchas otras deidades.

En el relieve se muestra a la derecha, que está en la pared del templo de Hatshepsut en Luxor, hay dos imágenes de Wadjet: una de ella como el disco solar uraeus, con un ankh a través de la cabeza y otra en la que precedea  un halcón Horus usando la doble corona del Egipto unificado, que representa al faraón a quien protege.
Finalmente, Wadjet se afirmó como la diosa patrona y protectora de la totalidad del Bajo Egipto y se asoció con Nejbet , representada como un buitre negro , que tenía el mismo título en el Alto Egipto. Cuando las dos partes de Egipto se unieron, no hubo fusión de los diosas las creencias se mantuvieron y fueron conocidas, eufemísticamente , como las dos damas, que eran los protectoras de Egipto unificado. Después de la unificación la imagen de Nejbet se unió a Uadyet en la corona, a partir de entonces se muestra como parte de los uraeus.

El nombre Wadjet se deriva del término para el símbolo de su dominio, el Bajo Egipto, el papiro.

La antigua palabra egipcia Wedjat significa azul y verde. También es el nombre para el ojo bien conocido de la Luna, que más tarde se convirtió en el Ojo de Horus y el Ojo de Ra como deidades solares adicionales. De hecho, en los últimos tiempos, fue representada a menudo simplemente como una mujer con una cabeza de serpiente, o como una mujer que lleva el uraeus. El uraeus originalmente había sido su cuerpo por sí solo, lo que envuelve o se enredaba en la cabeza del faraón o de otra deidad.
Dos imágenes de Uadyet aparecen en este muro tallado en el templo de Hatshepsut de Luxor


Se representa como una cobra egipcia que se confundió con Renenutet, cuya identidad con el tiempo se fusionó con la de ella. Como patróna y protectora, después Wadjet se muestra a menudo en espiral sobre la cabeza de Ra, que más tarde se convirtió en la principal deidad egipcia, con el fin de actuar como su protección, esta imagen de ella se convirtió en el símbolo del uraeus utilizado en las coronas reales también.
Otra representación temprana de Wadjet es como una cobra entrelazada alrededor de un tallo de papiro, a partir de la era predinástica  se cree que es la primera imagen que muestra una serpiente entrelazada alrededor de un símbolo personal. Esta es una imagen sagrada que apareció repetidamente en las imágenes y los mitos de las culturas que circundan el Mar Mediterráneo, llamado el caduceo, que puede haber tenido orígenes independientes posteriores.
Su imagen también se alza por parte del personal de los polos "bandera" que se utilizan para indicar las deidades, como se ve en el jeroglífico de uraeus arriba y de la diosa en otros lugares.

Asociaciones con otras deidades
Una interpretación de la Vía Láctea es que era la serpiente primigenia, Wadjet, la protectora de Egipto. En esta interpretación estaba estrechamente asociada con Hathor y otras deidades tempranas entre los diversos aspectos de la gran diosa madre, incluyendo Mut y Naunet. La asociación con Hathor trajo a su hijo Horus en asociación también. El culto de Ra absorbe la mayor parte de los rasgos de Horus y contó con la protección de los ojos de Wadjet que habían demostrado su asociación con Hathor.

Cuando se identificó como la protectora de Ra, que era también una deidad asociada con el calor del sol y el fuego, que a veces se dice que es capaz de enviar fuego sobre aquellos que podrían atacar, como la cobra escupe veneno a los ojos de sus enemigos. En esta función fue llamada la Dama de la llama.

Más tarde llegó a ser identificada con la diosa de la guerra del Bajo Egipto, Bast, quien actuó como otra figura simbólica de la nación, por lo tanto pasó a convertirse en Wadjet-Bast. En este papel, ya que Bast era una leona, Wadjet-Bast se representa a menudo con una cabeza de león.
Después deque el Bajo Egipto había sido conquistado por el Alto Egipto fueron unificadas, la diosa leona de Egipto superior, Sekhmet, fue vista como la más potente de las dos diosas guerreras. Era Sekhmet la que fue vista como la vengadora de males, y la Dama Escarlata, una referencia a la sangre, como el que tiene sed de sangre. Sin embargo a Wadjet se la representa con el disco solar.

Con el tiempo, la posición de Wadjet fue disminuyendo como patrona para ser sustituida poco a poco por  la diosa Mut, cuyo culto había salido a la luz en relación con la subida del culto de Amón, y con el tiempo se absorbe en ella como la triada Mut-Wadjet-Bast.
Después de la unificación del Bajo y el Alto Egipto llegó a ser considerada como la esposa de Hapy, una deidad del Nilo, que fluye a través de la tierra.
Wadjet no debe ser confundida con el demonio egipcio Apep, que también se representa como una serpiente en la mitología egipcia.
Una interpretación de la Vía Láctea era la serpiente Wadjet, protectora de Egipto. En esta interpretación la asociaron a Hathor y otros dioses antiguos en su aspecto de Diosa-Madre incluyendo a Mut y Naunet


Ernutet, Renenutet-diosa-egipcia
TRANSLITERACIÓN: rnnwtt
NOMBRE EGIPCIO: RENENUTET
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: HERMUTIS





En la mitología egipcia, Renenutet (también transliterada como Rannut, Ernutet  o Renenet y en griego, Hermutis o Termutis) es una diosa cobra de la alimentación, la fertilidad y la cosecha y guardiana del faraón.
En su versión más primitiva era una deidad celeste, y más tarde se haría diosa de los graneros, de las cosechas y de los alimentos, siendo la madre del dios del grano Nepri, que sería venerado sobre todo en El Fayum. Por su relación con las cosechas y su representación como serpiente, es posible que fuese una de las diosas más antiguas del panteón egipcio y viniese desde tiempos predinásticos. La importancia de la cosecha en el Antiguo Egipto hizo que la gente la hiciese muchas ofrendas durante el tiempo de la misma. Inicialmente, su culto se centró en Terenutis.

A veces, como diosa de la alimentación, se la podía ver con su marido, Sobek, a quien se representaba como el río Nilo, que con sus inundaciones anuales depositaba el fértil limo que permitía abundantes cosechas.
Más generalmente, a Renenutet se la consideraba la madre de Nehebkau, que a veces se le representaba también como serpiente. Cuando la veía como la madre de Nehebkau, Renenutet tenía por marido a Geb, que representaba la Tierra.
Su nombre sugiere la idea de nodriza o cría de niños. Se enfasiza así su papel como encarnación de la divina maternidad, representada como una mujer (o una mujer con cabeza de cobra) que amamanta a su hijo. En la Era de las Pirámides es primordial la protección y tutela de Renenutet a los gobernantes.
Nepret, Renenutet y Hu representadas como cobras (Dinastía XX).

Junto a la diosa Mesjenet impulsa al nonato a su nacimiento y le fomenta el deseo de vivir, cuidando de que la madre tenga leche suficiente para amamantarlo. También sería la encargada de dar alimento a los difuntos para que puedan sobrevivir en el Más Allá. Otro de sus aspectos es su identificación con Maat y en la Letanía de Ra se la denomina "Señora de la Justificación".

También representa el poder mágico de las vestiduras de lino usadas por el rey y los vendajes de las momias por lo que se la llama la "señora de las vestimentas" y más tarde se la asociarían al destino de los humanos.
Como diosa serpiente adorada por todo el Bajo Egipto, Renenutet fue asociada cada vez más con la diosa Uadyet, poderosa protectora de la zona y otra diosa serpiente representada como una cobra. Finalmente, Renenutet fue identificada como una forma alternativa de Uadyet, cuya mirada se decía que masacraba a los enemigos. Uadyet es la cobra de la corona de los faraones.
A Renenutet se la representa, como una cobra o como una mujer con la cabeza de una cobra, a veces, amamantando al infante real y puede llevar una corona con dos plumas, un ureo o el disco solar entre dos cuernos.
Son numerosas las representaciones de la diosa impulsadas por reyes como Amenemhat III en Al Fayum y existen templos con capillas dedicadas a ella en lugares como Medinet Maadi.

Representaba junto a
Shai, la personificación del destino y el éxito. Su papel era benefactor y en la vertiente funeraria "amamantaba" las almas de los difuntos". Tuvo un importante centro de culto en Terenuthis.

Hatmehyt
TRANSLITERACIÓN: HAt-mHyt
NOMBRE EGIPCIO: HATMEHYT
Hatmeith era, en la mitología egipcia, la diosa pez o "La Señora de los pescados".
Nombre egipcio: Hatmehyt o Hatmehit
.





Suele representarse como una mujer con el símbolo de un pez sobre la cabeza. El pez con la cola caída, sobre un estandarte, probablemente una carpa del Nilo, llamada lepidoto por Plutarco

Hatmehit fue la diosa principal de Mendes durante el Imperio Antiguo como esposa del dios carnero Banebdyedet, “El Carnero Señor de Mendes”, con el cual y con un hijo poco conocido que después fue asimilado a Harpócrates, formaba una tríada. Se la relaciona con Jnum, dios de las aguas. Durante el Imperio Medio se asocia a Isis y a Hathor, que ocupan su lugar.

Su nombre, Hatmeyth, significa "La que está al frente de los pescados", ya que representa al primer pez que surgió del caos primordial, y en relación con el dios Jnum y el río Nilo; otro de sus títulos es “La que preside la Crecida”. También es llamada "el ojo de Ra, Señora de los Cielos y Señora de los dioses" y la "Madre" en Mendes.

Fue venerada en el Bajo Egipto, especialmente en Mendes, la actual Tell el-Ruba, en el centro-este del delta del Nilo.

Hatmehyt, Osiris y Banebdyed.



Hator
TRANSLITERACIÓN: Ht-Hr
Nombre egipcio: Hut-Hor
Nombre  griego: Hathor





Diosa cuyo nombre significa "La Casa de Horus", por ser madre y a veces esposa de Horus; como tal, la reina de Egipto se identificaba con Hathor. Su nombre puede escribirse como un halcón dentro de un cuadrado que representa la casa. Madre divina que renueva todo lo existente. Desde el Reino Antiguo absorbió las funciones de la vaca Mehet-Urt, con quien se la identificaba; así, establecida como señora del cielo, su relación con el dios Sol es la de guía; su aspecto es maternal y también es una personificación del cielo nocturno. Representaba la vaca que había alumbrado al mundo y todo lo que en él hay contenido, que nutre a los seres y a los muertos a los que ofrece el pan y agua tras su muerte. Su origen parece remontarse a tiempos predinásticos. Los campesinos de entonces adoraban a una diosa en forma de vaca como se ha podido constatar en las representaciones de cerámicas pertenecientes a esa época.


Según el mito, vino a la existencia al mismo tiempo que Ra apareció como dios sol; entonces Hathor tomó asiento junto a él en la barca solar. Según otra versión de los mitos, Hathor, como personificación del cielo, era la vaca que con sus patas sostenía el cielo, mientras que Horus, su hijo, en forma de halcón, se introducía por su boca cada noche para renacer por la mañana; más tarde, Isis asumiría el papel de madre de Horus.

En Dendera era la diosa del amor, la belleza juvenil, la alegría, la maternidad y el erotismo. Tenía consagrado el sistro, que le sirve como emblema. El sistro tenía el poder de ahuyentar los males y los maleficios y se empleaba frecuentemente en las fiestas. Diosa también de la música y del baile; entre su sacerdocio se incluían bailarines, cantantes, actores y acróbatas; incluso en la época griega, estas artes se mantuvieron bajo la esfera de Hathor. También era la patrona de los ebrios; presidía la fiesta de la ebriedad que se celebraba en Dendera veinte días después de la inundación del Nilo. Era también "La dama de los goces", por su carácter festivo y lúdico y "La dama de las guirnaldas" por su vinculación a la belleza.

Su árbol sagrado era el sicomoro; entre sus múltiples manifestaciones y funciones estaba el de nodriza del rey y a veces se la representa como un sicomoro con un pecho con el que amamanta al rey, ofreciéndole con ello la divinidad. Se la adoraba en un sicomoro cercano a Menfis; también se encarnaba en un sicomoro que había en las montañas libias, consideradas como el límite entre el reino de los vivos y los muertos, y ahí ofrecía agua y pan a las almas que pasaban y sujetaba la escala por la que éstas subían al cielo. No sólo el sicomoro le estaba consagrado sino que además era "la vaca que  asoma entre los papiros" y durante la estación de recogida de papiros se celebraban fiestas en su honor. En Tebas, como patrona de la región de la muerte, tenía asimismo un papel relacionado con el Más Allá como proveedora de comida y bebida a las almas que hacían su viaje por el mundo de los muertos y era la que recibía al difunto en su entrada al Más Allá; por lo que era llamada "Señora del Occidente" o "Diosa de la Montaña Occidental". Además un capítulo del Libro de los Muertos declara que aquellos que se dirijan a la diosa de la forma correcta podrán ser transportados por esta sobre su lomo. En los mitos se refieren a ella tanto como madre e hija de Ra; así pues, como madre ella da a luz al sol a través de la humedad de la niebla (confusión), y como hija, es su Ojo solar (Sejmet), el intenso calor del sol que puede matar. Era a la vez la vaca que amamanta a los seres vivos con su leche sagrada y la leona feroz que vivía en el desierto, capaz de acabar con la vida.

En tiempos ptolemaicos apareció un ritual basado en la idea de que Hathor y Horus constituían un matrimonio; así en la fiesta de "La Buena Reunión", celebrada en en el mes de Epifi, la imagen de Hathor salía del santuario de Dendera y navegaba hacia el templo de Horus en Edfú; tras varias celebraciones, la pareja divina realizaba su boda; y después de pasar juntos la noche, Hathor volvía a su templo; tuvo dos hijos con él: Harsomtus, de Edfú, e Ihy, de Dendera. En Kom Ombo era la esposa de Sobek. En Menfis era la diosa de las mujeres.

En la península del Sinaí, en Serabit el-Jadim, tenía un templo como “Señora de la Turquesa”, ya que estuvo conectada con su papel de protectora, con el éxito y el bienestar de las minas del Sinaí, la turquesa simbolizaba para los keméticos (egipcios) el cielo y la luz del amanecer además de que se le relacionaba con conceptos de renacimiento, procreación, fertilidad, atributos que estaban muy de acuerdo con los de Hathor. En Abu Simbel, Ramsés II le dedicó el pequeño templo en el que se la identifica con Nefertari. También tenía otros templo en Deir el-Bahari, Gebelein, en la isla de Filé y en Deir el-Medina éste de época ptolemaica. Los semitas la llamaban Baalat, “La Señora”; en Biblos fue identificada con Astarté. Naciones vecinas a los egipcios también la adoptaron y la bautizaron “Dama de Nubia”, “Reina de Libia”, “Esposa de Siria”, “Dama de Biblos” y “Grande de Palestina”.

La adoración de Hathor era tan popular que los sacerdotes podían ser tanto hombres como mujeres, lo cual era sumamente inusual. Estas características le hicieron ganar los títulos de “Señora de la Casa del Júbilo” y “Aquella que llena el Santuario de Alegría”. Muchas niñas fueron bautizadas en su honor con su nombre y la mayor cantidad de santuarios familiares y festividades eran en su nombre.

En esencia, Hathor era la diosa de la dicha y por ello era amada por toda la población tanto en el Alto como en el Bajo Egipto. Se dice que en sus celebraciones se bebía mucha cerveza y era posible el amor libre entre los jóvenes solteros. Las sacerdotisas de Hathor conocían las artes del amor e iniciaban a los jóvenes esposos para que supieran satisfacer a sus esposas. También conocían fórmulas de cremas, perfumes y aceites para mantenerse jóvenes y bellas.

Se decía que el amor infinito de Hathor era lo que mantenía la danza cósmica y gracias a éste fue creado el universo. Por su carácter amoroso se la llamó “Madre de Luz”, como la reina de los cielos y diosa cósmica, “Señora del Sicómoro del Sur” como diosa de la muerte y del renacimiento y “Señora de la Tierra Santa”, como símbolo del nacimiento, que también se asocia a las aguas primarias de las fuentes divinas, léase cuando se rompa la placenta y corre el agua de la fuente anunciando la inminencia del parto (otra representación de las aguas fluviales y la vía láctea).

También fue conocida como “Madre de las Madres”, “Soberana de la Danza”, “La Maestra de la Vida”, “La Gran Vaca Salvaje”, “Maestra de los Cielos”, “Ama de la Música”, “Señora del Canto”, "Dama de la Embriaguez y del Éxtasis", “Amante de la Necrópolis”, “Dueña de la Alegría”, “Reina de los Saltos”, “Señora de Iunet” (Dendera) su centro de culto se encontraba en Iunet, “Maestra de QIS”, “Dama hasta el Límite” (del Universo), “Reina de Occidente”, “Señora de Punt” (tal vez un ámbito en el actual Somalia - una expedición famosa a estas tierras fue encargada por Hatshepsut, de la dinastía XVIII), “La Poderosa”, “Patrona del enlazamiento de las Guirnaldas”, “Señora del Cielo”, “Diosa de la Música”, “La Dueña del Desierto”, ... y muchos otros nombres.
 
Se la representa como diosa con cuernos o con orejas de vaca y tocado tripartito; el concepto del cielo como vaca, ampliamente difundido en el Delta, fue la causa de que Hathor presentara forma bovina. Porta el sistro, el bastón de papiro y el anj. De acuerdo con un antiguo mito, se suponía que ella había elevado al joven sol al cielo por medio de sus cuernos. Más tarde aparece como mujer con cabeza de vaca, y finalmente con cabeza humana que lleva a veces orejas y cuernos de vaca. En su forma animal puede aparecer como leona, vinculada con Sejmet, o gata.

Fue asimilada a Sejmet y a Bastet y a Isis en un periodo tardío; según la historia de Ra, Hathor, convertida en Sejmet era el Ojo que su padre Ra envió para que destruyera a los hombres, que le habían desobedecido; pero luego se arrepintió, la emborrachó para que no lo hiciera y, desde entonces se convirtió en Hathor, la diosa del amor. Otros relatos dicen que el Ojo solar tomó la forma de la diosa Tefnut y que, cuando la diosa fue pacificada se convirtió en la gata Bastet. Fue identificada con Nebethetepet, como Hathor-Nebethetepet, siendo adorada así como diosa paredra de Ra en Heliópolis. A pesar de la importancia de su papel en relación con Horus, Hathor es ante todo una diosa de vinculación claramente lúdica, asociada al baile, las danzas, la música y al amor y placer sexual, y por eso los griegos la identificaron con Afrodita, dando a su ciudad el nombre de Afroditópolis; los semitas la llamaban Baalat, "La Señora"; en Biblos fue identificada con Astarté. Presidía los nomos VI, X y XIV del Alto Egipto.
Escultura de Hathor como vaca con los símbolos del disco solar, uraeus, collar y corona.

Otro centro de culto fue Imau (Kom el-Hisn)
Además de la fiesta de la “Buena Reunión”, se celebraba la “Sede de la Primera Fiesta”, en el Nuevo Año, la víspera del primer mes de Thoth, que coincidía con el regreso de la inundación. Otra fiesta suya se celebraba el día 8 del mes de Meshir. Había también siete Hathores, consideradas sus hijas o una manifestación de ella misma, cuyo papel era semejante al de las hadas de cuento pues, cuando nacía un niño, las siete Hathores iban a su lado y le anunciaban su destino; se decía de ellas que conocían el futuro y el momento de la muerte de cada egipcio y que, si un príncipe nacía desafortunado, podían cambiarle su destino por otro mejor; de ahí que protegieran la dinastía y la nación. También pertenecen al culto funerario como encargadas de proporcionar alimento y bebida al difunto. Estas Hathores se representaban como jóvenes tocando tambores y con los cuernos y el disco; o en forma de vaca, haciéndose acompañar por un toro, "el toro del Oeste, señor de la eternidad" y cuatro remos que simbolizaban los puntos cardinales. En época ptolemaica fueron identificadas con las Pléyades.

Objetos Rituales
Había dos instrumentos musicales especialmente importantes en los ritos de Hathor, y usados por los sacerdotes y sacerdotisas; el sistro y el collar de menat.
Hathor portando el collar menat

Éstos eran usados para expulsar el isfet (lo maligno) y atraer bendiciones y purificar. Pero el collar menat era mucho más que un ornamento, se trataba de un símbolo intensamente mágico y profundamente asociado a Hathor, siendo uno de sus emblemas identificadores y parece que podría ser considerado una especie de transmisor de su poder. El poder mágico del collar menat se asoció también con el resurgimiento, siendo un medio propiciador de la trasformación y de la revitalización.

De ahí que la menat llegara a tener implicaciones en ceremonias de renovación como el Heb-Sed, que alcanzara relevancia en el ámbito funerario y que hasta fuera un objeto ofrendado a los dioses. La forma del contrapeso de la menat, su posible origen, su significado y su simbología, ha sido un tema que ha generado cierta controversia.

Algunos investigadores han considerado que la forma podría venir inspirada por determinados estuches utilizados para colocar espejos a los que se añadía una cuerda para poder llevarlos colgados del cuello; otros han comparado la forma de la menat con imágenes muy esquemáticas del cuerpo femenino; otros investigadores consideran que este elemento alude a la sexualidad femenina mostrando la forma de una vagina; algunos han visto en la menat la forma estilizada de los órganos sexuales masculinos. Otro de los objetos sagrados era el espejo, éste era usado en un ritual llamado “La danza del espejo” en la 5a dinastía. En la antigüedad los espejos eran considerados objetos de lujo, que eran guardados en cajas hechas para ese propósito, o que se llevaran colgando del brazo en un estuche de tela, eran hechos de metal pulido en forma de disco y en el mango solía haber representaciones de Hathor o diosas u objetos relacionados con el concepto, en oro representaban al sol y en plata a la luna.

El color rojo era asociado a Hathor, fue conocida con el título de “Maestra de la tela roja” y un título sacerdotal en Dendera fue “Aquella que se une con la tela roja sobre su trono”. Parte del traje de las sacerdotisas de Hathor consistía en una angosta tela roja amarrada al cuello colgando hacia la espalda. Esta especie de bufanda era también utilizada por bailarines en danzas en honor a Hathor, pero se usaban de manera diferente: al rededor de el pecho y colgando en la espalda, en otras representaciones se usaba al rededor del cuello y lo sobrante flojo sobre los hombros.
Horus y Hathor. Templo de Kom-Ombo
Diosa Hathorcon Seti I. Fragmento mural del pilar de la tumba de Seti I en el Museo del Louvre



HATHOR (SIETE)
TRANSLITERACIÓN: tA sfxt HtHr.t
NOMBRE EGIPCIO: TA SEFEJET HATHORET

ICONOGRAFÍA: Siete vacas acompañadas de un toro o siete jóvenes con cuernos liriformes y disco solar sobre la cabeza, tocando instrumentos musicales.

Aunque no siempre en los textos egipcios no están mencionadas como siete, bajo este nombre se agrupan siete “hadas” que eran las encargadas de determinar el destino del niño en el momento de su nacimiento. Por la misma razón, también decidían el sino del difunto en su renacimiento en el más allá. Ellas se encuentran en la fórmula CXLVIII del Libro de los Muertos donde figuran como encargadas de surtir de alimentos y bebidas al finado.
Estas hadas se hacían acompañar por un toro, denominado generalmente “El Toro del Oeste, Señor de la Eternidad”, y cuatro remos que simbolizaban los puntos cardinales.
Pese a que en los documentos religiosos no están citadas siempre con los mismos nombres, mencionaremos los que se recogen en la tumba de la reina Nefertari, esposa de Ramsés II:
Las vacas representaron en Egipto el concepto de fertilidad, desde un punto de vista eminentemente maternal, mientras que el toro fecundador que las acompaña es el heraldo de los dioses, simbolizando la fecundidad del suelo, la potencia y el poder germinador.

Estas siete Hathor que podríamos calificar como verdaderas “Hadas madrinas” no son realmente lectoras del destino del hombre sino más bien “asignadoras” del mismo que al pronunciarlo, gracias al poder mágico de la palabra, se convierte en realidad. La misma función parece que estarían encargadas de vaticinar también el destino del muerto cuando renace al más allá por simetría con la vida estar acompañadas por un toro denominado El Señor de la Eternidad o El Toro del Oeste como heraldo de los dioses. Recordemos el saludo que la Enéada otorga Bata calificándolo como tal. El simbolismo del toro es evidente pues la fecundidad y el poder están presentes en su figura. También se identifica las Hathor Siete con los siete ka de la diosa Hathor.
Escena del Capítulo 148 del Libro de los Muertos.


HEDDET
TRANSLITERACIÓN: Hdd(t)
NOMBRE EGIPCIO: HEDDET (O HEDYDYET)

ICONOGRAFÍA: Mujer con cabeza de escorpión. Escorpión.

Como otras diosas de las mismas características, Heddet es la que protege contra la picadura de animales venenosos, siendo a ella a la que había que invocar en caso de ser picado.
Se la denomina “La Luminosa” y fue la responsable de proteger el deambulatorio en los templos.


Hededet o Hedetet, diosa Escorpión venerada en Edfú, cerca de la primera catarata en Dendera y en Sais. Su función principal en los conjuros era proteger contra las picaduras venenosas.

En el Imperio Medio aparece como curiosa protectora de la trenza de pelo, usual en Egipto, por su parecido con la cola del escorpión, y en el Imperio Nuevo se identifica con las cuerdas de la barca solar que someten a la serpiente Apofis, convertidas en sus ataduras, tarea que realiza junto a la pantera Mafdet, que se identificaba con el arpón de la barca. 
También se dice que inmoviliza a Apofis con su picadura, por eso algunos autores la llaman diosa veneno. Relacionada con Isis y Seket, a quienes traspasa sus poderes contra las picaduras. Se representa como una mujer con cabeza de escorpión. 

Heqet (Heket)
TRANSLITERACIÓN: Hqt
NOMBRE EGIPCIO: HEQET
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: HECATE





Heqet (Heket) era una diosa de los partos y la fertilidad en el antiguo Egipto. Ella era representada como una rana, o una mujer con la cabeza de una rana. El significado de su nombre no es cierto, pero posiblemente deriva de la palabra "heqa", que significa "regla" o "cetro". Las ranas simboliza la fecundidad y la vida nueva, y se cree que los sus sacerdotisas se capacitó a las parteras.

Según una tradición, ella era la esposa de Khnum, el dios creador de Abu (Elefantina). Él creó a cada persona en su torno de alfarero, y ella le dio vida a ellos antes de que se colocaron en el vientre de su madre. Heqet y Khnum se representan en una columnata de luz en el templo mortuorio de Hatshepsut en Deir el Bahari. Heqet tiene un Ankh (símbolo de la vida) a la de Hatshepsut y su bebé ka. Según otra tradición, ella era la esposa de Heh y fue él quien elaboró ​​cada persona antes de que ella dio vida a ellos. Por último, se considera a veces la esposa de Horus el Viejo, aunque como una forma de Hathor era también su madre.

Las mujeres embarazadas llevaban amuletos que representan a Heqet para la protección, y en el Imperio Medio cuchillos de marfil rituales y palmeros inscritos con su nombre se utiliza para alejar el mal durante el parto. Heqet habría  asistido en la liberación de tres quintas partes de los reyes de la dinastía, de acuerdo con un mito registrado en los Papiro Westcar en la historia del nacimiento de los tres faraones que aparece al final de la historia de "Khufu y los magos" .

También participó en la resurrección de los muertos. En los textos de las pirámides que ayuda al faraón como él hace su camino hacia el cielo estrellas eterna y se representa por debajo de la BEIR sepultura al cadáver de Osiris en Dendera. Hubo un templo Ptolomeo para Heqet en Qus, pero ahora solo queda un pilón. También hay una referencia a un templo en Su-wer en una tumba en Tuna el-Gebel, pero hasta ahora este templo no se ha encontrado.
Bajorrelieve de Heqet en el templo de Ramsés II en Abidos.


Hemsut
TRANSLITERACIÓN: Hmswt
NOMBRE EGIPCIO: HEMSUT






Hemsut (Hemuset) eran las diosas del destino, el destino y la protección en el Antiguo Egipto. Ellas se asociaron estrechamente con el concepto del ka (la fuerza vital o espíritu) y podrían ser vistas como la personificación femenina de la masculina ka. También podrían ser vistas como la personificación del potencial creativo en el agua primordial de la que todo fue creado.
Representadas en las teogamias, las Hemsut eran un grupo de deidades que servían para afianzar el concepto de ka. No son más que una especulación teológica, que sirvió para plasmar la dualidad. Los kas (símbolos masculinos) debían tener una contrapartida femenina para poder existir. El número de ellas guarda relación directa con el de los kas que se representen. En algunas ocasiones estuvieron identificadas con deidades menores que protegían a la infancia. En Sais constituyen las fuerzas primordiales que la diosa Neit hizo emerger de las aguas.


HERET-KAU
TRANSLITERACIÓN: Hrt-kAw
NOMBRE EGIPCIO: HERET-KAU

ICONOGRAFÍA: Antropomorfa.
Es una oscura diosa que está presente en el Reino Antiguo. Aunque hay pocas referencias acerca de ella, sabemos que ya entonces gozaba de un culto completamente establecido. Desde una época temprana se relacionó con Horus, entendiéndose que era su contrapartida femenina.
Su nombre significa “la que está sobre los kas”, lo que parece plasmar su cualidad imperante sobre los espíritus de los fallecidos.
Heret-Kau se encuentra en los ritos de fundación de algunos templos del Delta, acompañada de diosas tan importantes como Neit e Isis, ambas pertenecientes al mito osiríaco. Parece que esta vinculación indirecta se debe a su relación con Horus.

Hesat
TRANSLITERACIÓN: HsAt
NOMBRE EGIPCIO: HESAT

 ICONOGRAFÍA: 1. Vaca blanca o mujer con cabeza de vaca. Hesat no aparece nunca bajo el aspecto íntegro de una mujer.
2. Como Iat, un posible aspecto de Hesat, diosa de la leche que da a luz al difunto y que está citada en los Textos de las Pirámides, se encuentra como una mujer con un vaso sobre la cabeza.


Es una diosa maternal que figura en los Textos de las Pirámides como una vaca salvaje. Ella es la encargada de alimentar con su nutritiva leche, llamada “la cerveza de Hesat”, al rey en su juventud y saciar la sed de todo aquel que lo necesite. Da nacimiento mítico al monarca bajo la apariencia de un ternero de oro.
Su relación con Anubis guarda estrecha vinculación con la leyenda de Nemty (ver
Nemty). Ella es la que hace revivir al dios haciendo caer su leche por la estaca y el mortero donde se encuentra suspendida la piel de éste, mito que se recoge, principalmente, en el papiro Jumilhac.
Existe cierta confusión respecto a si Hesat es la misma deidad que citan los Textos de las Pirámides (§ 131,1537) bajo el nombre de Iat o en la Teogamia de la reina Hatshep-sut, en Deir el-Bahari. Ésta es también “Señora de la Leche” y “Señora de los Vientos”, porlo que podría tratarse de un aspecto de la primera.

Hesat fue visto como la nodriza de los otros dioses de menor importancia, patrona de las mujeres embarazadas y las madres lactantes. Ella también fue pensada para ser la madre de Anubis. Así, el creador de todo el alimento también dio a luz a un dios de los muertos (más tarde el dios de la momificación). Ella era la esposa de Ra, cuyo terreno fue la manifestación Toro Mnevis. La tríada de la Mnevis, Hesat y Anubis se adoraba en Heliópolis.

HOTEP-SE-JUS
TRANSLITERACIÓN: Htp-s-xws
NOMBRE EGIPCIO: HOTEP-SE-JUS

ICONOGRAFÍA: Mujer con cabeza de cobra (esta representación es muy rara). Cobra.

Es una diosa cobra muy poderosa por su invulnerabilidad y, como tal, está identificada con el ureo real que escupe fuego y ataca a los enemigos de Ra y de Osiris. Más tarde, se equipara al Ojo del dios Sol y se considera una “diosa llama”.
Se la denomina “La que es favorable y protege” o “(Cuan-do) ella está satisfecha, ella protege”, lo que denota un aspecto eminentemente benefactor. Está asistida por un séquito de cocodrilos que la ayudan a aniquilar a los enemigos de Osiris en el Mundo Subterráneo. Relacionada con los Cuatro Hijos de Horus, en la fórmula XVII del Libro de los Muertos.



Iabet
TRANSLITERACIÓN: iabt
NOMBRE EGIPCIO: ABET/IABET

Iabet (ABET, Abtet, Ab, Iabtet o Iab) era la personificación del desierto oriental, conocida como Khentet-Iabet ("Antes de Oriente" o "El más importante de Oriente"). Ella se asocia a menudo con Amentet, la diosa del oeste. Iabet era la madre y la esposa del dios Min (conocido como "El Toro de su Madre"), que también era un dios del desierto oriental y la fertilidad. Ella también estaba relacionada con Isis y Neftis y Hathor, que todas utilizan el título Khentet-Iabet. A veces, en un contexto funerario, Isis reemplazaría Amentet Iabet y sería reemplazado por Neftis.
 

Iabet era la diosa de la fertilidad y el renacimiento. A menudo aparece en Imperio Nuevo las tumbas y los ajuares funerarios en las escenas relacionadas con el viaje del dios sol, Ra , que se creía para purificar a su paso por el mundo subterráneo, que une estrechamente a su Kebechet (la hija de Anubis), que purifica el muertos con el agua. Sin embargo, rara vez aparece en las tumbas de la familia real. En el Amduat, Iabet está representada como una mujer con los brazos por sus lados, junto con once otras diosas, como Neith, Isis y Tefnut, conocidas colectivamente como "Las que alaban a Ra cuando pasa por encima de Wernes".
Iabet, en su nombre de Khenti-Iabet (“La que preside el Oriente”) es la esposa del dios Min. Fecundada por éste, da nacimiento al Sol.
Alivio del altar de la barca del Dios Khonsu en su dinastía XX del templo de Karnak - Ramses III en el acto ritual de sema-Tawy - de Egipto.


IHET
TRANSLITERACIÓN: iHt
NOMBRE EGIPCIO: IHET/AHET

ICONOGRAFÍA: Iconografía muy variable. Vaca o mujer con cabeza de vaca que lleva sobre ésta la corona roja del Bajo Egipto.

Diosa celeste omnipotente, presente en los Textos de las Pirámides y poseedora de doble sexo, que eleva a Ra en sus cuernos y le amamanta. Ostenta el título de “Madre de Ra” en Heliópolis. Se la consideró creadora de todos los dioses, del tiempo, de sus elementos, de todos los centros donde, según la mitología, había nacido el mundo, y de lo que se encuentra bajo tierra. En este aspecto lleva el epíteto de “Más antigua que todos los Dioses”, siendo una deidad primordial que absorbía en sí al resto de las divinidades del panteón. No obstante, la importancia política de otros dioses creadores como Ra o la poderosa Neit, en cierto modo la eclipsó. De este modo, adquirió connotaciones eminentemente guerreras que le sirven para defender al Sol y al rey.
Como diosa única y creadora recibió el título de “Señora de la Vida Universal”; fue asimilada a “La Gran Ola” que cubría el mundo en la creación, identificándose con el “Océano Primordial”. Ihet fue anterior a la tierra emergida, e incluso se entendió que el Nun era su propio hijo.
Llevaba el epíteto de “Aquella que ha llegado a existir por sí misma”, un título que suelen llevar los dioses demiurgos heliopolitanos. Es posible que con este último juego mitológico se pretendiera crear artificial-mente una contrapartida femenina del “hacedor”.
Bajo su aspecto funerario, Ihet era la protectora de las vísceras de los difuntos sin dejar de lado a los “Hijos de Horus”. En este plano, su imagen se colocaba bajo la cabeza del fallecido, ofreciéndole calor y protección, y se grababa sobre la superficie de unos objetos mágicos llamados hipocéfalos.
Se la consideró “Señora del Desierto” y “Señora de los Países Extranjeros”.

HORAS
TRANSLITERACIÓN: wnwt
NOMBRE EGIPCIO: UNUT





ICONOGRAFÍA: Doce mujeres con una estrella de cinco puntas sobre la cabeza. Diosa con una cobra sobre la cabeza.
Las horas también fueron representadas en Egipto bajo el aspecto de divinidades que habitaban en el mundo subterráneo; se las consideraba hijas de Ra.
Son frecuentes en el llamado Libro de la Duat, es decir, el tratado que explica el Mundo Subterráneo y su contenido.
Ellas tenían poder para arbitrar el destino, para imponer el concepto tiempo sobre el caos, para establecer lo que debía de ocurrir en cada momento y determinar la noción de “tiempo horario”.



Isis, Aset, Ast, Est
TRANSLITERACIÓN: Ast
NOMBRE EGIPCIO: AST
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: ISIS/DEMETER/HERA/JUNO

Su nombre en egipcio es Ast. Primitivamente fue una diosa-cielo, originaria de Behbet-el Hagar, en el Delta. Llevaba un trono (ast) sobre su cabeza y, originalmente, fue la representación del trono. Reina de los dioses; gran diosa madre; recuperadora y embalsamadora del cuerpo de Osiris; protectora de Horus el Niño hasta que éste pudo luchar por su patrimonio. Su morada en los cielos era la estrella Sotis (Sirio) de la constelación de Orión (asociada a Osiris), por lo que también fue conocida como Isis-Sothis. Era la opuesta a Neftis en un concepto dualista. Diosa de la maternidad y del nacimiento y protectora de las madres y de los niños y la familia en general; se le considera como la que instituyó el matrimonio; pero también era la perpetua viuda inconsolable; a pesar de ser diosa no puede ya relacionarse con Osiris, no puede entrar en el reino del Más Allá, lamentándose así de su eterna soledad. Junto con las diosas Neftis, Neith y Selkis es protectora de los muertos. Isis es la diosa principal en todos los ritos relacionados con la muerte. También fue llamada "La Gran Maga" por haber recompuesto el cadáver de Osiris y procreado con él y por haber creado mediante magia la primera cobra y usado su veneno para obligar a Ra a revelarle su nombre secreto; el conocimiento de este nombre le daba poder sobre Ra; en ello se vio la iniciación a un culto secreto, descrito por Apuleyo en "El asno dorado"; por el poder adquirido podrá curar también las enfermedades de los dioses.
Sus sacerdotes eran médicos especialistas. A Isis ningún sortilegio le es extraño; maneja los encantamientos, es temible y temida y su guardia personal son siete escorpiones cuyos nombres terroríficos son: Befent,  Maatet,  Mestet,  Mestetef, 
Petet, Tefen y Thetet,   que le ayudaban a proteger a Horus. Cuando Horus venció a Seth, Isis intercedió por la vida de su hermano; Horus se puso furioso contra ella y le cortó la cabeza; entonces Thot, por medio de sus palabras mágicas transformó su cabeza en la de una vaca y se la colocó. El día de plenilunio se le sacrificaba un cerdo, ya que Isis es también personificación de la luna, y en recuerdo de Seth quien, en forma de cerdo negro, devora periódicamente la luna, uno de los ojos de Osiris. Es imposible limitar sus atributos ya que posee los poderes de una diosa del agua, de la tierra, de la cosecha, de la estrella, como reina del Más Allá y como mujer y reunió en ella los atributos de todas las diosas de Egipto.
Pintura de la diosa Isis, ca. 1360 a. C.

Es la protectora del vaso canopo representado por Amset. Representaba al viento del Oeste. Hija de Nut y Geb, esposa y hermana de Osiris y madre de Horus niño (Harpócrates). Nació en los dias epagomenos, junto con Osiris, Set, Neftis y Horus.

Forma parte de la Enéada de Heliópolis. Una de sus representaciones más frecuentes es la de madre dando el pecho a Horus o al faraón representado como Horus, o con tocado de buitre y el disco solar entre los cuernos, en conexión con Hathor; en ocasiones lleva la doble corona con la pluma de Maat, o un par de cuernos en forma de lira. También aparece como milano o como vaca. Llevó atributos de todas las divinidades femeninas, que eran otras tantas personificaciones de Isis; así a partir del Reino Nuevo aparece como Hathor, con los cuernos liriformes y el disco solar, a quien quitó el papel de madre de Horus y con quien está estrechamente relacionada, de ahí que a veces aparezca como vaca o con cabeza de vaca y otras amamantando a su hijo.Pero también en su asociación con Hathor, y por tanto con Sejmet puede aparecer con cabeza de leóna, si bien esta manifestación es poco frecuente. Incluso fue identificada como la parte femenina del abismo acuoso primordial del que surgió la vida. A veces se la pintó como un milano sobre el cuerpo momificado de Osiris.

Representada como mujer, no como diosa, lleva una cofia con el ureo sobre la frente.

Según el mito de Osiris  fue Isis quien buscó y recuperó el cuerpo despedazado de Osiris, asesinado por su hermano Seth. Reconstruyó a Osiris ayudada por Anubis y Neftis  e impregnada de su cuerpo concibió a Horus niño (Harpócrates), quien más tarde vengaría la muerte de su padre.
El Tjet amuleto también era conocido como el "Nudo de Isis", "Hebilla de Isis", o la "sangre de Isis". Aunque el significado de la Tjet es bastante oscuro, se cree que pudo haber representado un paño sanitario de la mujer (de ahí la conexión con la sangre) o puede estar relacionado con el poder mágico en un nudo (una vez más que la une con Isis el gran mago). El Tjet fue utilizado en los ritos funerarios y parece que se han relacionado con las ideas de resurection y el renacimiento.
Ella se asocia a veces con Khnum en la representación del Alto Egipto, tal y como Ptah -Tanen se asoció con Neftis en la representación del Bajo Egipto.
Osiris e Isis en la tumba de Seti I

Como Isis Faria, en la isla de Faros (Alejandría), era patrona de los marineros y llevaba un ancla o un timón como atributo. Se la asociaba con el sicomoro, atributo. Se la asociaba con el sicomoro, con el sistro  y con el nudo mágico, llamado Tyt. Los griegos la identificaron con Perséfone, Tetis, Atenea, etc.

En Behbet el-Hagar, en el Delta, había un templo dedicado a su culto, construido por Nectanebo II y conocido como Iseum;  aunque el templo más importante estaba en la isla de Filé, trasladado hoy a la actual isla de Aguilkia cuando se construyó la presa de Assuán. No fue hasta la XIII Dinastía cuando se construyeron los primeros templos.

Hasta esta fecha, Isis no gozaba de templos propios, pero en muchos de los consagrados a otras deidades se encontraba un recinto dedicada a ella. En una isla cercana a Filé, Bigeh, se encontraba la tumba de Osiris a la que Isis iba todos los días para realizar una libación y, cada diez días realizaba una ofrenda de leche.

Otro rito consistía en que una vez al año la imagen de la diosa Isis se llevaba al quiosco reservado para ella en el templo de Hathor en Dendera, donde era expuesta a los rayos del sol para regenerarse. En Ajmim recibió especial dedicación como madre del dios Min. En Guizah fue adorada como "Isis Señora de las pirámides".
Su fiesta se celebraba el día 6 del mes de Meshir y sus festivales los días 23 y 24 del mismo mes y el día 10 del mes de Pajon. Su culto se extendió por todo el Mediterráneo y resistió el auge del cristianismo hasta el siglo VI de nuestra Era. Fue la unica deidad egipcia que se mantuvo durante el Imperio Romano, hasta que su culto fue prohibido en el año 535, en tiempos de Justiniano.Su nombre es llevado por Isisnofret, mujer de Ramsés II.

Después de la conquista de Egipto por Alejandro Magno, el culto de Isis se extendió por todo el mundo grecorromano. Tácito escribió que después del asesinato de Julio César, se decretó erigir un templo en honor de Isis pero Augusto lo paró y trató de convertir de nuevo a los romanos a las creencias de los dioses romanos que estaban asociados estrechamente con el Estado.

Finalmente, el emperador romano Calígula abandonaría la cautela de Augusto hacia lo que fue descrito como cultos orientales, y fue durante su reinado cuando se estableció en Roma la fiesta de Isis. Según Josefo, Calígula se puso un ropaje femenino y participó en los misterios que él mismo instituyó. En la época helenística, Isis adquirió un "nuevo rango como una diosa principal del mundo mediterráneo". Vespasiano, junto con Tito, practicaban incubaciones en el Iseum romano. Domiciano construyó otro Iseum junto a un Serapeum. Trajano aparece delante de Isis y Horus, presentándoles votivas ofrendas de vino, en un bajo relieve, en su arco triunfal de Roma. Adriano decoró su villa de Tívoli con escenas isíacas. Galerio consideraba a Isis como su protectora.

La visión romana sobre sus cultos era sincrética, contemplando a sus nuevas deidades, con aspectos meramente locales de otros más familiares. Para muchos romanos, la egipcia Isis era un aspecto de la frigia Cibeles, cuyos ritos orgiásticos fueron al final, naturalizados en Roma, llegando a ser conocida como Isis de los diez mil nombres.
Entre los nombres de la Isis romana, el de Reina del Cielo, se destaca por su larga y continua presencia. Heródoto identificó a Isis con las diosas griegas y romana de la agricultura, Deméter y Ceres.

Isis, Neftis, Osiris, Horus y Seht
Una estatua de alabastro de Isis del siglo III a. C., que se encontró en Ohrid, en la República de Macedonia, está representada en el anverso del billete de 10 denares macedonios, emitido en 1996.
«El culto de Isis tuvo una influencia considerable sobre el de la Virgen María»... Isis «también fue el modelo para todas las reinas de Egipto, que eran conocidas como "hija de Dios", "gran esposa del rey" y "la madre de Dios"». Las imágenes coptas (católicas) heredaron esta concepción de la diosa (Isis), dando origen a representaciones posteriores de Maria Lactans (María que da de lactar, lactante).

Los estudiosos  han hecho comparaciones con el culto a Isis a finales de la época romana y el culto a la Virgen María. Después de que la religión católica ganó popularidad y comenzó a dispersarse en Europa y luego en Roma, los católicos convirtieron el santuario de Isis en Egipto en una Iglesia en honor a María así como de manera deliberada tomaron imágenes del mundo pagano y las utilizaron.
Este fue el resultado de la exposición del catolicismo primitivo al arte egipcio. En una encuesta a "veinte destacados egiptólogos", realizada por el Dr. W. Ward Gasque, un erudito cristiano, encontró que todos los que respondieron reconocían que "la imagen de Horus niño e Isis ha influido en la iconografía católica de la Virgen y el Niño", pero que no hubo otras similitudes.
El historiador Will Durant escribió que "Los primeros católicos a veces rendían honores, a las estatuas de Isis amamantando al niño Horus, viendo en ello un rito antiguo y noble acerca de como por medio de la mujer (es decir, el principio femenino), se crearon todas las cosas, que finalmente se convirtió en la Madre de Dios." Horus, en este aspecto juvenil, fue llamado Harpócrates por los griegos. A pesar de que a la Virgen María se le venera en el catolicismo y la Iglesia ortodoxa, su papel como una figura de la madre misericordiosa tiene paralelos con la figura de Isis

Poca información ha sobrevido sobre los rituales egipcios de Isis. Sin embargo, es claro que fueron tanto iniciados sacerdotes como sacerdotisas, los que oficiaron los rituales de su culto a lo largo del tiempo. En la época greco-romana, muchos de ellos eran curanderos, y se decía que muchos otros tenían poderes especiales, incluyendo la interpretación de los sueños y la capacidad de controlar el tiempo atmosférico, mediante el trenzado del cabello o por no peinarse. Se pensaba esto último, porque los egipcios consideraban que los nudos tenían poderes mágicos.



Isis y Ra
Un mito cuenta cómo Isis creó una serpiente mágica del polvo y la saliva de Ra. Ella puso la serpiente en el camino que el dios del sol por lo general tomó cuando viajaba de día, y la serpiente le mordió. Ra tenía el poder sobre todas las cosas, por lo que ordenó el veneno a salir de su cuerpo. Sin embargo, como la serpiente se había hecho de la propia saliva de Ra no fue capaz de curarse a sí mismo. Hizo una llamada a Isis (que ya era una gran maga y curandera). Ella le dijo que ella sólo podía curarle si sabía su nombre secreto. Ra trató de despistar a algunos de sus nombres de menores, pero finalmente cedió y le dijo su verdadero nombre. Isis curó de inmediato a Ra, pero no pudo recuperar el poder que le había concedido al decirle su verdadero nombre y desde ese momento Isis fue igual de poderosa que el dios del sol.

Hay dos variantes de este cuento. En la primera, Isis toma esta acción con el fin de obligar a Ra a alejarse del mundo y, al hacerlo, permitir a las personas y los animales a florecer. Al parecer, su intenso calor secaba la tierra y causaba grandes dificultades a todo el mundo. Isis, que era un alma compasiva, lloró por el pueblo y decidó que si Ra no puede ser persuadido a cambiar su forma de pensar, entonces se le obligaría a hacerlo. Este es un giro interesante en la historia del "Ojo de Ra", en la que el "ojo" (una hija de Ra se manifiesta como el calor áspero del sol de mediodía) fue enviado a castigar a la humanidad para dar vuelta lejos de Ra. En la historia de Isis y la serpiente, Ra es el que está perjudicando a la gente e Isis tiene que utilizar su astucia para ayudarlos, mientras que en la historia del "Ojo" Ra inicialmente da las órdenes de la matanza pero cede y engaña al ojo " "para evitar que mueran a todos. Por lo tanto, a pesar de Isis estaba vinculado a veces al "Ojo" (como hija de Ra), fue descrita siempre como un amiga a la gente que era demasiado compasiva para que puedan sufrir.

En la segunda versión (que es probablemente la última) que interpreta su truco para conseguir la magia que tenía que llevar a cabo su embarazo milagroso después de la muerte de Osiris .

Isis, Osiris y Horus
Según la tradición Helipolitana, a Osiris se le concedió el trono de Egipto en lugar de su hermano mayor, Set. Set no estaba nada de contento con esta decisión, pero se enfureció cuando Osiris salió de Egipto para viajar por el mundo y dejó a Isis a cargo del Reino en lugar de él. Entonces decidió deshacerse de su hermano y hacerse con el trono para sí mismo. Aunque el mito de los orígenes de Anubis es un desarrollo posterior, que también fue citado como una de las razones por las que Set estaba celoso de su hermano Osiris y conspiró para matarlo. Mediante un engaño hizo que Osiris se metiera en un cofre de madera cortado para adaptarse a él y luego se selló la caja y la arrojó en el Nilo. Isis buscó por todas partes el cuerpo de su marido y lo encontró alojado en un arbusto de tamarisco, que se había convertido en un árbol enorme en contacto con el cuerpo del dios. Ella abrió el pecho y llevó su cuerpo de vuelta a Egipto.
Isis, en la forma de un pájaro, copula con el difunto Osiris. A ambos lados están Horus, aunque todavía como no nacido, e Isis en su forma humana

Puso el cuerpo en el templo y se transformó en una cometa (un pequeño pájaro) y voló sobre el cuerpo cantando una canción de luto. A continuación, utilizó su talento mágico prodigioso de concebir Heru-sa-ASET (Horus, hijo de Isis), cuyo destino era vengar a su padre y derrotar a Set. Isis entonces imploró a Thoth por su ayuda en la resurrección de Osiris. Las dos deidades compusieron el "Ritual de la Vida", el hechizo que ha concedido la vida eterna después de la muerte. Sin embargo, Set descubrió sus planes y robó el cuerpo de Osiris. Lo dividió en catorce pedazos y los esparció por todo lo largo y ancho de Egipto. Sin embargo Isis no desesperó de encontrar los pedazos. Ella consiguió el apoyo de su hermana Neftis para encontrar las piezas y con la ayuda de Anubis que preparó el cuerpo (en la primera momificación). Cuando la "apertura de la boca", la ceremonia se llevó a cabo, el espíritu de Osiris regresó a su cuerpo.

Sin embargo, no hay espíritu que haya pasado a la tierra de los muertos y pueda vivir en la tierra de los vivos, por lo que Ra decretó que Osiris debe convertirse en el rey del mundo subterráneo, y Anubis accedió a renunciar a su posición como el señor del inframundo por respeto a Osiris.
1.    Isis da de pecho a su hijo Horus en el papiro.
2. Thothentrega el emblema de la protección mágica a Isis.
3. Amón-Ra presenta el símbolo de la via a Isis.
2.     
Mientras tanto, Isis escondida con su hijo recién nacido en las marismas del delta, le dió protección hasta el día en que podría enfrentarse y recuperar el reino de su padre.
Cuando Horus cumplió cierta edad se enfrentó con su tío. Isis utiliza su magia para ayudar a Horus en la batalla, pero cuando se presentó la oportunidad no podía matar a Set, ya que era  el hermano mayor. Esto enfureció a Horus, que enseguida le cortó la cabeza! Isis estaba aparentemente impasible ante este giro de los acontecimientos, y este acontecimiento causó que a Horus una cabeza de vaca comenzó a crecer sobre sus hombros. Afortunadamente para Horus, Isis le perdonó su reacción excesivamente agresiva y lo siguió apoyando.

Isis y los siete escorpiones
Yo soy Isis, la gran Diosa, la Señora de la Magia, la Poderosa en Hechizos.
Salí de mi casa, en la que mi hermano Seth me había encerrado porque Thot me llamó, Thot el dos veces Grande, poderososo de la justicia y la verdad en la tierra y el cielo. Él me llamó y me dijo: 'Ven, oh Isis, ahora es bueno escuchar, porque hay vida para el hombre que se deja guiar por el consejo de otro. Ocúltate, tú y tu hijo, porque él puede llegar hasta nosotros. Sus miembros crecerán, y también su fuerza se hará poderosa y él accederá al trono de su padre, a quien vengará y el rango de Gobernador de las Dos Tierras será suyo'
Huí cuando Ra descendía en gloria por el lado occidental del cielo y el manto de la noche cubría el cielo. Conmigo venían los siete escorpiones y sus nombres eran Tefen y Befen, Mestet y Mestetef, Petet, Tetet y Matet. Detrás de mí estaban Tefen y Befen; Mestet y Mestetef a cada uno de mis lados; delante iban Petet, Tetet y Metet, vigilando y protegiendo el camino para que nadie pudiese entorpecer mi viaje. Yo les ordené en voz alta y mis palabras atravesaron el viento y penetraron en sus oidos: No conozcáis a ningún negro, no saludéis a ningún rojo, no prestéis atención a ninguna criatura noble o plebeya. Mantened vuestro rostro en el camino'.
Entonces vagué por la Tierra de Egipto, Tefen y Befen tras de mí, Mestet y Mestetef a cada uno de mis lados, Petet, Tetet y Matet delante de mí; y de este modo llegamos a Per-Sui, donde se venera al cocodrilo y la Ciudad de las Dos Sandalias, que es la ciudad de las Diosas Gemelas, allí donde comienzan los pantanos y marismas del Norte del País, donde hay campos de papiro y donde habitan los hombres de los pantanos; y de aquí a las Grandes Aguas Verdes en la Tierra del Norte.
Cuando llegamos a las afueras, cerca de las casas que habitan los hombres de las marismas, pasamos cerca de la vivienda de una rica mujer de nombre Usert. Ella se encontraba en la puerta. Desde lejos me vió llegar cansada, fatigada y dolorida y de buen grado me habría sentado en su casa a decansar, pero cuando me dirigí a ella con la intención de hablarla me cerró la puerta por miedo a los siete escorpiones que me seguían.
Continué mi camino y encontré a una mujer de las marismas que me abrió la puerta de su casa en la que pude descansar, pero Mestet y Mestetef, Petet, Tetet y Matet y Befen se pusieron de acuerdo y unieron todo su veneno bajo el aguijón de Tefen de modo que su picadura se convirtió en siete veces poderosa. Entonces Tefen regresó a casa de la mujer de nombre Usert, aquella que nos había negado el descanso. Su puerta continuaba cerrada pero Tefen observó una pequeña grieta por la que pudo introducirse en el interior de la vivienda, donde encontró al hijo de la mujer. Reptando hasta donde se encontraba le inyectó el veneno de su aguijón, ahora siete veces poderoso y se declaró un fuego en la casa de la mujer cuyo nombre era Usert, pero no había agua para extinguirlo y fue el Cielo quien envió el agua sobre la casa. Un gran prodigio porque la fecha de las lluvias aún estaba lejana.
La mujer de nombre Usert, que nos había negado su casa, lloraba y su corazón estaba triste porque no sabía si su hijo aún se encontraba con vida o no. Estuvo vagando por el pueblo, llorando de dolor, pero nadie acudió a la llamada de lamentación de la mujer de nombre Usert. Y hasta mí llegó el sonido de sus lamentaciones y mi corazón se llenó de dolor por su pesar. Por eso sentí piedad de ella y volví a buscarla con intención de devolver a la vida al niño, libre de toda culpa. Juntas acudimos al lugar en el que yacía su amado hijo. Entonces le dije a la mujer:
'¡Ven a mí, ven a mí! Observa mi boca que da la vida, que tiene el poder de destruir a las malas criaturas con la emisión de ciertas palabras, que mi padre me ha dado a conocer. Soy su amada hija, la descendencia de su cuerpo'.
Y yo, Isis, La Señora de la Magia, cuya voz hace que se despierte de la muerte, dije en voz alta las Palabras Poderosas, las Palabras que puede oir incluso la muerte, y puse mis manos sobre el cuerpo del niño al que debía devolver la Vida. Frío e inmóvil estaba su cuerpo por las siete veces poderoso veneno de Tefen. Entonces pronuncié el hechizo mágico contra el veneno del escorpión y estas fueron mis palabras:
'¡Oh veneno de Tefen, sal de ese cuerpo y cae sobre la tierra! 

Veneno de Befen, no avances, no penetres mas, sal fuera de ese cuerpo y cae sobre la tierra. 
Porque yo soy Isis, la Gran Maga, Señora de los Hechizos. Practico la magia y sé qué palabras pronunciar. 
Escuchadme, vosotros, todos los reptiles que poseéis el poder de morder o picar.
¡Cae, oh veneno de Mestet! 
¡Quédate atrás, oh veneno de Mestetef! 
¡No circules veneno de Petet y Tetet! 
¡No te acerques, veneno de Matet!
Ahora sigue el hechizo contra el veneno dado por Geb a Isis
No clames a los Tesheru (los Rojos), gira tu mirada lejos de las nobles señoras que están en sus casas, gira tu cara hacia la tierra hasta que lleguemos a los lugares en que ocultar en Jeb. El niño vivirá, el veneno morirá. Ra vivirá y el veneno morirá. Como Horus se hizo fuerte por la intervención de su madre, así el que ha sido herido se hará fuerte también.
Entonces el niño se recuperó y el fuego provocado en la casa de Usert fue extinguido y el cielo estaba satisfecho por las palabras de Isis, la diosa. La mujer, de nombre Usert, vino y me trajo algunas de sus pertenencias y tomó sus brazaletes, sus collares y riquezas y las llevó a casa de la mujer de las marismas, como recompensa por haberme abierto la puerta de su casa cuando yo, cansada y dolorida, acudí en busca de descanso.
Y ahora los hombres de las Dos Tierras hacen masa de harina de trigo y sal y la depositan sobre las heridas infligidas por el aguijón del escorpión, y luego recitan las Palabras Mágicas que yo recité sobre el hijo de la mujer llamada Usert cuando el siete veces poderoso veneno de Tefen estaba en su interior, porque yo soy Isis, la Gran Maga, la Señora de la Magia y Señora de los Hechizos.


IUNYT
TRANSLITERACIÓN: iwnyt
NOMBRE EGIPCIO: IUNYT

ICONOGRAFÍA: Diosa sin ningún atributo sobre la cabeza. Diosa con cabeza de leona o de serpiente.
En algunos casos tiene la cabeza de felino, coronada con ureo y disco solar. Mujer con disco solar y ureo sobre la cabeza. También puede portar la corona blanca del Alto Egipto, el ureo y cuchillos en las manos.
Serpiente, felino.

Identificada con Hathor-Isis, figura en los Textos de las Pirámides.
Con este nombre tenemos a dos diosas, una vinculada a la leyenda de la diosa lejana y la otra unida al Amduat. Esta última, se encargaba de matar a los enemigos y “demonios” que habitaban aquel peligroso mundo.
Como divinidad del panteón, su nombre significa “La del Pilar Iun”, carácter en el que se percibe un cierto sentido lunar (unido al pilar que lleva en su propio nombre). También se la consideró madre del Sol.
En la dinastía XI era una diosa serpiente de Hermontis, denominada “Señora de los Cielos”. Fue entonces cuando hizo tríada con Tyenenet y Montu, convirtiéndose en la deidad protectora de la dinastía XII y se integró en .la Enéada de Tebas que encabezaba el dios Amón.
Bajo su manifestación felina fue muy reverenciada en la dinastía XXIIy en Época griega, Iunyt parece ser una forma de Hathor.


IUSAAS
TRANSLITERACIÓN: iwsaAs
NOMBRE EGIPCIO: AUSAAS/IUSAAS
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: SAOSIS


ICONOGRAFÍA: Mujer con cuernos liriformes y disco solar, o escarabajo, sobre la cabeza.

En algunos casos tiene la cabeza de felino, coronada con ureo y disco solar. Mujer con disco solar y ureo sobre la cabeza. También puede portar la corona blanca del Alto Egipto, el ureo y cuchillos en las manos. 
Serpiente, felino. SOTHIS
 
Identificada con Hathor-Isis, figura en los Textos de las Pirámides. Con este nombre tenemos a dos diosas, una vinculada a la leyenda de la diosa lejana y la otra unida al Amduat. Esta última, se encargaba de matar a los enemigos y “demonios” que habitaban aquel peligroso mundo. 
Como divinidad del panteón, su nombre significa “La del Pilar Iun”, carácter en el que se percibe un cierto sentido lunar (unido al pilar que lleva en su propio nombre). También se la consideró madre del Sol.

En la dinastía XI era una diosa serpiente de Hermontis, denominada “Señora de los Cielos”. Fue entonces cuando hizo tríada con Tyenenet y Montu, convirtiéndose en la deidad protectora de la dinastía XII y se integró en .la Enéada de Tebas que encabezaba el dios Amón. 
Bajo su manifestación felina fue muy reverenciada en la dinastía XXIIy en Época griega, Iunyt parece ser una forma de Hathor.

SINOPSIS: Es una deidad arcaica que se encuentra en los Textos de las Pirámides, claro ejemplo de la especulación teológica de los sacerdotes heliopolitanos. Con ella dotaron a Atum de una contrapartida femenina, logrando que la creación resultara más razonable. Simboliza la mano de Atum en el acto creador, es decir, en el momento de la masturbación, y personifica la concepción en el comienzo de los tiempos. Algo similar ocurre con la diosa Nebethetepet que cumple el mismo papel. Sin embargo, en algunos textos se la menciona como “La Madre del Sol” (Ra) y en su aspecto de diosa madre se la identifica con Nut y Meheturet.
Su nombre se ha traducido como “Ella Marcha y se Hace Grande” o “La que Crece cuando Viene”, dando la sensación de representar el progreso necesario para que el mundo se ponga en marcha. En opinión de Molinero (2.000) representa la líbido del creador, mientras que Nebethetepet personificaría el resultado de esta acción.


JEFETHERNEBES
TRANSLITERACÍON: xft-Hr-nb.s
NOMBRE EGIPCIO: JEFETHERNEBES

ICONOGRAFÍA: Mujer que lleva sobre la cabeza el símbolo del nomo de Tebas y armas en las manos.



En el interior de los sarcófagos se muestra como una mujer con un estandarte sobre la cabeza (o simplemente sustituyéndola), el emblema de Occidente, sobre el que está posado un halcón. Ante él se yergue una pluma.

Esta diosa es un aspecto de Uaset. Su nombre significa “La que está situada frente a su Señor”, entendiéndose que su señor es el dios tebano Amón. Según Bonnet (1971) y Hornung (1999), representaba a la orilla Occidental tebana, concretamente la zona situada frente a Karnak. En Época Tardía se vinculó al sector más meridional de la necrópolis: Medinet Habu. Bruyère pensó que era un epíteto de Merseguer y también la relacionó con la orilla Oeste de Tebas.

 
En opinión de Barguet (1962), a partir del reinado de Hatshepsut, podría representar el muro que rodeaba Tebas, posiblemente de estilo similar al que cercaba la fortaleza de Buhén en el mismo periodo.
       
En su función funeraria la encontramos en un buen número de sarcófagos de sacerdotes y sacerdotisas de la XXI dinastía representada en la caja de los sarcófagos, igual que la diosa Nut. También la hallamos en tumbas y papiros, por ejemplo, formando parte de los protagonistas de la psicostasia, donde cumple la función de Maat, o en aquellas escenas donde la diosa del sicomoro sale del árbol para dar bebida revitalizadora al difunto.


Kebechet (Qebehet)
TRANSLITERACIÓN: qbHwt
NOMBRE EGIPCIO: QEBHUT/QEBEHUT (según transcripción).

En la antigua mitología egipcia, Kebechet (también conocida como Qebehet, Kebhut, Kebehut, Qebehut y Kabechet), la diosa de frescura. Ella era la hija de Anubis (Anpu) y su consorte Anput y fue pensada para ayudar a su padre en su papel como el dios del embalsamamiento. Ella se asoció sobre todo con el fluido de embalsamamiento usado durante el proceso de momificación.

Su nombre incluye la raíz de la antigua palabra egipcia "kbch", que significa "ofrecer libaciones" o "purificar" y la raíz de la palabra "peso" que se refiere al lugar de embalsamamiento (y aparece en el epíteto de Anubis "imy en peso " el que está en el lugar de embalsamar). Sin embargo, su nombre también se asemeja a la palabra "qebeshu", que significa "agua fría". Como resultado de ello, su nombre se traduce generalmente como "agua de refrigeración". Kebechet fue representada a menudo como una serpiente, a veces con un conjunto de estrellas. Ella también fue representada como una mujer con la cabeza de una serpiente. De vez en cuando toma la forma de un avestruz, que la une a la diosa de la Maat , que representaba a la justicia o el equilibrio y estuvo involucrado en el juicio de los muertos.


Ma'at
TRANSLITERACIÓN: mAat
NOMBRE EGIPCIO: MAAT

A pesar de que fue personificada a menudo, Ma'at se entiende mejor como una idea, en lugar de una diosa, pero era fundamental para las concepciones del universo, el orden, el equilibrio y lo divino en el Antiguo Egipto. El nombre de Maat se traduce generalmente como "aquello que es recto" o "verdad" que implica también el "orden", "equilibrio" y "justicia".



Así Ma'at para personificada la armonía perfecta. Ella surgió cuando Ra se levantó de las aguas de Nun (el caos) y fue descrita a menudo como una hija de Ra. Ella era considerada a veces ser la esposa de Thoth, porque era un dios de la sabiduría.

Los antiguos egipcios creían que el universo estaba ordenado y era racional. La salida y la puesta del sol, las inundaciones del Nilo y el curso previsible de las estrellas en el cielo les aseguraba que era la permanencia de la existencia, que fue fundamental en la naturaleza de todas las cosas. Sin embargo, las fuerzas del caos siempre estuvieron presentes y amenazó a la balanza de Maat. Cada persona tenía el deber de preservar y defender a Maat y el faraón era percibido como el guardián de Maat. Sin Maat, Nun quiera reclamar el universo y el caos reinaría.

Los egipcios también tenían un fuerte sentido de moralidad y justicia. Consideraron que el bien debe prosperar, y que los culpables serían castigados. Se felicitaron por los defensores de los débiles y los pobres y se coloca un alto valor a la lealtad, especialmente a la familia. Sin embargo, también entendido no era posible ser perfecto, sólo equilibrado. Ma'at trascendido las normas éticas específicas (que difiere de acuerdo a diferentes épocas y pueblos diferentes) y en su lugar se centró en el orden natural de las cosas. Dicho esto, algunas acciones fueron claramente en contra de Maat, ya que aumentó el efecto de caos y tuvo un efecto puramente negativo en el mundo.

El alma de cada egipcio fue juzgado en el Salón de Maat (representado en el libro de los muertos y el quinto libro de la libro de las puertas) cuando murió. Su corazón (conciencia) se pesaba en contra de la pluma de Maat (una pluma de avestruz) en las escalas de lo que representa el equilibrio y la justicia. Si su corazón era más pesado que la pluma, ya que no había podido vivir una vida equilibrada en los principios de Ma'at su corazón era arrojado ya sea en un lago de fuego o devorado por una deidad terrible conocida como Ammit. Sin embargo, si el corazón en equilibrio con la pluma de Maat pasaría la prueba y obtenía la vida eterna. En ciertos momentos era Osiris que estaba sentado como juez en el ritual, y muchas otras deidades se involucraron en la ceremonia, pero la balanza siempre se representa Ma'at.

Los antiguos egipcios también tenían un sistema bien desarrollado legal para asegurar que Ma'at fue preservada en la vida cotidiana. Se cree que los sacerdotes de Maat estuvieron involucrados en el sistema de justicia, así como atendiendo las necesidades de la diosa.
Todos los gobernantes Ma'at respetaron a Ma'at, pero Akenatón, en particular, hizo hincapié en su adhesión a Maat, a pesar de (o quizás debido a) su enfoque poco convencional a los dioses. Hatshepsut también hizo hincapié en su respeto por Ma'at, tomando el nombre de coronación de Maatkare (la justicia es el alma de nuevo), de nuevo, posiblemente, porque como una mujer gobernante necesitaba para demostrar que su posición estaba en línea de Maat. También construyó un pequeño templo de Maat en el recinto de Montu en Karnak.
Maat era representada como una mujer que lleva una corona con una sola pluma de avestruz que sobresale de ella. Ella está ocasionalmente representada como una diosa alada. Su tótem era una plataforma de piedra que representa la base estable sobre la que el fin se construyó el montículo primeaval que surgió de las aguas de Nun (el caos).


Desde época arcaica, cuando todavía no se había conformado la teología egipcia y la religión consistía en una mera adoración de las fuerzas naturales, ya se reconocía en esta sociedad un orden divino establecido en el momento de creación, que se manifestaba en la naturaleza mediante la regularidad de los fenómenos, en la sociedad mediante la justicia, y en la vida del hombre a través de la verdad.
La renovación de los ciclos de la naturaleza no era automática; era el resultado de una lucha constante en que las fuerzas del orden debían derrotar a las fuerzas del mal, de la misma manera en que Horus había derrotado a Set en los tiempos mitológicos. La conservación de este equilibrio era la finalidad primordial de la religión; lo demás era secundario. El mito de la lucha de Osiris y Set era una síntesis que incluía en sí los conceptos de creación, orden político, vida y supervivencia, a la vez que éstos no eran otra cosa que representaciones de los más variados aspectos de Maat.

Originalmente Maat había sido un término concreto y geométrico que significaba rectitud y ecuanimidad, un antiguo jeroglífico que representaba probablemente lo rectilíneo del zócalo del trono real, el que a su vez era considerado una estilización de la colina primigenia. Siegfried Morenz piensa que al principio este signo representaba un trazo recto o un plano y que progresivamente esta idea se fue enriqueciendo con contenidos más complejos.
Como parte de la síntesis teológica egipcia, el concepto de Maat puede ser estudiado bajo tres distintos aspectos: a) como un símbolo, b) como una diosa personal, y c) como un principio abstracto, que es el tema que vamos a analizar en estas páginas, no siendo ninguna de estas definiciones excluyente de las otras.

a) En primer lugar encontramos a Maat como símbolo del orden cósmico. Este orden era una parte integral del cosmos, un aspecto inseparable e imprescindible del mismo, el que hacía posible la constante renovación de la vida divina; es por ello que sin Maat nada podría haber existido. Dado que Maat se originó al momento de creación para luego ser constantemente restaurada por el faraón, se la asociaba siempre con esa "primera vez" y al rey se lo relacionaba con el demiurgo, en su lucha contra las injusticias y el mal - llamado Isfet, oponente y enemigo de Maat - en una cotidiana repetición de la contienda primaria entre caos y cosmos.
Pero existía la convicción de que el orden volvería a restablecerse en Egipto, de que Maat siempre triunfaría a pesar de las caídas y vaivenes. Aquí advertimos una analogía con el ojo de Horus, que luego de herido y mutilado volvía siempre a recomponerse en su integridad, de la misma manera que este orden cósmico constantemente amenazado, era a su vez constantemente restaurado.

b) Otro aspecto de este concepto era su personificación en tanto diosa. Como tal, se la representaba sentada, con las rodillas dobladas como corresponde a una divinidad, y portando una gran pluma de avestruz sobre la cabeza. Estaba estrechamente asociada a la verdad y la justicia, por eso en las representaciones del juicio del Más Allá, aparece la pluma de la diosa sobre uno de los platillos de la balanza, en contrapeso con el corazón del difunto
En la Teología Heliopolitana, Maat se identificaba con Tefnut, quién formaba junto a Shu la primer pareja creada y por esta razón se encontraba sustentando el orden cósmico. Sin Maat no hubiese habido creación, porque sin orden no se hubiera salido del caos. Al respecto leemos en los Textos de los Sarcófagos [v.80] estas palabras de labios de Atum:
Tefnut es mi hija viviente;
Ella residirá con su hermano Shu.
Vida (Ankh) es su nombre;
Maat es su nombre.

Durante el Reino Medio se decía que la diosa se encontraba junto a las narices de Atum, palabras que identificaban a Maat con el aire que respiraba el dios, lo cual acentuaba la convicción de que ni siquiera el creador podría vivir sin este principio. En la Dinastía XVIII se la llamó hija de Re, y estaba asociada a la alegría y entretenimiento del dios; también era ella la que acompañaba al dios-sol en su recorrido por el inframundo.
Maat era además el alimento de dioses y hombres, quienes vivos o muertos la necesitaban para poder subsistir. De su importancia como sostén de los mismos, nos da testimonio una inscripción de la reina Hatshetsupt, en que ésta afirmaba:
"...le he hecho la ofrenda de Maat que él ama (Amón) pues sé que de ella vive. Ella es también mi pan y yo me alimento de su rocío" 
La ofrenda de Maat era uno de los ritos más importantes del culto religioso, y consistía en la presentación  por parte del rey a los dioses  de una figurilla de la diosa portando la pluma que la identificaba. Se creía que ésta había bajado a la tierra luego de la creación, abandonando los cielos para acompañar a los hombres e iluminarlos, y que durante la ejecución de estos ritos retornaba junto a los dioses celestiales, cerrando así el círculo.

c) Y por último, encontramos a Maat como principio abstracto, reuniendo en sí todos los elementos de la armonía cósmica, así como había sido establecida por el creador en un comienzo: la verdad, la justicia y la integridad moral. Al respecto conviene recordar la definición de Erik Hornung: "Maat es aquello que constituye el fundamento del equilibrio del mundo creado, la base sobre la que reposa toda vida cósmica y social".
En opinión de Jan Assmann el Reino Antiguo es la primer aparición en la historia de la humanidad de una soberanía central de dimensiones supralocales, y el concepto de Maat es la razón del logro de esta organización política; es la idea unificadora mediante la cual se pudo reunir a los habitantes del Nilo desde el Delta hasta la Primer Catarata bajo una dominación común, es la causa que da lugar a esta ideología estabilizadora.
Durante el Reino Antiguo, el concepto de Maat estaba estrechamente ligado al de la realeza gobernante: Maat era lo que el rey amaba, lo que el rey defendía, "Maat volverá a su sitio (otra vez) e Isfet será arrojado fuera" cuyo objetivo era el mantenimiento del monarca como eje de la vida del país. Se hacía Maat porque ésta era la voluntad real, porque el rey era la institucionalización y la encarnación de la misma.

Con el desmembramiento de la monarquía, el significado y la soberanía se separan, y se plantea el dilema de la naturaleza de Maat. Si no es tan sólo la voluntad real, ¿entonces qué es? De este estado de desazón proviene toda la reflexión acerca de este orden, el que se ha reflejado en la literatura de la época.

Armonía
Considerada tradicionalmente por los egiptólogos como verdad y justicia, aparece como la noción básica de la reflexión egipcia. Maat era la medida de mesura en todos los aspectos de la creación, tanto en el plano cósmico como en el social. Era una forma de pensar, un concepto de amplia acepción que englobaba nociones tan diversas como verdad, autenticidad, justicia, derecho y orden. Orden como armonía universal.
Si el hombre ansiaba la perfección, ésta significaba estar en armonía con ese orden inquebrantable, que por su virtud hacía sentir al egipcio capaz de afrontar su existencia de manera optimista y esperanzada; ésta se desenvolvía en un mundo seguro, casi perfecto, que por lo mismo no necesitaba cambiar hacia formas supuestamente superiores. Si este pensamiento moral y religioso no necesitó desarrollar conceptos escatológicos o teleológicos, fue porque no eran necesarios, ya que hubieran contradicho la perfección de Maat. En este contexto se exaltaba el valor de las autoridades; así, los modales para tratar con ellas adquirieron gran importancia y las reglas de conducta devinieron en reglas prácticas de vida. No había contraste entre el saber mundano y la ética; todo estaba impregnado de una reverencia casi religiosa.

El carácter de un hombre podía llevarlo por mal camino y ser su perdición. Así pues, en la Literatura Sapiencial se distingue dos tipos de personalidad: el individuo apasionado y el auto-disciplinado. El primero era locuaz, codicioso, altanero y arbitrario; el hombre silencioso en cambio era paciente, modesto, calmo, y fundamentalmente dueño de sí mismo en todas las circunstancias.

El ideal de la educación egipcia era el homo auditor, y el arte de escuchar, la gran virtud de este pueblo.  Se admiraba al hombre que sabía hacerlo, al que era atento, dócil, que se inclinaba ante el sabio y aceptaba sus consejos. Toda la civilización egipcia y la vida social se basaban en esta capacidad de saber escuchar. Puede decirse que la sabiduría egipcia consistía en el silencio. Por eso el hombre de pocas palabras era eminentemente exitoso. Los altos oficiales se tildaban a sí mismos de silenciosos, pero no con espíritu de cristiana humildad, sino con sabiduría egipcia. En cambio los seres activos ponían en peligro sus éxitos, porque con la violencia de sus pasiones podían destruir la armonía del orden cósmico. El triunfador dominaba sus impulsos y sentimientos, el silencio era signo de superioridad, porque este hombre tenía el poder de dominarse a sí mismo.

Este ser prudente debía evitar en toda ocasión ser llevado por sus pasiones, y obviamente, no debía provocarlas. El sabio se alejaba de los extremos, se distanciaba del orgullo y vanidad y se refugiaba en los méritos espirituales. El orgullo descolocaba al hombre dentro de la sociedad, el orgulloso perdía el respeto de los demás, se rebajaba ante la comunidad, mientras el silencioso se engrandecía. Amenemope aconsejaba "No discutas con un hombre que se acalora hablando, ni le provoques con tus palabras. Toma tiempo ante el adversario, inclínate ante un agresor, duerme [(sobre un asunto] antes de hablar. Un huracán que explota como el fuego en la paja, así es el impulsivo en su hora. Retírate ante él, déjalo solo: el dios sabe cómo responderle"

Los egipcios consideraban que las sanciones por orgullo u otras faltas corrían por cuenta de los dioses, pero creían que la retribución divina no llegaba mediante una intervención directa de la divinidad, sino indirectamente, a través del mantenimiento de Maat, el orden establecido. Desde este punto de vista, el éxito de un individuo era prueba suficiente de su impecable integración a ese orden, de manera que aquel que triunfaba era porque poseía una sorprendente capacidad y disponía de una fuerza impersonal debido a su armonía con la naturaleza y con la sociedad. Por lo tanto, los menos afortunados debían tratar de mejorar su suerte asociándose a este tipo de personas. A eso se refiere Ptahhotep [Ptahhotep 7,10 en "Sabidurías..."] cuando dice,
"Si eres un hombre humilde al servicio de un rico, que toda tu conducta sea buena ante el dios. Si sabes que antaño él era pobre, no seas arrogante con él por lo que tú sabes de su pasado; respétalo incluso en virtud de su elevación, ya que la fortuna no viene sola: tal es su ley para el hombre que la desea. Si resulta sobreabundante, se respeta a su poseedor, pues el dios es el que lo ha hecho rico y lo protege hasta cuando duerme."

La experiencia profunda de la satisfacción del deber cumplido, no se encontraba en el caso egipcio relacionada con el acatamiento a ningún mandamiento divino, sino al hecho de no haber destruido la armonía cósmica de Maat. Al desafortunado se le aconsejaba aferrarse al afortunado, para así poder salir a flote de las aguas turbias, a la vez que se le advertía acerca del peligro de relacionarse con los inadaptados; en todos los textos sapienciales se informaba acerca de la influencia de las malas compañías y de la conveniencia de distanciarse de todo aquello que alterara esta armonía. Llegaban al extremo de afirmar en el mismo texto:

"Si eres un hombre rico, engendra un hijo que encuentre el favor del dios. Si es leal, sigue tu ejemplo y cuida de tus bienes convenientemente, entonces hazle todo el bien posible, pues es tu hijo, que tu ka ha engendrado para ti. No apartes de él tu corazón, pues a un vástago le gusta contradecir. Si se extravía y no sigue tus consejos, si discute todo lo que se le dice y murmura malas palabras, castígale por todas sus palabras, demuéstrale que estás descontento; es que tiene el fracaso metido en el cuerpo. Al que [los dioses] guían no puede extraviarse, pero al que ellos privan de barca no puede atravesar"
Por otro lado, se enfatizaba la obligación que tenía el hombre dichoso de ayudar a sus hermanos menos afortunados. Amenemope [Amenemope 13,5] dice:
"Si encuentras una pesada deuda [imputada] a un pobre,
Haz de ella tres partes:
Anula dos y mantén una;
Encontrarás allí un camino de vida,
Pasarás la noche en profundo sueño, y de mañana
Lo volverás a encontrar como una buena noticia."

Justicia
La justicia terrena se regía por Maat. Aunque no había un código legal escrito, existía una norma implícita basada en el bien común, la que a su vez era la medida para juzgar la conducta humana; las leyes se dictaban a fin de mantener el orden cósmico y social y no en base a un compendio legalista teórico. Este era un bien básico, una regla general, "Haz Maat, habla Maat" nos dice simplemente Kagemmi.

El faraón, como hijo y heredero de los dioses, era quién dictaba las leyes, las que emanaban de él a través de decretos que emitía como único legislador y que conformaban el Derecho Público, el que se improvisaba de acuerdo a las circunstancias. Estas normas definían modelos de conducta que constituían verdaderas formulaciones del pensamiento religioso, filosófico y moral de esta civilización y cuya principal preocupación era el predominio del orden sobre el caos. También se conservaban antiguas tradiciones que eran transmitidas oralmente de generación en generación.

En opinión de John Wilson, la razón por la que en Egipto no hubo un código legal escrito hasta los períodos persa y griego, fue porque siendo el faraón la personificación de Maat, o sea la materialización de todo orden y rectitud y él mismo un dios encarnado, era absolutamente innecesaria una legislación escrita. Por el contrario, tal cosa hubiera sido una especie de blasfemia para el rey-dios, hubiera sido pretender reemplazar a un ser vivo y activo por un inerte conjunto de reglamentos.

Maat también velaba por los desprotegidos y trataba de lograr el ansiado equilibrio entre pobreza y riqueza, mientras que el faraón era el responsable ante la comunidad de cumplir con estos deberes, o al menos de intentarlo. La necesidad de cuidar que primara la rectitud en los asuntos humanos, era lo que tornaba tan importante el rol del faraón, cuya misión principal era hacer que se conservara el orden cósmico, motivo por el que se lo llamaba ntr nfr o buen dios. Lo que lo tornaba bueno, era el ser el instrumento a través del cual se implementaba en el mundo la eterna bondad y belleza de Maat, y la bondad del rey no era otra que la bondad y el poder del dios creador. De sus deseos de cumplir con estas buenas intenciones dejaron pruebas en sus tumbas:

"He provisto de pan al que tenía hambre, de agua al que tenía sed, de ropa al que estaba desnudo, de una barca al que no la poseía" o " Yo introduje Maat en este país en el que no la había" 
Estas afirmaciones no estaban de más, porque en realidad no todos los gobernantes observaron estas normas; hay documentos de la época ramesida que muestran hasta qué punto había llegado la corrupción administrativa y, según bien observa Hornung a continuación, "el Nuevo Imperio como anteriormente el Reino Medio, finalmente se desmoronó a causa de la insuficiencia de Maat".
Se suponía que el reinado de Maat se lograría con la participación de todos, no solamente con el cuidado de la comunidad por parte del rey, sino también con el actuar de cada individuo desde su lugar, con convencimiento de la necesidad de no alterar esta armonía. A este respecto, Ptahhotep  nos dice:
"Maat es una gran cosa y sus efectos permanecen;
nunca ha sido tomada en falta desde los tiempos de Osiris.
Se castiga a los que conculcan las leyes,
y es una gran transgresión incluso a los ojos de la gente rapaz.
La ruindad destruye la riqueza, y la injusticia nunca
ha llevado su empresa a buen puerto."

En este texto se ponía énfasis en la perdurabilidad de Maat desde los tiempos mitológicos en adelante, la que sobrepasaba en mucho a la vida humana; también se la definía por su opuesto, que en este caso era la codicia, y su consecuencia en medios ilícitos de acumulación de bienes, como el robo, la violencia o el engaño.
Conocimiento de Maat
Ahora bien, ¿qué posibilidades tenían los egipcios de conocer a ciencia cierta cuál era la verdad, la justicia, la acción debida, si la palabra de Dios no les llegaba directamente, no les era revelada? ¿Cómo podían saber exactamente en qué consistía Maat?

La creencia en la realeza divina, creencia que duró hasta fines de la era faraónica, operó como sustituto de la revelación. El rey tenía como misión primordial el cuidar a Maat y restablecerla en caso que fuera desestabilizada, a la vez que siendo la encarnación de la misma, había una identidad conjugada por ambos. Los textos nos dicen que los dioses otorgaban Maat al rey para que éste la ejerciera en su gobierno, y para alegría de los corazones de sus súbditos.
La Literatura Sapiencial se basaba en la suposición de que toda virtud implicaba conocimiento, que la buena conducta podía ser enseñada, y que ésta a su vez, estaba basada en el discernimiento de los más sabios. Ya lo decía Ptahhotep:
"El necio, que no quiere escuchar, no puede realizar nada. Considera el saber como la ignorancia y las cosas provechosas como las nocivas".

Y en textos posteriores el ignorante y el malvado se identificaban, ya que el primero al no conocer Maat, no la podía practicar. Este conocimiento no era exclusivo de una clase social; en "El campesino elocuente"  se afirma: "ten paciencia y encontrarás la justicia", y la conducta a seguir dependía de dicho conocimiento: "Yo amaba Maat y odiaba el desorden, porque sabía que el desorden es la abominación de Dios" lo que parece llevar implícita la esperanza de obtener una retribución en el ejercicio del orden.

Aunque estas enseñanzas apelaban al criterio del individuo y estaban basadas en experiencias humanas, es probable que el antiguo egipcio pensara que la correcta aprehensión de la verdad y la justicia era un don de Dios, producto de su divina misericordia. Hay textos que nos prueban que muchos de ellos atribuían a la influencia divina, la capacidad que sentían en determinados momentos de actuar conforme a Maat o de tomar la decisión correcta. Las consideraban intervenciones extraordinarias de los dioses, las que podrían no haber ocurrido; "ellos sabían que la correcta percepción de la verdad es, en último caso, un signo de la misericordia divina." "...es un hecho totalmente fundamentado, que la percepción de Maat y la inspiración o instrucción divina van juntas" "en su conducta los egipcios se sentían guiados, instruidos e inspirados por Dios". "Por lo tanto podemos decir que en la ética egipcia, había mucho más que la mera percepción intelectual, adquirida por la introspección y la experiencia; había también un elemento carismático, la iluminación divina".

Justicia Social
La obra del Reino Medio ya citada llamada "El campesino elocuente", puede ser considerada, en opinión de Jan Assmann, un verdadero tratado sobre Maat. Consiste en la historia de un campesino del oasis, representante del estrato social más bajo y proveniente de las zonas más periféricas del reino, que es asaltado y despojado de sus pocas pertenencias cuando va camino a la ciudad para vender sus productos. Entonces este hombre se dirige al intendente de la zona en demanda de justicia, pero es tan maravillosa su elocuencia, que el funcionario pide autorización al Rey para dilatar el caso y así tener oportunidad de disfrutar de sus palabras.

La propuesta es aceptada por el monarca, a condición de que quede asegurada la subsistencia del demandante, y esta situación da lugar a unas apelaciones en las que el campesino hace unas profundas e interesantes reflexiones acerca del Bien y del Mal. El mayordomo juega el rol de oponente de Maat; su adversario le atribuye principios, móviles, acciones y abstenciones que representan lo contrario al comportamiento que de él se esperaría. En total son nueve las quejas de este hombre, que se resumen en los siguientes versos:
"No hay ayer para el perezoso,
ni amigo para el que es sordo a Maat,
ni día de fiesta para el codicioso".

La inercia, la insensibilidad y la avidez serían entonces las tres faltas contra Maat desde el punto de vista social, que Jan Assmann examina concienzudamente y de cuyo análisis trataremos de extractar los aspectos más importantes.
La pereza consiste en el no-hacer, es el pecado de omisión. En este caso particular, es lo más evidente, lo que salta a la vista respecto al mayordomo, lo llamativo de su personalidad. Aquí nos encontraríamos ante la teoría de la acción: todo acto está comprendido dentro de una cadena comunicacional; el robo es una violación de derechos que exige otra acción: un castigo. El que no actúa interrumpe el lazo entre acción y consecuencias, perturba el engranaje del actuar. Este engranaje necesita de la memoria, necesita que se mantenga vivo el recuerdo del ayer. El perezoso no recuerda, vive en un eterno presente y así interrumpe la cadena social. Si la memoria social se desintegra, si se olvida el ayer, el mundo se convierte en un campo de batalla en el que todos luchan contra todos. Al respecto Amenemhet aconseja a su hijo Sesostris, [en "Sabidurías del Antiguo Egipto"]
"Mira, luchan en el campo de batalla,
porque se olvidaron del ayer.
La bondad no sirve de nada a quien no conoce
al que debería conocer"

La recta conducta supone una memoria social y un horizonte de motivaciones que no se construyen de un día para el otro, sino a través de un pasado común. La frase "no hay ayer para el perezoso" nos señala la importancia de la duración en el tiempo de la acción, como una continuidad que debe garantizar que lo que valía ayer siga siendo valioso hoy, que lo que se decía o hacía ayer, se siga haciendo y diciendo hoy, porque Maat es la razón de ser de dicha continuidad.

El segundo verso afirma "ni amigo para el que es sordo a Maat". Así como la pereza se relaciona con la acción, la sordera corresponde al escuchar, a la esfera del lenguaje. Y así como el primer verso asociaba la pereza a la dimensión temporal, el segundo liga el lenguaje con la amistad, con la dimensión social. Si el perezoso se desentendía del ayer, el sordo se desentiende de los demás, y ambos rompen los lazos de la solidaridad. El perezoso rompe el engranaje diacrónico de la acción; el segundo rompe el engranaje sincrónico de la comunicación. Estas dos categorías, la acción y la palabra, se refieren a los dos principales componentes de Maat: Justicia y Verdad. La Justicia es Maat que se hace al actuar, la Verdad es Maat que se dice al comunicar.

Si en el texto en cuestión, el pecado del mayordomo es la sordera y no la mentira, es porque el campesino no lo acusa de hacer un mal, sino de no-hacer, de omisión, o sea de la incapacidad de escuchar. Y esta incapacidad es insensibilidad, puesto que al no escuchar a los demás se excluye a sí mismo de la posibilidad de hacer algo por ellos. Nadie hace nada por él, y él a su vez no hace nada por nadie. La palabra es lo que une al hombre y a la comunidad. Pero las palabras pueden unir o desunir, construir o destruir; la palabra vivificante es Maat, que no solo es verdadera sino que construye la armonía social.
En los momentos de caos, cuando ha faltado Maat, la palabra también ha desaparecido junto con la confianza y la amistad. En el "Diálogo del cansado de la vida con su alma" [en Vidal Manzanares: "La Sabiduría" ] se plantea el problema de la disolución de la conversación y del acuerdo recíproco. Cuando se acaban las palabras, comienza la violencia.
¿A quién me dirigiré en el día de hoy?
Los hermanos son perversos.
Los amigos en el día de hoy no tienen amor.
¿A quién me dirigiré en el día de hoy?
Los corazones son codiciosos.
Todos roban las posesiones de su amigo.
¿A quién me dirigiré hoy?
Estoy abrumado de dolor
por la falta de amigos.

En el tercer verso leemos que "no hay día de fiesta para el codicioso". Después de analizar el actuar y el hablar-escuchar como los medios de que dispone el individuo para integrarse en la sociedad, el autor examina ahora el interior del hombre, su voluntad y su mentalidad. El celebrar una fiesta alegra el corazón, pero implica gastos, y lo que es peor, gastos improductivos que son inaceptables para el avaro. Por eso la avidez se relaciona directamente con el egoísmo, con todo lo opuesto a los principios de integración social inherentes a Maat. Ptahhotep [v.19] nos dice claramente que la codicia destruye las relaciones sociales, y representa en si misma el polo opuesto al sentido social y a la solidaridad. Leamos:
Si deseas ser de comportamiento perfecto,
apártate de todo mal.
Guárdate del pecado de avaricia.
Es una enfermedad terrible y sin cura.
Para ella no hay tratamiento.
Enzarza a padres, madres y hermanos.
Separa a la esposa del marido.
Es un compuesto de todos los males.
Una combinación de todo lo odioso.


A partir de este análisis, Jan Assmann concluye en que tres son las faltas contra la Maat social: la pereza, la insensibilidad y la codicia, pero de las tres la peor sería la codicia, porque implica egoísmo. Para finalizar, trataremos de sintetizar estas conclusiones:
Frente a la pereza, Maat se define como el actuar el uno para el otro dentro de un horizonte temporal y social que constituye la razón de la confianza y del éxito.
Frente a la sordera mental o insensibilidad, Maat se define como la sensibilidad social, un mutuo escucharse en un mundo de comunicaciones mediante el lenguaje oral, del que queda excluida toda violencia.
Y frente a la codicia, Maat se define como el altruismo o la caridad que permite la formación de un yo social en el fuero interno de cada hombre.


MAFDET  
TRANSLITERACIÓN: mAfdt
NOMBRE EGIPCIO: MAFDET

ICONOGRAFÍA: no se ha podido determinar con exactitud el animal que la representa. Ha sido considerada un leopardo, un guepardo, una jineta, una mangosta o un lince, sin que todavía podamos estar seguros de su exacta identificación zoológica.

Venerada desde el Periodo Tinita, está presente en los Textos de las Pirámides, donde asesina con sus garras a la serpiente maligna Dyeser Tep, “La de Cabeza Alta”.
Su iconografía más frecuente es la de fetiche o la de mamífero subiendo por el arma que se empleaba para ajusticiar, con la que estaba identificada. Paradójicamente, el artefacto simbolizaba tanto vida como muerte. Este objeto también se vinculó con el arpón empleado por Horus para herir a Seth, entendiéndose que la diosa era el propio arpón real y que era ella la que aniquilaba con sus garras a los enemigos, tanto humanos como divinos, así como a todos aquellos criminales que hubieran desestabilizado la Maat, ligándola con la justicia y con lo jueces.
Mafdet era una diosa muy agresiva y feroz que protegía contra las serpientes y los escorpiones, a los que aniquilaba con sus garras. Ella era a laque se debía invocar cuando se deseaba evitar mordeduras y picaduras de alimañas. Como tal, ostentó el título de “Señora de la Casa de la Vida”, en alusión al lugar donde, entre otras funciones, se sanaba a los enfermos, ya que tenía poderes curativos. Bajo su aspecto funerario también puede ser beneficiosa. Mafdet es una de las deidades encargadas de auxiliar a los difuntos con tanto ímpetu como el que emplea para matar y muchas veces aparece en las proas de las barcas.


MATYT
TRANSLITERACIÓN: mAtyt
NOMBRE EGIPCIO: MATYT




ICONOGRAFÍA: Leona o mujer con cabeza de leona.

Presente desde el Reino Antiguo, es una forma local de la Hathor guerrera, en este caso, del nomo XII del Alto Egipto, integrada completamente en el mito solar. En este nomo, el dios Nemty fue asimilado a Seth y este último se hizo acompañar de Matyt, convirtiéndola en su esposa.



MEHETURET
TRANSLITERACIÓN: mH(t)-wr(t)
NOMBRE EGIPCIO: MEHET-URT.
Transcrito también como: MERETUERET/METHIUR/METHUER
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: METHYER

Meheturet, Mehetueret, Mehurt, Mehetweret o Mehurit (
también Methyer, según el historiador Plutarco), en la mitología egipcia, es una diosa madre celeste del nacimiento, muerte y fertilidad, que personifica las aguas primordiales. Divinidad presente desde el período predinástico, aparece en los Textos de las Pirámides durante el Imperio Antiguo.

ICONOGRAFÍA: Se la representa como una vaca con cuernos liriformes, entre los que surge un disco solar y dos plumas de avestruz o como una vaca en pie con vientre estrellado.
Está adornada con el collar menat y sale de la montaña entre un haz de papiros. Su aspecto antropomorfo es muy poco usual: mujer con cabeza de vaca y disco solar entre los cuernos, en pie sobre una alfombra roja y llevando el collar menat.

Presente en los Textos de las Pirámides, figura como el camino de agua por el que el rey y el Sol navegan.
Su nombre significa “El Gran Diluvio” o, según algunos autores, “Gran Marea de Abundancia”, en referencia a las aguas primordiales que rodean la tierra y a la crecida anual del Nilo.
Tiene una marcada función creadora, ya que los propios egipcios recogen en los documentos religiosos que “en sus piernas se ha visto nacer al Sol”. Es decir, Meheturet representa la vaca que se traga al Sol al anochecer para darlo a luz en la mañana completamente renacido. Esta diosa es la responsable de hacerle salir del Nun, del que lo levanta colocándole entre sus cuernos.

Como exponente de las aguas primordiales, también lo era del cielo, considerado una parte de estas aguas que se habían originado al separase la tierra y el cielo, creando el espacio donde situar el aire, el suelo, los dioses, los animales y las plantas.
En algunos textos Meheturet figura como madre de unos dioses del área de Tebas, llamados “Los Siete Sabios”. Estas deidades tenían forma de halcón y estaban igualmente inmersas en las aguas primordiales, protegidas por el Ojo de Ra (Meheturet). Dependiendo de la versión consultada, la diosa figura como la esposa del Sol, y los “Siete Sabios” se relacionan con Thot, ya que, además, eran divinidades asignadas a todas las áreas de enseñanza y patronos de las letras.


MEHYT
TRANSLITERACIÓN: mHt
NOMBRE EGIPCIO: MEHIT

ICONOGRAFÍA: Antropomorfa. Mujer con cabeza de leona que puede llevar la corona atef.

Su nombre significa “La Completa”, “Ella ha sido Llenada”, “La que Está Completa”, refiriéndose a la Luna, y está asimilada a Hathor y a Sejmet “la Atrapadora”, dejando patente su carácter tremendamente feroz.
Es una de las entidades divinas con aspecto de leonas, que protagonizan la Leyenda de la Diosa Lejana y como tal una deidad solar, asociada a Onuris, con el que forma pareja en la ciudad de Tinis, allí se relaciona con el pez lepidotos. Ella es la diosa que hay que hacer retornar de Nubia.
Mehit representa el Ojo de Ra y, por tanto, la Luna Llena, tomando al satélite de la tierra como uno de los ojos del Sol, el “sol nocturno”. En esta función se vincula a Tefnut, en la ciudad de Edfú. Por ello se la identifica con el ojo dañado de Horus.

La similitud entre el nombre de Mehit y el de otra diosa llamada Menhyt, es muy estrecha, tanto como para que los propios egipcios hicieran que ambas personificasen aspectos muy similares y utilizaran sus nombres para juegos de palabras.
Tuvo culto en Tinis, Sebennytos y Lepidotónpolis.


Menhet
TRANSLITERACIÓN: mnHyt
NOMBRE EGIPCIO: MENHYT

Menhet (también conocida como Menhit o Menkhet) era una diosa del león de Nubia. Su nombre significa "el que sacrifica", pero también era conocida como "el carnicero". Como diosa de la guerra que llevó a las tropas de los faraones a la batalla, pero en su aspecto más tranquilo estaba asociado con el Nebty ("las dos damas", que representaban la regla de los faraones del Alto y Bajo Egipto), y también fue la personificación del viento del norte. Se la representa como mujer erguida, andando, con cabeza de leóna, disco solar y el ureo; en su mano derecha lleva el anj y en la izquierda la flor del papiro.

Ella se asoció con Neith (una diosa antigua guerrera) en Esna y se comparó también con el "Ojo de Ra" (en particular con Tefnut, Sejmet, o Hathor). En el Alto Egipto era adorada como la esposa de Khnum y la madre de Heka (Caminata), mientras que en Tinis era la consorte de Anhur (Onuris). En Heliópolis se la identificó con Isis y en Leotopolis fue considerada como un aspecto de Tefnut. De hecho, es probable que la historia en la que Tefnut huye a Nubia y regresa de nuevo por Shu y Thoth fue escrito originalmente para Menhet y Anhur (en particular, como el nombre de este último en realidad significa "el que trae de vuelta la distancia" .

Menhit a la izquierda del dios Khnum (a la derecha), en la pared exterior del templo de Esna, en Egipto. Steve F-E-Cameron (Merlin-UK)/Wikimedia Commons/CC BY-SA 3.0

MENKERET
TRANSLITERACIÓN: mnqrt
NOMBRE EGIPCIO: MENKERET





ICONOGRAFÍA: Mujer en actitud de marcha que lleva sobre la cabeza un trono en el cual está sentado el monarca (momificado), ataviado con la corona roja del Bajo Egipto.
Esta curiosa representación se halla, entre otros lugares, en una de las figurillas de las divinidades encontradas en el interior de la tumba de Tutanjamón, en Tebas Oeste, en otros hipogeos del área de Tebas, tanto reales (por ejemplo Sethy II) como privados y en el Osireium de Abidos.
Está presente en el Libro de la Amduat.

Diosa encargada de transportar y asistir al difunto, asimilado al propio Ra, a través de los numerosos pantanos que existían en el Más Allá.


Su figura aparece en el interior de muchas de las tumbas del Valle de los Reyes en tebas. La más destacada es la hallada en la tumba KV-62 del joven Tutankhamón. Se representa como una mujer caminando que lleva sobre la cabeza una silla con el rey sentado.

En éste caso el faraón (curiosamente) lleva puesta la corona roja del Bajo Egipto, algunos piensan que ello se debe al origen de la diosa Menkeret


MENQET
TRANSLITERACIÓN: mnqt
NOMBRE EGIPCIO: MENQET

ICONOGRAFÍA: Mujer que lleva sobre la cabeza un cántaro de cerveza.




Es una deidad femenina que representa las ofrendas de cerveza de las que era diosa tutelar. A ella se le atribuía el uso de esta bebida y su fabricación. Como tal era la representación de la bebida denominada deseret, vaso que, por otra parte, lleva sobre la cabeza.
Se encuentra mencionada en la literatura amorosa con cierta asiduidad.
Debido a su función funeraria, interviene en el Libro de las Puertas y en el Libro de los Muertos, y es ella la que hace “crecer un zarzal en el pecho” del difunto para su beneficio, identificándosela con el sarcófago.
El hechizo número 101 del Libro de los Muertos describe la importancia del amuleto de Menqet cuando está colgado del cuello del difunto, "Para el que lleve este amuleto en su garganta, se le harán los favores a él como a la Enéada, y reunirá a los seguidores de Horus. Las huestes celestiales estarán rápidamente listas para él orientadas hacia Él quien se encuentra en Sothis o sotis, y su cadáver será un dios junto a sus dependientes para siempre. Fue la Majestad de Thot quien compuso esto para la Majestad de Osiris de modo que la luz pudiera descansar sobre su cadáver. Éste es un verdaderamente un hechizo excelente que vagó millones de veces". 

El amuleto de Menqet también aseguraría que los difuntos tendrian provisiones de cerveza en el Más Allá. 

Al igual que interviene en el renacimiento del finado, intercediendo en su favor, participa en las ceremonias de nacimiento. Así, la encontramos en el vestíbulo interior de la “Casa del Nacimiento” de Kom Ombo, donde está acompañada por la diosa del tejido Tayt.

Meret, Mert o Merit,
TRANSLITERACIÓN: mr(t)
NOMBRE EGIPCIO: MERHYT/MERET
 






En la mitología egipcia, cuyo nombre significa "La mada", era una diosa que se asociaba con la alegría, la música, el canto y la danza que se elevó al rango de divinidad y fue considerada divina cantora quirónoma. Más tarde se convirtió en la divina tocadora de arpa y sistro, así participaba en el los funerales y en el “Festival Sed” “Festival de Renovación Real”, donde protagonizaba unas danzas específicas. Otorgaba la “fertilidad” y facilitaba el que se produjera el renacimiento del difunto.

Llevó el título de “Señora de la Casa del Oro”, es decir, del lugar donde se hacían las estatuas de los difuntos y donde se reanimaban con la ceremonia de
“Apertura de Ojos y Boca”, logrando que el ka pudiera residir en ellas, y que el finado dispusiera de una vida inmortal.

Meret era una contrapartida femenina o esposa dada a Hapy, dios del Nilo. Por eso su nombre hace referencia a la amada. Como tal, fue representada por lo general como una mujer con los brazos extendidos hacia adelante.

Generalmente, aparece en forma dual ("las dos Merets"), con las mismas asociaciones que Hapy, llevando en la cabeza el loto azul egipcio para el Alto Egipto o la planta de papiro para el Bajo Egipto. Puesto que Hapy era fuente de la abundancia, Meret era representada frecuentemente con una fuente de ofrendas, ya que, siendo su esposa, sería la receptora simbólica de su generosidad.

Era considerada como la protectora del Bajo y del Alto Egipto y como tal era una diosa del agua. Como deidad, cuyo papel iba a ser de receptora simbólica de la generosidad de la inundación del Nilo, estaba fuertemente asociada con la alegría, mediante el canto y la danza.
Posteriormente, las leyendas la incluyeron como diosa de la octava hora, en el Libro de las Puertas y, en el Libro de los Muertos, se habla de "las dos Meret amigas", asociándolas a Isis y a Neftis.
Se conocen dos tipos de sacerdotisas dedicadas a su culto, "las reclusas del templo de Luxor" y las que llevaban el título de "las que aman".
"Madre de las madres, Ojo de Ra, Resplandeciente, Belleza que aparece, Señora de la malaquita"


Meretseger o Merseger
TRANSLITERACIÓN: mr-sgr
NOMBRE EGIPCIO: MER-SEGUER






La que ama el silencio», era la diosa cobra en la mitología egipcia. Simbolizaba lo ctónico[1] y por eso moraba en el Occidente, el lugar donde estaba localizado el Más Allá. Estaba encargada de la justicia y la medicina y se la invocaba para protegerse de la picadura de los ofidios.

Era representada como una cobra; o con forma humana con cabeza de cobra, con cuernos y el disco solar, siendo una variedad de Hathor. También como serpiente tricéfala (con tres cabezas): de mujer, cobra y buitre; o con el cuerpo de serpiente y cabeza de mujer. Más raramente, con cabeza de escorpión, de leona, o el aspecto de una esfinge con la cabeza de serpiente.

Fue considerada la compañera de Osiris enterrado, y representaba además las necrópolis consagradas a dicho dios. Era la personificación de la montaña que dominaba el poblado de Deir el-Medina, donde habitaba, situada junto al Valle de los Reyes, donde se encontraban las tumbas de los faraones del Imperio Nuevo. Se pensaba que escupía veneno a cualquiera que intentara destruir o robar las tumbas reales.

Castigaba a aquellos que cometían crímenes, perdonando compasivamente a los que se arrepintieran de sus actos.
Era denominada «la que ama el silencio» o «amada por el silencio», pues velaba por la seguridad de las necrópolis tebanas. También se la conocía como «Señora del Oeste», o Ta Tehnet.
Fue muy popular en la Época Ramésida. Se le rendía culto, junto al dios Ptah, en un templo cercano a Deir el-Medina, donde habitaban los trabajadores que construyeron la necrópolis tebana, siendo su patrona. Su culto declinó después de la dinastía XXI.


Meskhenet,  MESJENET
TRANSLITERACIÓN: msxnt
NOMBRE EGIPCIO: MESJENET

La diosa del nacimiento
Diosa que gobernaba el nacimiento, pero no sólo el terrenal sino también el renacimiento de los muertos a la otra vida con Osiris. También gobernaba el destino.

Su esposo era la forma masculina del principio del destino, es decir el dios Shay. Se la representaba como una mujer que llevaba sobre su cabeza algo parecido a dos antenas de insectos o brotes de palmera doblados en sus extremos o se la simbolizaba también como uno o dos ladrillos terminados en una cabeza humana (las mujeres egipcias se colocaban sobre ellos en cuclillas en el momento de dar a luz y luego colocaban a los niños sobre ladrillos).

A veces se la identificaba con Isis o con otras diosas como Tefênet.
Ella era también diosa del sino y podría leer los destinos de niños. Todo con infancia ella guardó a bebés usando energías protectoras.

Ella también apareció en la corte de Osiris en el mundo terrenal cuando el corazón de los difuntos era pesado antes del veredicto final. Ella era al lado de las escalas como ladrillo dirigido humano del birthing donde ella atestiguaría al carácter del nuevamente muerto, puesto que ella le había dado su destino cuando nacieron.
Ella era la fuerza del destino que asigna a una promoción del escribano entre los administradores de Egipto.
 
Relieve obstétrico, a la izquierda la diosa meskhenet, protectora de los partos. Es el primer relieve documentado en el mundo occidental. En el centro instrumentos obstétricos, Templo de Kom Ombo


Mut
TRANSLITERACIÓN: mwt

NOMBRE EGIPCIO: MUT
NOMBRE GRIEGO/ROMANO: MUT/HERA



Representación: Mujer con doble corona, cetro de papiro y anj.

Diosa buitre, señora de Isheru, al sur de Karnak. Era considerada "La Madre" (significado de su nombre), de quien todo se origina. En su origen era una diosa buitre. Su culto adquiere importancia a partir del Reino Nuevo, en la XVIII Dinastía. En Tebas desplazó a Amonet como esposa de Amón, formando parte de la tríada tebana. No tenía hijos propios, pero adoptó a Montu y luego a Jonsu; gracias a este último aparecía entre el sol (Amón-Ra) y la luna (Jonsu) como el tercer ojo que muestra la perfección cósmica favoreciendo la inundación.

Como diosa madre se la representa con un tocado de buitre y la doble corona; lleva un vestido rojo o azul, y en las manos tiene el cetro de papiro y el anj; a veces se la representa con alas; como diosa del cielo aparece como buitre que tiene en sus garras el nudo mágico; también aparece a menudo como una vaca, detrás de Amón que surge de las aguas de Nun. En ocasiones aparece con un falo, como poseedora de los atributos, tanto masculinos como femeninos, como femeninos, de la reproducción.

En el Libro de los Muertos, para que el muerto no se descompusiera, se pronunciaban unas palabras sobre una estatuilla de ella con tres cabezas: una de la diosa Pajet con dos plumas, otra con cabeza humana y las dos coronas, y otra con cabeza de buitre y dos plumas; en este aspecto se la representaba con falo, un par de alas y garras de león.
Se la identificó con Bastet y con Sejmet para acentuar las características solares de Amón, por lo que en ocasiones aparece representada en forma de leona, aunque en su aspecto maternal ya que no tiene el carácter guerrero de ninguna de las dos deidades anteriores; y con todas aquellas diosas que eran diosas-madre. Los griegos la identificaron con Hera, esposa de Zeus. Al sur del templo de Amón de Karnak tenía un santuario, llamado Hut-Mu., con un pequeño lago en forma de media luna en el que se le adoraba bajo el aspecto de leona. Otros centros de culto fueron Tanis, Sais, los oasis de Jarga y Dajla. Su festival se celebraba el día 29 del mes de Epifi. El Faraón Psamutis es el "hijo de Mut" y Nefertari Merit-en-Mut es la "Amada de Mut".
Amón y su esposa Mut
Triada Tebana: Amón, Mut y Jonsu


NARET  
TRANSLITERACIÓN: nrt
NOMBRE EGIPCIO: NARET






ICONOGRAFÍA: Mujer que lleva sobre la cabeza un tocado formado por un buitre con las alas extendidas y sobre éste un árbol Naret (una palmera y como un granado, indistintamente).

Nos encontramos ante la personificación del nomo heracleopolitano que recibió culto al menos durante el Primer Periodo Intermedio, según los hallazgos de la Misión Arqueológica Española que trabaja en esta ciudad.
Según Bonnet (1971), el árbol habría recibido culto en Heracleópolis; heredando el área donde se localizaba su nombre (Naret) e integrándose en el mito del Ojo de Ra. Se entendió que aquí se habían desarrollado las batallas entre Horus y Seth. En algunas inscripciones halladas en esta zona aparece mencionada como “la Grande”.


NAUNET
TRANSLITERACIÓN: nwnt
NOMBRE EGIPCIO: NAUNET


ICONOGRAFÍA: Una plancha situada bajo el Nun. Mujer con cabeza de rana.
Los egipcios pensaban que el mundo estaba configurado por una placa plana que flotaba en las aguas del Nun. Sobre éste se encontraba la diosa del cielo Nut, la bóveda celeste y bajo Nun, el dual de Nut, Naunet, que personificó el cielo subterráneo y que se consideró la contrapartida femenina de las aguas primordiales.

Naunet no suele estar encarnada en una diosa, ya que fue una especulación teológica para explicar la formación del mundo y del Submundo a partir del espacio primigenio. Solamente se la representa en Hermópolis, formando el elemento femenino en una de las cuatro parejas de ranas y serpientes creadoras del mundo, según la cosmogonía de esa localidad. Tiene cabeza de rana o, en casos menos frecuentes, el aspecto de una mujer. En algunos textos figura como madre del Sol, es decir, como demiurgo.

Junto con Nun, es el elemento del que surgió toda vida, el principio de la luz, divino formador del mundo. Es el lugar de donde sale por sí mismo el gran dios Amón-Ra.
También, en la piedra de Shabako, donde está grabada la cosmogonía menfita, aparece relacionada con Ptah como dios supremo, creador del mundo y de los otros dioses según la estrofa primera:
Los dioses que vinieron a la existencia de Ptah...
Ptah sobre el Gran Trono...quien creó a los dioses
Ptah-Nun, el padre que engendró a Atum...
Ptah-Nunet, la madre que dio a luz a Atum...
Ptah, el Grande, que es el corazón y la lengua de la Enéada...


[1]  El término ctónico (del griego antiguo khthónios, ‘perteneciente a la tierra’, ‘de tierra’) designa o hace referencia a los dioses o espíritus del inframundo, por oposición a las deidades celestes. A veces también
se los denomina telúricos (del latín tellus).



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